?

Log in

Kesedaran dan makna dalam kehidupan

Kehidupan seseorang itu bermula apabila kita dilahirkan pada tarikh tertentu oleh seorang ibu, hasil daripada perkongsian hidup sepasang suami isteri, yang merupakan ibu dan ayah kita. Lalu diberikan nyawa dan kesihatan untuk hidup oleh Allah SWT. Alangkah baiknya jika kita fikir mengapa Allah menjadikan kita, dan renungkan apa erti hidup ini?

Manusia akan melalui lima peringkat kehidupan. Pertama, alam roh. Sebelum kita dilahirkan roh sudah ditetapkan, akan dimasukkan ke dalam jasad. Dalam alam roh kita berjanji dengan Allah kita akan taat. Kedua, kita berada dalam peringkat alam rahim. Roh kita dimasukkan ke dalam janin yang berada dalam rahim ibu kita. Ketiga, apabila kita dilahirkan kita akan berada di alam fana atau alam nyata ini. Keempat, kita akan berada di alam barzakh apabila sampai waktunya kita mati. Kelima, apabila hari kiamat tiba itulah destinasi hidup kita yang sebenar, dan disoal apakah tingkah laku dan amalan kita semasa hidup di dunia.

Jom audit diri dan renunglah diri kita sendiri, kita sedang berada dalam peringkat kehidupan yang mana kini? Kalau kita masih berada di peringkat kehidupan ketiga, iaitu berada di dunia sementara ini, lihatlah cara kehidupan yang kita telah lalui. Adakah kita asyik terpesona dengan dunia yang akan kita tinggalkan ini, dengan sibuk mengumpul harta kekayaan, mengejar pangkat atau kedudukan, sibuk dengan urusan duniawi hingga melupakan persediaan membawa bekalan amal untuk kehidupan akhirat kekal abadi.

Apakah makna dalam kehidupan? Cuba kita ingat semasa kecil dahulu, semua orang akan bertanya kepada kita, “Apakah cita-cita awak?” Di sekolah pun kita akan ditanya tentang cita-cita. Tidak ada orang yang akan bertanya, “Apakah makna dalam hidup?” Perkara ini berlaku kerana, semasa kecil dahulu hingga usia kita 40 tahun, biasanya kesedaran hidup lebih kepada duniawi.

Manfaat

Pada waktu itu yang manusia lihat, adalah pencapaian luaran atau fizikal yang dinilai dengan mata fizikal kita sahaja. Contohnya kalau kita sebagai anak mendapat banyak A dalam mata pelajaran ibu ayah akan berbangga, berpuas hati dan memuji kita. Kalau kita sudah mula timbul kesedaran bahawa hidup ini hanya sementara, segala yang kita rebutkan, yang kita usahakan dan yang kita banggakan itu semuanya akan ditinggalkan, ertinya hati kita sudah ada kesedaran akan makna dalam kehidupan. Cita-cita kehidupan, nilainya lebih untuk pandangan manusia melalui pandangan mata fizikal dengan niat dan tujuan untuk kepuasan diri sendiri. Tetapi, makna kehidupan, lebih untuk pandangan Allah, datang dari mata hati, dengan niat memberi manfaat kepada orang lain.

Makna kehidupan juga bermaksud apakah yang tersirat di sebalik yang tersurat (apa-apa yang berlaku). Contohnya jika kita mendapat sesuatu yang negatif, cari makna kepada kehidupan kita daripada peristiwa negatif itu. Jangan terus marah, kecewa, sedih dan berputus asa. Tetapi, terus bertanya kepada diri kita, apakah pelajaran yang kita dapat daripada peristiwa negatif itu, dan adakah perkara negatif ini semakin mendekatkan diri kita kepada Allah atau sebaliknya?

Sangat penting untuk kita memahami akan kehidupan ini. Kita kena faham, kita adalah roh yang diletakkan dalam fizikal kita yang sementara, yang akan sentiasa berubah. Wajah kita 10 tahun lalu tidak sama dengan wajah kita kini. Sebab organ fizikal kita sentiasa berubah. Bayangkan sel di tubuh kita ini, tidak ada yang sama jika kita bandingkan dengan tujuh tahun yang dahulu, sebab sel kita sentiasa akan tumbuh yang baharu. Dalam perut kita ini ada satu lapisan sel yang akan berubah setiap lima hari. Sel darah merah kita juga akan bertukar setiap 120 hari. Kalau kita melihat diri kita di cermin, tubuh kita yang kita lihat di cermin itu adalah fizikal kita yang selalu berubah. Diri kita yang sebenar ialah roh kita, yang melihat diri kita dalam cermin.

Cuba renung dalam kehidupan kita ini, adakah kita lebih sibuk hendak mencantikkan diri (fizikal) atau kita lebih sibuk mencantikkan roh, hati dan jiwa? Dalam kehidupan ini ada dua jenis kehidupan. Pertama, seorang yang selalu hidupnya susah hati, sakit hati, bimbang dan risau. Perkataan yang selalu dan suka disebut; kalau, tetapi, susah, payah, serabut, menyampah dan benci. Orang yang begini kehidupannya, tidak sihat, duit pun tidak banyak, isteri/suami memberi masalah, anak-anak pula degil dan tidak berapa berjaya, tidak habis-habis dengan masalah. Kedua, seorang yang hidupnya, sentiasa tenang, bahagia, baik dan ceria suami/isteri, anak-anak berjaya dan apabila kita bercakap dengannya muka sentiasa senyum. Perkataan yang selalu diucapkan alhamdulillah dan syukur. Sangat bahagia dan murah hati.

Kita akan temui dua jenis kehidupan orang yang berbeza, sedangkan kalau dilihat dari segi fizikal, sama sahaja. Biasanya semua orang ada mata, telinga, hidung, tangan dan kaki (semua anggota badan yang lengkap). Kadang-kadang dua jenis manusia ini, duduk di kampung yang sama, mungkin di dalam rumah yang sama atau mungkin di dalam bilik yang sama, tetapi apakah yang membezakan mereka, sehingga kehidupan mereka menjadi berbeza. Ingatlah, yang membezakan mereka adalah pemikiran mereka atau cara mereka berfikir. Sebab sesiapa yang berfikiran sangat positif, emosi mereka juga sangat positif dan sangkaan mereka juga positif.

Maka tindakan mereka positif. Apabila tindakan positif, hasil kehidupan mereka juga sangat positif, mereka akan sihat, tenang, bahagia, kaya ada segala-gala. Sebab itu kalau kita betulkan fikiran kita, maka betullah kehidupan kita. Tetapi mereka yang berfikiran negatif, tindakan negatif, jangkaan dan sangkaan negatif, emosi sentiasa negatif, akhirnya tindakan pun negatif dan hasil kehidupan negatif. Sebab apa yang kita beri itu yang kita dapat.

Jika kita berada dalam jenis kehidupan negatif berubahlah kepada kehidupan positif. Cara untuk mengubahnya, adalah dengan mengubah cara pemikiran kita (“Reset Minda”). Banyak orang suka memakai baju cantik, tetapi tidak banyak orang hendak menggunakan pemikiran yang cantik. Refleksi diri bagaimana fikiran dan emosi kita. Kalau hasil kehidupan tidak seperti yang kita kehendaki, maka kita ubah. Jika kita berubah, orang sekeliling kita juga akan berubah. “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”. - Dr. Muhaya Muhammad Utusan Malaysia Rencana 21 Ogos 2016 6:21 PM

Tags:

Allah sengaja tangguh azab

REALITI yang berlaku kini, perbuatan maksiat tidak lagi dapat lari daripada berlaku di depan mata. Bukan sahaja di negara bukan Islam, malah majoriti penduduk umat Islam juga dilihat melakukan pelbagai amalan menyalahi perintah agama secara terbuka, langsung tanpa rasa bersalah, seakan-akan telah sebati dalam diri.

Pensyarah Madrasah Darul Uloom Zakariyya, Afrika Selatan, Sulaiman Moola berkata, Allah SWT boleh memberi balasan secara terus atau menurunkan azab kepada pelaku maksiat pada bila-bila masa sahaja, namun sengaja menangguhkannya.


Setiap hari manusia melakukan maksiat tetapi Allah masih memberikan mereka rezeki, kesihatan dan pelbagai nikmat lain. GAMBAR HIASAN

Ini tambahnya, kerana sifat Halim yang ditunjukkan oleh Allah iaitu bermaksud Maha Penyantun atau Lemah Lembut kepada seluruh manusia dan makhluk lain tidak berdosa di muka bumi.

“Manusia menyekutukan Allah, tanpa rasa bersalah dan takut melakukan maksiat seakan-akan mencabar Allah. Bukan baharu, tetapi sejak dari zaman Rasulullah SAW lagi, orang kafir sentiasa mencabar baginda untuk menunjukkan azab Allah sebagai bukti kenabian.

“Diceritakan, Rasulullah SAW pernah ditanya oleh seorang kafir: “Jika benar engkau seorang nabi, tuhan kamu (Allah) sudah tentu akan mengazab kami kerana sering menghina kamu. Sebaliknya, tetapi tiada apa yang berlaku atau bencana menimpa kami? Jika tuhan kamu tidak suka dengan apa yang kami lakukan, sudah tentu Dia akan mencegah kami, kenapa tidak?

“Lalu Rasulullah SAW menjawab, “kamu semua telah melakukan dosa, tetapi Allah juga mempunyai ‘tetamu’, kerana itu Allah tidak menghancurkan kamu,” katanya dalam satu ceramah terbuka.

Dilahirkan pada 1975, Sulaiman mendapat didikan agama sejak kecil. Pada usia 14 tahun, beliau telah menghafal seluruh al-Quran sebelum melanjutkan pelajaran dalam pengajian Islam termasuk ilmu Tafsir, Hadis, Akidah, Fikah dan Bahasa Arab.

Mendapat tajaan daripada organisasi Muslim World and the West, Sulaiman turut aktif menyebarkan dakwah ke seluruh dunia termasuk di Asia Barat, Afrika, Asia Tenggara dan negara-negara Barat.

Mengulas lanjut, Sulaiman berkata, ulama mentafsirkan ‘tetamu’ Allah dimaksudkan adalah bayi masih menyusu, anak-anak kecil dan segala makhluk lain yang terdapat di bumi termasuk haiwan dan tumbuh-tumbuhan di laut.

“Allah mampu menurunkan azab, menghukum dan menghancurkan pada bila-bila sahaja kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, tetapi Allah menahan diri-Nya dan sengaja membiarkan. Ini bagi menyantuni makhluk lain yang tidak berdosa.

“Seorang ulama pernah berkata, “ketika gempa bumi terjadi, sesungguhnya ia adalah ketentuan Allah, bukan kerana bumi terlepas daripada kendalian-Nya. Jangankan manusia, jumlah semut yang akan mati dalam gempa bumi itu pun sudah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah,” jelasnya.

Beliau berkata, bencana banjir besar atau tsunami melanda Banda Aceh yang mengorbankan nyawa dan harta benda sehingga menjadi padang jarak padang tekukur perlu dijadikan iktibar tentang dahsyatnya kekuasaan Allah.

“Ketika itu, saya berada di Kanada sebelum berangkat ke Amsterdam pada esoknya. Saya membaca akhbar dan mendapati kejadian bencana itu menjadi fokus utama hampir kesemua agensi berita seluruh dunia.

“Apa yang menarik perhatian saya adalah artikel mengenai seorang wanita yang berkata, “Tuhan, kami tidak berbuat salah kepada-Mu, mengapa Kau menurunkan bencana ini kepada kami? Dalam kejadian itu, bukan sahaja manusia, tetapi semua makhluk di sana musnah dan terkorban.

“Setiap hari manusia melakukan maksiat tetapi Allah masih memberikan mereka rezeki, kesihatan dan menganugerahkan pelbagai nikmat lain. Ini bagi memberi peluang kepada manusia untuk bertaubat dan insaf daripada dosa yang dilakukan,” ujarnya.

Sulaiman berkata, ia sebagaimana firman Allah SWT bermaksud: “Jika Allah menghukum manusia kerana kezaliman, nescaya tidak akan ditinggalkan satu pun kehidupan di bumi, tetapi Allah menangguhkan sehingga sampai waktu yang ditentukan,” (an-Nahlu :61)

-
APABILA golongan agamawan dan ilmuwan lambat komen sesuatu isu yang tersebar dalam masyarakat, ramai mengecam, mengutuk dan melabel mereka lembab, tidak responsif dan gagal memandu masyarakat disebabkan asyik terkebelakang langkahnya.

Sebagai contoh, isu skim cepat kaya suatu ketika dahulu. Tetapi, apabila mereka pantas beri panduan, nasihat dan hukum sesuatu isu baharu yang mula tersebar tidak kira besar atau kecil, ramai juga mengecam serta menyuruh sabar dahulu, tambahkan kajian.


Malah, pihak ini meremehkan hasil panduan serta nasihat diberi, dan lebih teruk lagi menuduh ilmuwan itu sebagai gila publisiti dan populariti. Sebagai contoh, dalam isu pengharaman vape. Apabila agamawan beri panduan dalam isu politik dan kenegaraan, jika pandangan itu selari dengan kerajaan, maka akan dituduh sebagai pembodek, dikecam sebagai pemakan 'dedak'.

Namun, apabila ia bercanggah dengan tindakan kerajaan, mereka dilabel sebagai pembangkang, tidak kenang budi, malah ada juga yang diminta tinggalkan sahaja Malaysia. Sebagai contoh dalam isu Cukai Barang dan Perkhidmatan (GST). Apabila beri panduan isu yang tidak berkait dengan politik dan kenegaraan, mereka turut dikecam dan dikutuk kerana penakut, jaga periuk nasi, kononnya hanya berani ulas isu remeh- temeh dan tidak berani ulas isu bersifat kenegaraan.

Realiti kejahilan masyarakat

Keadaan ini hakikatnya adalah realiti kejahilan dalam masyarakat hari ini, tidak kiralah sama ada ia dalam kalangan orang awam kelas rendah, menengah atau tinggi, malah ahli politik. Hasilnya, wujudlah ilmuwan yang muak dengan keadaan ini, lalu lebih selesa berceramah isu tidak kontroversi seperti kekeluargaan, fiqh ibadat, ceramah motivasi serta mencipta lawak ringan yang dijangka mampu menarik masyarakat awam kepada ceramah dan majlis kuliah. Lalu isi kuliah dan ceramah akhirnya nanti tidak lagi dapat rawat permasalahan semasa. Islam tidak lagi kelihatan mampu menjadi penyelesai masalah semasa.

Bagi mengelak situasi itu terus berlaku, beberapa cadangan, ingatan dan nasihat ingin dikongsikan. Ia terpakai kepada diri penulis dan semua pembaca.

* Ilmuwan dan agamawan perlu terus memandu umat dalam ruang kerja yang mereka mampu dan menurut strategi yang mereka yakini. Pedulikan respon tidak konstruktif, asalkan sahaja ia berniat mencapai reda Allah dan membawa manusia ke arah reda-Nya. Abaikan kecaman benci mereka yang tidak tahu hakikat dan data serta fakta. Tidak semua perkara boleh didedahkan kepada awam. Provokasi jika dilayan tetap kurang membawa faedah kepada kedua-dua pihak.

Bahasa cerminan hati

* Sebahagian mereka layak dapat penjelasan, berikan penjelasan yang termampu. Jika mereka ikhlas, insya-Allah ada kebaikannya. Bagi yang berbahasa kesat dan kotor, tergesa mencipta andaian sendiri yang 'jahat', abaikan, lebih baik dek kerana bahasa cerminan kepada hati juga. Hati yang sudah hitam, memang sukar menafsirkan sesuatu kepada kebaikan.

* Bahasa kesat, hinaan dan kotor di media sosial ini tidak membantu sesiapa pun, kecuali menggemukkan dan membesarkan nafsu diri dan menjalankan tugas iblis syaitan sahaja, iaitu sakit hati, pergaduhan dan kebencian tanpa hak. Nabi bersabda: "Jangan katakan celaka syaitan kerana itu hanya akan membesarkannya sehingga besar seperti rumah." (Riwayat Ahmad: Sanad sahih menurut Al-Arnout) Kalau memaki hamun sang iblis syaitan yang jelas akan kejahatannya itupun dilarang (kecuali dalam bentuk nisbahkannya dengan laknat Allah seperti yang diajari Nabi SAW), maka apatah lagi mencela ilmuwan agama dengan sangkaan jahat rekaan sendiri, ia lebih buruk dan berbahaya. Ia hanya akan membesarkan syaitan dalam diri pencela hakikatnya. Nabi bersabda, ertinya: "Tiadalah orang Mukmin itu pencela dan pelaknat, juga bukan pencarut dan berbahasa kotor." (Riwayat Abu Daud, sahih)

* Semua isu yang dinasihati ilmuwan agama dalam hal kehidupan ini jika ia berlandaskan kepada dalil sahih dan logik yang benar, itu adalah besar dan penting belaka. Sesiapa yang meremehkan sesuatu panduan agama adalah sebenarnya golongan yang terpedaya dengan tipu daya iblis. Buktinya, Nabi sendiri telah ajar kita akan hal besar dan kecil sehingga diajar tatacara tidur dan masuk tandas. Juga Baginda juga melarang meremehkan kebaikan hatta ia sekadar simpulan senyum dan keceriaan wajah apabila bertemu saudara Muslim yang lain. Justeru, tiada istilah aib dalam memandu manusia dalam semua urusan besar dan kecil ke arah hidup berlandas agamanya.

Apabila seseorang ilmuwan tidak memberi pandangan dalam sesuatu isu popular dan 'besar' atau yang disukai orang ramai, bukan bermakna dia tidak akan memberi pandangan selama-lamanya. Ada kalanya ia masih dalam kajian dan data belum cukup bagi memastikan pandangan yang akan diberikan itu benar-benar mampu berlaku keadilan. Mungkin juga ia telah disampaikan namun dalam bentuk yang pelbagai tersirat dan tersurat atau kaedah tidak terdedah kepada pengetahuan awam.

* Tidak semua isu memerlukan ilmuwan agama mengulas. Mereka saling melengkapi, tidak semua perlu jadi hero dalam setiap satu isu dan urusan.

Akhir sekali, artikel ini bukan luahan kesedihan, rengekan atau aduan manja kerana seolah dikecam dan 'dipukul' dari semua sudut oleh orang awam. Namun, mesejnya adalah untuk mendidik masyarakat cara menentukan sikap, berfikir, bertindak dan bercakap dengan betul. Masyarakat kita kelihatan semakin teruk gaya fikirannya, percakapan dan cara bertindaknya. Ini yang perlukan nasihat dan ingatan agar artikel ini mampu jadi bahan berfikir.

Petikan Khutbah Jumaat : (19 Ogos 2016 / 16 Zulkaedah 1437) JAKIM

Sepadu usaha: Tiada wanita ketinggalan

Kedudukan dan peranan wanita sering menjadi satu isu utama perbincangan sejak berdekad yang lalu. Malah perdebatan hal-hal yang berkaitan wanita semakin hangat diperkatakan seiring dengan perkembangan zaman. Begitu pun, Islam tetap mengangkat tinggi martabat wanita dengan jakim.jpgmeletakkan namanya tertulis di dalam al-Quran dan tidak mungkin terpadam selama-lamanya. Ini adalah bukti jelas, betapa Islam sememangnya menitikberatkan kesamaan hak, tanggungjawab dan kewajipan di antara lelaki dan wanita serta menghalang sebarang bentuk diskriminasi terhadap wanita. Firman Allah S.W.T dalam Surah al-Ahzab, ayat 35:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang lelaki yang Islam serta orang perempuan yang Islam, dan orang lelaki yang beriman serta orang perempuan yang beriman, dan orang lelaki yang ta’at serta orang perempuan yang ta’at, dan orang lelaki yang benar serta orang perempuan yang benar, dan orang lelaki yang sabar serta orang perempuan yang sabar, dan orang lelaki yang merendah diri (kepada Allah) serta orang perempuan yang merendah diri (kepada Allah), dan orang lelaki yang bersedekah serta orang perempuan yang bersedekah, dan orang lelaki yang berpuasa serta orang perempuan yang berpuasa, dan orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak,- Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar.”


Jika difahami betul-betul, sebenarnya tidak timbul salah faham atau prejudis dalam Islam terhadap bagaimana wanita dilayan. Sememangnya, Islam sentiasa memelihara nilai sosial, memberi kebebasan dan keselesaan yang tinggi terhadap wanita. Ini dibuktikan melalui kelahiran ramai tokoh-tokoh wanita Islam yang berjaya dan diberi pengiktirafan atas sumbangan besar mereka. Contohnya, Saidatina Khadijah RHA (usahawan wanita yang terulung), Saidatina ’Aishah RHA (tokoh pendidik), Rufaidah binti Sa’ad al-Bani Aslam al-Khazraj (jururawat dan sukarelawan wanita), Nusayba binti Ka’ab al-Ansariyah (srikandi wanita yang mempertahankan baginda Rasulullah S.A.W di perang Uhud), Rabi’ah al-Adawiyyah (tokoh sufi wanita) dan ramai lagi.

Jelasnya, peranan wanita bukanlah sekadar menjadi ibu dan isteri bahkan memberi impak besar kepada pembangunan masyarakat dan negara. Menyedari hakikat ini, maka amat wajar dalam sambutan Hari Wanita Kebangsaan pada 25 Ogos setiap tahun kali ini, negara memberi pengiktirafan di atas sumbangan wanita di dalam pembangunan dan kemajuan negara ini. Secara tidak langsung, ini dapat menyuntik semangat wanita dalam memperkukuhkan dan meningkatkan taraf sosioekonomi diri dari pelbagai sektor. Dari sini, usaha mereka menjadi agen kepada perubahan masyarakat dan pembangun ekonomi dan sosial negara akan mencapai matlamat. Namun, persoalannya ialah apakah usaha yang perlu disepadukan oleh wanita hari ini untuk memastikan kemajuan wanita masa akan datang?

Sudah pasti usaha yang ketara ialah mendidik generasi muda dengan lebih sempurna. Kita sedia maklum bahawa fitrah kaum wanita yang bersifat lemah lembut dan prihatin terhadap kasih sayang anak-anak menyebabkan mereka paling sesuai dalam tugas mendidik ini. Kejayaan mereka mendidik anak pula menjamin satu kelompok masyarakat yang lebih berjaya dalam kehidupan pada masa hadapan. Hal ini dapat membantu merealisasikan hasrat kerajaan dalam membentuk masyarakat yang progresif dan seimbang. Kesannya, usaha tersebut akan membuahkan satu generasi yang memiliki semua ramuan ciri-ciri yang diperlukan dalam kehidupan yang mencabar ini. Firman Allah S.W.T dalam Surah At-Taubah, ayat 71:

Maksudnya: “Dan orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta ta’at kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Jelasnya, wanita dan lelaki sama-sama mempunyai peranan istimewa dan amat penting dalam meraih rahmat Allah. Bahkan dalam sesetengah keadaan peranan wanita lebih penting, malah mengatasi peranan lelaki, terutama dalam bidang yang didominasi oleh kaum wanita. Hal ini disebabkan wanita memiliki kesediaan, kemampuan, sifat-sifat keperibadian, kejiwaan dan perasaan yang berbeza daripada kaum lelaki.

Selain itu, wanita juga perlu berusaha untuk menyediakan diri dengan sumbangan tenaga, masa dan harta dalam memacu pembangunan negara. Pengorbanan ini membolehkan mereka lebih mengenali dan memahami setiap cabaran yang mendatang selain meningkatkan tahap kecekapan menangani permasalahan yang berlaku. Secara tidak langsung, ia akan menyemai semangat kuat bekerja kepada generasi sekarang dalam memenuhi keperluan pertumbuhan ekonomi negara.

Sebagai penyempurna usaha ini, wanita juga perlu terus menimba ilmu pengetahuan sebanyak yang mungkin mencakupi ilmu dunia dan juga akhirat. Ini kerana pemerkasaan hak-hak wanita Islam itu perlu bermula dalam diri wanita itu sendiri. Wanita Islam seharusnya mempunyai pengetahuan dan kefahaman asas yang sempurna kerana ia dapat menjauhkan wanita daripada terdedah kepada pelbagai fitnah serta menjadikan diri mereka lebih mulia, berkeyakinan tinggi dan dekat kepada Allah S.W.T.  Sekaligus dapat mengelakkan mereka daripada anasir negatif yang boleh merosakkan jiwa, menjejaskan imej diri dan negara serta membantutkan kerancakkan pertumbuhan ekonomi negara.

Malaysia merupakan antara 193 buah negara yang menerima Agenda Global Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu 2030 sejak 25 September 2015, yang menumpukan kepada pembangunan mampan, wawasan universal, bersepadu dan visi tansformatif untuk dunia yang lebih baik. Agenda ini telah menetapkan sebanyak 17 matlamat pembangunan mampan dan 169 sasaran bagi membasmi kemiskinan, ketidaksamaan dan menangani perubahan iklim 15 tahun akan datang. Lebih penting, Malaysia telah memberikan komitmen untuk memastikan inklusif, pergerakan yang pantas ke arah kemajuan wanita dan kesaksamaan gender tanpa meninggalkan seorang pun bersesuaian dengan tema yang dipilih iaitu ‘Sepadu Usaha – Tiada Wanita Ketinggalan’.

Tuntasnya, kesepaduan usaha wanita dalam menggalas cabaran hari ini akan dapat membantu pembangunan negara. Kita sedar bahawa peranan wanita terhadap negara ini begitu luas dan amat diperlukan. Namun begitu, mimbar ingin mengingatkan agar dalam mencapai matlamat yang murni ini, sebarang pengaruh daripada kelompok feminisme yang radikal dalam sesetengah perjuangan mereka sehingga melanggar batas-batas agama hendaklah dijauhi. Mudah-mudahan segala usaha kita sentiasa mendapat rahmat dan keredhaan Allah S.W.T.

Sebagai mengakhiri khutbah pada hari ini, mimbar ingin mengajak sidang Jumaat sekelian untuk menghayati intipati khutbah yang disampaikan sebagai pedoman di dalam kehidupan kita, antaranya:

Pertama:

Islam menitikberatkan kesamaan hak, tanggungjawab dan kewajipan di antara lelaki dan wanita serta menghalang sebarang bentuk diskriminasi terhadap wanita.

Kedua:

Peranan wanita bukan sekadar menjadi ibu dan isteri bahkan memberi impak besar kepada pembangunan masyarakat dan negara.

Ketiga:

Penggembelengan usaha bersepadu sebagai pendidik, berkorban masa, tenaga dan harta serta memilki pengetahuan yang luas akan meningkatkan lagi kemajuan wanita.

Maksudnya: “Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan. (Surah An-Nahl : 97)

Tags:

Friday Sermon Text Special Sermon on Waqf (Religious Endowments) 19 August 2016AD / 16 Zulkaedah 1437H JAWI

Waqf As Catalyst For A Successful Afterlife

Waqf, or endowment, is a spiritual tradition that has always been synonymous with the religious practice of Muslims in Malaysia. For a long time, the endowing of property has been an important approach that contributes to stable social development.

jawi_logo.jpgIn many instances, the construction of mosques, religious schools (madrasah) and Muslim cemeteries were the result of donations and contributions that utilized endowed land

Waqf, from linguistic standpoint, comes from the Arabic word ‘Wa Qa Fa’ (ف ق و (which means to stop, contain or preserve, while in Islamic terms, it refers to a religious endowment that denotes “any property attached to the endower, of which further transaction, inheritance, grants and wills on such property are prevented, with its physical attributes kept intact, given for charity, the intent of such act is to enable the endower to be closer to Allah SWT". It is a good charitable deed that is performed with the intention of receiving continuous rewards and blessings from Allah SWT.

Allah SWT declared in Surah al-Hadid verse 11: Which means: “Who is he that will Loan to Allah a beautiful loan? For (Allah) will increase it manifold to his credit, and he will have (besides) a liberal Reward.”

As recounted by Imam Ibn Kathir RH, when interpreting the verse, Ibn Mas'ud RA narrated that Abu ad-Dahdaah al-Ansari asked Rasulullah SAW: "O, Rasulullah! Does God need a 'loan' from us?" Rasulullah SAW answered, "True, O Abu ad-Dahdaah". Then Abu ad-Dahdaah RA said, "Give me your hand, O, Allah's Messenger!” As he held the hand of the Holy Prophet, he said, "I grant my garden as 'loan' to the Lord".

Indeed, Abu ad-Dahdaah RA showed his great love towards Allah SWT and Rasulullah SAW, to the point that it did not matter to him that the property he bequeathed had about 600 palm trees. From the endowment, Rasulullah SAW was able to divide the garden among several orphans.

Looking at the life story of Rasulullah SAW and his Companions RA, we witness that many among Rasulullah SAW’s Companions practiced Waqf, including Saidina Umar al-Khattab RA who endowed his most prized land in Khaibar, Abu Talhah endowed his favourite garden, Saidina Abu Bakr as-Siddiq RA endowed a piece of land in Makkah for his descendants who arrive into the Holy City, Saidina Uthman bin 'Affan RA also endowed his property in Khaibar, Saidina Ali bin Abi Talib RA endowed his fertile land, while Muadh ibn Jabal endowed his house known as "Dar Al-Ansar". Similarly, there were other endowments conducted by Anas bin Malik, Abdullah bin Umar, Zubayr ibn al-Awam and Saidatina Aisyah, the wife of Rasulullah SAW

Looking at the history of Islam, the practice of Waqf was more widespread during the time of the Umayyad and the 'Abbasid governments. During those times, many Muslims performed the Waqf. Endowment was the main instrument for generating economic strength of the Ummah during those times. Waqf did not only help the poor in those days, but it was also a source of capital to promote the development of education, payment of salaries of teachers, and to build libraries, schools and mosques for the benefit of the public. At the outset, Waqf was considered an act of worship for those who wish to perform religious endowment. Over time, due to the thoughtfulness of the Muslim population during the period, and realising the importance of an organization to manage Waqf at that time, an authority, or foundation, was set up to ensure the affairs of Waqf would become more structured and organized.

In addition, Al-Azhar University, the oldest university in the world, is the best example of Waqf practice which can be used as a model. From its founding until today, its finances, administration and educational funding is derived from its wealthy Waqf fund. Even during the economic downturn, the Al-Azhar University Waqf fund was able to contribute directly to the Egyptian government to stabilize the country's economy

Religious endowments is also considered a form of charitable deed, because its rewards and blessings are continuous. Scholars have collectively agreed to accept Waqf, or endowments, as a charitable act endorsed by Islam. It is also a practice that is always preferred by Rasulullah SAW and his Companions RA. Allah SWT decreed ک گ گ in Surah al-Baqarah verse 272:  Which means: “It is not required of you (O Messenger), to set them on the right path, but Allah sets on the right path whom He pleases. Whatever of good you give benefits your own souls, and you shall only do so seeking the "Face" of Allah. Whatever good you give, shall be rendered back to you, and you shall not be dealt with unjustly”.

Rasulullah SAW also stated in a hadith recorded by Imam Muslim as narrated by Abu Hurairah RA: : ِإَّل ا مِ ْن ٍ ُِإَّل ا مِ ْن ثَلَاثَة ه ُ عَمَل ُ انْقَطَ َع عَنْه ُ ِإنْسَان ع بِهِ َأوْ نْتَفَ ُ ُ ي ٍ َأ ْو عِلْمٍ جَارِيَة ٍ ِإذَا مَا َت اْل َصدَقَة .ُ و لَه ُ يَْدع ٍ ٍ َصا ِلح )رواه مسلم( وَلَد Which means: “When a man dies, his deeds come to an end except for three: ongoing charity, beneficial knowledge, or a righteous child who prays for him.”

In the practice of Waqf, there are three rules which must be observed by the endower or the person who manages the endowed property; first; it cannot be sold, second; it cannot be given as a gift or given to someone else, and third; it cannot be inherited. In order to develop and promote the Waqf to achieve the objective set by the endower, all three of these principles must be adhered to, so that the person or institution that manages the endowments does not violate the rules. However, they can receive a reasonable wage when managing Waqf properties, at rates that are appropriate and not as if they owned the property themselves

It should also be noted that Waqf is divided into two categories, namely general and specific. General Waqf is any form of contribution or donation made and applied for the purposes of public welfare or charitable purposes, without defining specific goals.

While a Special Waqf is when the endower determines specific purposes of the endowment. This occurs when the endower has determined from the outset to whom the endowment will be made to, or for what purpose his endowment must be applied for

The mimbar would like to take this opportunity to invite all within this congregation to have the determination to provide Waqf. Let it be known that endowments does not necessarily have to be in the form of land, buildings or other assets that are deemed fixed. Islam also encourages cash endowments that can be collected, and which may later be exchanged with fixed assets. During the 77th Conference of the Malaysia National Fatwa Council for Islamic Religious Affairs convened from 10 to 12 April 2007, it was concluded that the concept of cash endowment is allowed in Islam.

The importance of cash Waqf as an instrument for sustainable welfare of a society has opened the eyes of many to expand the practice of cash Waqf in Malaysia. This agenda also attracted some public universities in Malaysia to launch cash Waqf funds to finance the education of underprivileged students. A variety of products based on cash Waqf has also been introduced such as stocks and shares Waqf, introduced by a majority of the country’s Islamic Religious Councils. These initiatives also involve strategic cooperation between each state’s Religious Councils with Islamic financial institutions. These strategic cooperation has resulted in high-impact cash Waqf programs that target groups in need

The mimbar would like to take this opportunity to remind members of the congregation today to be wary of the abuse and misuse of Waqf. If there ever were misuse of Waqf, do return it, or pay compensation based on an appropriate rate. Remember, Allah SWT is not pleased with acts of dishonesty or the taking of what does not belong to us. It is an unjust act.

To end the sermon today, here are some conclusions which may be derived from it:

First: The act of Waqf, or religious endowment, is part of a practice, or good deed, which ensures continuous rewards and blessings even after the endower has passed away.

Second: Cash Waqf is the best option for those who are not financially strong to contribute fixed assets.

Third: Perform Waqf as preparation for our journey in the afterlife, even if it is only with a small amount of money

Allah SWT declared in Surah al-Baqarah, verse 254:  Which means: “O you who believe! Spend out of (the bounties) We have provided for you before the day comes when no bargaining (will avail) nor friendship nor intercession. Those who reject faith they are the wrong-doers.”

Tags:

Petikan Khutbah Jumaat 19 Ogos 2016: JAIS

“Mengawal Perasaan Marah ”

Marah asalnya merupakan satu perasaan dalaman individu yang terhasil tanpa sedar, menyebabkan ketegangan saraf, menggangggu emosi dan fikiran, hilang pertimbangan, meningkatkan degupan jantung, meninggikan tekanan darah, mempercepatkan aliran darah ke otak.

jais.jpgSemua gejala ini boleh menyebabkan berlakunya perubahan warna muka, anggota badan menggigil, leher meregang. Akhirnya lidah akan mengeluarkan perkataan keji dan buruk.

Anggota badan seperti mulut, kaki dan tangan bertindak di luar kawalan, memaki, mencekik, menumbuk, mengganas hinggakan sanggup membunuh.

Hadis daripada Abi Said al-Khudir RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:  “Dan sesungguhnya marah itu merupakan seketul bara api yang menyala di dalam hati anak Adam, tidakkah kamu lihat matanya merah membara dan tegang urat lehernya”. (Riwayat Ahmad).

Marah akan menambahkan perasaan dendam, dengki, benci membenci sehingga kadangkala boleh membawa perceraian, pergaduhan dan pertumpahan darah dalam masyarakat.

Hadirin yang dirahmati Allah sekalian, Marah bukan sahaja membuka pintu kejahatan bahkan akan merosakkan perasaan ceria, damai, gembira yang dinikmati. Gelombang marah juga sering menimbulkan kesedihan.

Marah merupakan sifat keji, sedangkan pemaaf menjadikan jiwa kita suci. Marah menyebabkan kehidupan kita terganggu, sedangkan memaafkan akan menjadikan jiwa kita luhur.

Marah menjadikan tidur kita tidak aman, sedangkan memaafkan menjadikan tidur kita tenang. Marah boleh membawa kepada stress, darah tinggi, sakit jantung dan kerosakan pada tubuh badan, sedangkan pemaaf menjadi penawar kesihatan!

Allah SWT memuji orang-orang beriman yang pemaaf melalui firmanNya dalam surah asy-Syura ayat 37; “Dan juga bagi orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatanperbuatan yang keji. Apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka selalu meminta maaf”.

Oleh itu, jauhilah sifat marah kerana sifat marah merupakan punca kepada segala keburukan, dan membawa martabat manusia turun serendah-rendahnya.

Agama Islam menyuruh umatnya mengekang kemarahan. Dan sentiasa bersikap pemaaf. Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengekang perasaan marah dan suka memaafkan orang lain, mereka sebenarnya memiliki ciri-ciri orang–orang yang muhsinin iaitu orang yang suka berbuat kebajikan. Mereka yang bersifat sedemikian adalah orang yang sangat dicintai oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah ali Imran ayat 134; “… orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang lain. (Ingatlah) bahawa Allah mencintai orangorang yang berbuat kebajikan”.

Oleh itu, kawallah marah dan tanamkanlah sifat pemaaf. Milikilah sifat tawaduk dan lemah lembut dalam pergaulan. Pepatah Arab ada menyatakan ; “Setiap kali engkau marah engkau sebenarnya telah meracuni tubuh badanmu”. Sesungguhnya kekuatan dan kemenangan itu tidak diukur berdasarkan pergaduhan dan sifat marah sebaliknya seseorang itu dianggap kuat apabila dapat menahan marahnya.

Hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda; “Bukanlah orang yang kuat itu diukur berdasarkan kekuatan fizikalnya, bahkan orang yang kuat ialah orang yang mampu menahan dirinya ketika marah”.

Agama Islam telah menggariskan beberapa panduan dalam mengurus dan mengawal sifat marah.

1. Mengucapkan perkataan بِاالله ذُوأَع.

Hadis daripada Ibnu Mas’ud RA bahawa Rasulullah SAW bersabda;“Apabila seseorang (yang sedang marah), maka katakanlah ِبِاالله ذُوأَع nescaya akan tenanglah marahnya” (Riwayat at-Tabrani).

2. Mengubah kedudukan.

Mengubah kedudukan juga dapat mengelakkan marah dari terus berpanjangan. Hadis daripada Abu Zar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda; “Jika kamu merasa marah dan sedang dalam keadaan berdiri maka hendaklah ia duduk, jika marah itu tidak hilang maka hendaklah ia baring”. (Riwayat Ahmad).

3. Mengambil wuduk. Mengambil wuduk ketika dalam keadaan marah juga boleh memadamkan api kemarahan.

Hadis daripada Atiyyah Bin Urwah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda; “Sesungguhnya marah itu daripada syaitan, dan syaitan itu diciptakan daripada api. Dan sesungguhnya api dapat dipadamkan dengan air. Maka apabila seseorang dari kamu marah hendaklah dia mengambil wuduk”. (Riwayat Ahmad)

4. Mendiamkan diri.

Seterusnya bagi menahan perasaan marah juga kita dinasihatkan oleh Rasulullah SAW supaya diam dan tidak bercakap sepertimana diriwayatkan dalam sebuah hadis daripada Ibnu Abbas RAnhuma; إِذَا غَضب أَحدكُم فَلْيسكُت “Apabila seseorang dari kamu sedang marah maka hendaklah dia diam”. Jelas meunujukkan bahawa ketika marah, percakapan kita akan melampaui batas kesedaran, perkataan yang dikeluarkan boleh membawa permusuhan,perceraian,dendam atau kemusnahan dan mengeluarkan perkataan yang dimurkai Allah.

Mengakhiri khutbah pada hari ini marilah kita hayati beberapa pengajaran seperti berikut;

1. Umat Islam hendaklah berusaha mengawal sifat marah dan menambahkan sifat pemaaf dalam diri.
2. Umat Islam hendaklah berusaha menjauhi sifat hasad, nista dan dendam yang berpunca daripada marah.
3. Umat Islam hendaklah berakhlak dengan akhlak yang mulia dan menjauhi sifat-sifat yang keji.
4. Marah yang terkawal dan kena pada tempatnya adalah diharuskan sepertimana dalam usaha mencegah perkara perkara mungkar dan maksiat.

“Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya). Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui”. (al-A’raf ; 199-200).

jais.jpg

Tags:

Toleransi resam rumah tangga

SETIAP pasangan berkahwin pasti inginkan kemanisan yang berpanjangan dalam rumah tangga yang dibina serta harus bersikap terbuka dan menerima segala perubahan, kelebihan serta kelemahan dengan positif.

Persefahaman dan sikap toleransi suami isteri penting dalam memastikan kerukunan rumah tangga. Ustaz Pahrol Mohd Juoi menerusi rancangan Islam Itu Indah di IKIMfm membincangkan liku hidup berumah tangga dalam topik 'Ramuan kebahagiaan rumah tangga.'


Penciptaan manusia bermula daripada Nabi Adam dan Siti Hawa, membawa kepada sebuah keturunan yang mempunyai jantina lelaki serta perempuan untuk berganding hidup menerusi perhubungan yang halal.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa) dan juga yang membiakkan daripada keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah SWT yang kamu selalu meminta dengan menyebut nama-Nya, serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu." (Surah an-Nisa, ayat 1)

Jadikan al-Quran panduan berumahtangga

Garis panduan al-Quran dan sunah disediakan untuk diamalkan oleh pasangan yang menjanjikan kebahagiaan serta kenikmatan lebih besar iaitu syurga yang kekal abadi.

Oleh itu, asas mengukuhkan rumah tangga harus dibina atas dasar iman kerana ia berkaitan niat dan tujuan perkahwinan.

Keimanan yang ada dalam diri adalah sebuah penyatuan antara dua hati pasangan suami isteri. Punca daripada keimanan itu akan melahirkan sifat kesabaran, reda dan kasih sayang.

Pahrol menegaskan, pasangan yang beriman kepada Allah SWT mampu beroleh hubungan yang intim penuh dengan kasih sayang.

Sebelum memulakan kehidupan perkahwinan, permulaan perjalanan hidup perlu dilalui dengan tujuan terlebih dahulu iaitu menjadi hamba Allah SWT serta khalifah di muka bumi.

Asas utama untuk menjadi khalifah ialah melaksanakansuruhan dan meninggalkan larangan Allah SWT serta membuat segala kebaikan.

Oleh itu, tujuan berumah tangga adalah untuk membantu mencapai tujuan hidup pasangan yang dikahwini menjadi hamba Allah SWT yang baik.

Walaupun berlaku beberapa masalah seperti konflik dan ego dalam rumah tangga, suami isteri tidak akan terkesan kepada perkara negatif jika antara mereka mempunyai keimanan yang sentiasa akan merujuk kepada Allah SWT.


Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai." (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Syariat adalah peraturan dan hukum dari Allah SWT terbahagi kepada lima bahagian iaitu halal, wajib, haram, sunat dan makruh.

Syariat disediakan oleh Allah SWT akan menjadi penyelesaian terhadap masalah rumah tangga seperti perselisihan faham, konflik dan sebagainya.

Ikut hukum syarak

Rujukan kepada syariat penting buat pasangan suami isteri apabila dihayati, difahami serta diamalkan bagi menyatukan hubungan perkahwinan yang kekal selamanya melalui kesepakatan pendapat berlandaskan hukum syarak.

Pemikiran dan pendapat berlainan antara satu sama lain serta pelaksanaan amalan bertentangan ajaran Islam akan mengundang kepada kejahilan dan kedegilan.

Oleh itu, setiap pasangan haruslah mengutamakan sikap teguran yang baik dan membuat perbincangan untuk menguruskan keserasian jika berlaku masalah.

Keberkatan suami isteri yang menjaga syariat adalah satu penjagaan dari Allah SWT terhadap rumah tangga dan perasaan kasih sayang serta pemikiran akan terus berpandu kepada rasa hati yang tenang serta memperoleh emosi stabil.

Akta 355 dan Ahli Parlimen Islam

PADA 26 Mei lalu, Presiden Pas yang juga Ahli Parlimen Marang, Datuk Seri Abdul Hadi Awang telah membentangkan rang undang-undang persendirian bertujuan memperluaskan lagi bidang kuasa Mahkamah Syariah melalui pindaan Akta Mahkamah Syariah 1965 juga dikenali dengan Akta 355.

Langkah tersebut kemudian mendapat sokongan padu daripada seluruh umat Islam negara ini memandangkan bidang kuasa yang diperuntukkan kepada Mahkamah Syariah terlalu terhad iaitu denda tidak melebihi RM5,000 atau penjara tidak lebih tiga tahun atau sebatan tidak lebih enam kali sejak sekian lama.

Justeru, sudah tiba masanya Mahkamah Syariah diperkasakan dengan meningkatkan lagi jumlah hukuman yang dikenakan terhadap pelaku jenayah syariah berdasarkan enakmen kesalahan jenayah syariah negeri masing-masing.

Inilah realiti yang berlaku. Sememangnya bidang kuasa Mahkamah Syariah memerlukan satu transformasi besar-besaran supaya undang-undang Islam di negara ini tidak dipandang lekeh oleh sesetengah pihak atau dilabel sebagai mahkamah kelas kedua berbanding mahkamah sivil.

Kali terakhir akta itu dipinda adalah pada tahun 1984 dengan menyaksikan peningkatan kadar penjara enam bulan kepada tiga tahun dan denda RM1,000 kepada maksimum RM5,000. Ini juga bermakna Akta 355 yang ada sekarang sudah berusia 32 tahun.

Oleh itu bukan satu perkara yang luar biasa jika ada tanggapan bahawa hukuman yang ada sekarang sudah lapuk dan tidak langsung menggerunkan pesalah. Usaha untuk memperkasakan bidang kuasa mahkamah syariah itu juga selaras dengan kedudukan istimewa Islam sebagai Agama Persekutuan negara ini.

Cuma apa yang penulis benar-benar pelik dan hairan adalah tentang reaksi sesetengah pihak daripada golongan bukan Islam yang mempertikaikan usaha berkenaan dan terbaharu melibatkan Persekutuan Persatuan Hokkien Malaysia.

Pertubuhan tersebut menentang keras langkah itu sedangkan kita semua tahu bahawa bidang kuasa Mahkamah Syariah tidak ada kena mengena dengan orang bukan Islam. Mereka yang bukan Islam tertakluk kepada sistem perundangan sivil.

Sistem perundangan syariah hanya melibatkan orang Islam sahaja dan ketetapan itu terdapat dalam Perlembagaan Persekutuan. Persoalannya sekarang mengapa mereka takut sangat sehingga mendorong pertubuhan yang mendapat sokongan MCA itu melancarkan kempen mengumpulkan sejuta tandatangan orang bukan Islam untuk menolak pindaan akta berkenaan. DAP sejak awal-awal lagi turut mempertikaikan langkah tersebut.

Sepatutnya golongan bukan Islam menghormati setiap institusi berkaitan dengan umat Islam negara ini. Seingat penulis umat Islam di negara kita tidak pernah mempersoalkan atau mempertikaikan hak amalan agama serta kepercayaan lain yang menjadi anutan sesetengah rakyat Malaysia khususnya bukan Melayu.

Terpulanglah kepada mereka untuk amalkan apa yang dikehendaki oleh kepercayaan masing-masing asalkan tidak melanggar Perlembagaan dan undang-undang negara, Dalam pada itu penulis amat mengharapkan pada sesi Dewan Rakyat yang bermula pada 17 Oktober sehingga 24 November akan datang semua Ahli Parlimen beragama Islam daripada semua parti sama ada Barisan Nasional (BN), Pas mahupun parti pembangkang yang lain berjumlah 136 orang bersatu hati menyokong pindaan tersebut selepas dibentang dan dibahaskan.

Pindaan itu hanya memerlukan majoriti mudah iaitu 112 undi bagi membolehkannya diluluskan. Kini tanggungjawab tersebut terletak sepenuhnya di atas bahu mereka. Setiap Ahli Parlimen beragama Islam harus sedar bahawa tanggungjawab agama lebih tinggi kedudukannya daripada politik.

Jangan disebabkan perbezaan ideologi politik mereka mengambil keputusan yang akhirnya merugikan Islam dan umat Islam. Jika itu yang berlaku, percayalah mereka tidak akan terlepas daripada menanggung beban kesalahan itu hingga bila-bila. - Saifulizam Mohamad Utusan Malaysia Rencana 18 Ogos 2016 6:15 PM

Tags:

Zahir rasa syukur melalui solat

SYUKUR adalah tanda beriman kepada Allah SWT dan pelbagai cara untuk kita menzahirkan rasa syukur. Malangnya, apabila tidak mendapat yang diingini, kita sering kali mengeluh dan lupa segala nikmat pemberian Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras." (Surah Ibrahim, ayat 7)
Meneruskan perkongsian, Ustaz Muhammad Syaari Ab Rahman menerusi segmen Ibrah di IKIMfm, berkata Nabi Ibrahim diperintahkan oleh Allah SWT untuk kembali ke Makkah setelah meninggalkan Hajar dan anaknya.

Nabi Ibrahim bersyukur kepada Allah SWT kerana Makkah bukan sahaja telah menyelamatkan isteri dan anaknya, malah telah menjadi negeri yang aman.

Sebagai tanda syukur, Baginda berdoa semoga dirinya terus dapat menunaikan solat. Kayu ukur orang yang bersyukur ialah sentiasa melaksanakan solat kerana syukur dan solat tidak dapat dipisahkan.

Orang yang bersyukur akan menzahirkan rasa syukurnya melalui solat. Allah SWT menggambarkan erti syukur yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim dalam firman yang bermaksud: "Segala puji tertentu bagi Allah yang telah mengurniakan kepadaku semasa aku tua: Ismail dan Ishak. Sesungguhnya Tuhanku Maha Mendengar dan Memperkenankan doa permohonan." (Surah Ibrahim, ayat 38)

Didik jadi insan bersyukur

Barang siapa mengkaji surah Ibrahim, ia seperti silibus yang mengajar mengenai erti syukur. Keseluruhan ayat surah Ibrahim mendidik untuk menjadi hamba Allah SWT yang sentiasa bersyukur.

Tidak dinafikan ibadah haji mengaitkan kita dengan perjalanan hidup Nabi Ibrahim, tetapi bukan sekadar itu, ingatan kepada Baginda turut tersemat setiap kali kita menunaikan solat dengan melafazkan selawat kepada Baginda serta ahli keluarganya.

Surah Ibrahim turut menceritakan kisah Nabi Musa yang menerangkan kepada kaumnya mengenai erti syukur setelah mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.

Mereka yang susah untuk bersyukur kepada Allah SWT berada dalam kegelapan, sentiasa mengeluh dan berdukacita.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Musa (pada masa yang lalu) dengan membawa mukjizat Kami sambil Kami berfirman: Hendaklah engkau mengeluarkan kaummu daripada gelap-gelita kufur kepada cahaya iman; dan ingatkanlah mereka dengan hari-hari Allah. Sesungguhnya yang demikian itu, mengandungi tanda-tanda yang menunjukkan kekuasaan Allah bagi tiap-tiap seorang yang kuat bersabar, lagi kuat bersyukur." (Surah Ibrahim, ayat 5)

Di permulaan surah Ibrahim, Allah SWT mengajarkan Nabi Muhammad SAW bahawa al-Quran turun untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan dan antara sifat manusia yang berada dalam kegelapan adalah mereka susah untuk bersyukur.

Semoga Allah SWT sentiasa menjadikan kita orang yang positif dalam apa juga keadaan dan sentiasa bersyukur tanpa sedikit pun rasa keluh-kesah.

Tags:

Keagungan Allah di Gua Hira

MENDENGAR laungan azan subuh dari seluruh pelosok Mekah di atas Jabal Nur sudah cukup menginsafkan kita mengenai kebesaran Allah SWT.

Bukit tersebut bukan sebarang bukit, di situlah terselitnya Gua Hira tempat junjungan besar Nabi Muhammad SAW menerima wahyu pertama daripada Allah SWT.

Dalam surah Saba’ ayat 28 Allah SWT berfirman: “Tiadalah Kami utus engkau (Muhammad) melainkan untuk seluruh umat manusia, membawa khabar gembira dan memberi peringatan, namun kebanyakan manusia tidak mengerti.”

"Terbitnya" pembawa kebenaran, Rasulullah SAW

LALUAN ke Gua Hira tanpa anak tangga.

Rasulullah SAW menerima wahyu pertama baginda ketika bersendirian di Gua Hira. Malaikat Jibril a.s. datang dan mengajar baginda untuk membaca lima ayat pertama dalam surah al-Alaq yang bermaksud:

“Bacalah dengan menyebut nama Tuhan yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia daripada segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmulah yang paling pemurah. Yang mengajar manusia dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahui.”

Pada 11 Ogos lalu, penulis bersama rombongan wartawan Malaysia yang membuat liputan ibadah haji menjejak kaki di Gua Hira. Namun untuk sampai ke puncak Jabal Nur setinggi lebih 600 meter bagi membolehkan kita berada di dalam Gua Hira bukanlah satu tugas yang mudah.

Percayalah tanpa kekuatan mental dan fizikal anda tidak mungkin sampai ke puncak gunung yang turut dikenali sebagai Bukit Cahaya tersebut.



SUASANA dalam Gua Hira lokasi Rasulullah SAW menerima wahyu pertama.

Kepenatan yang membelenggu diri apabila berhenti berehat selepas beberapa langkah diatur menginsafkan kita untuk bertanya bagaimana Rasulullah SAW boleh sampai ke puncak tersebut dengan menunggang unta baginda dan bagaimana pula kudrat isteri baginda, Siti Khadijah yang saban hari menghantar makanan kepada Rasulullah SAW ketika baginda bersendirian di bukit.

Untuk ke puncaknya sudah ada anak tangga dibina tetapi fikirkan bagaimana sukarnya Rasulullah SAW mendaki dahulu dengan menunggang unta, tiada anak tangga, tiada jalan pintas. Apa yang ada ialah satu pendakian bukit yang cukup menyeksakan.

Mungkin atas sebab itulah ada antara pengunjung tidak menggunakan anak tangga sebaliknya berusaha mendaki melalui laluan biasa untuk sampai ke Gua Hira. Niat mereka mahu merasai kesusahan Rasulullah SAW.

Pendakian penulis bersama rombongan wartawan lain bermula pada pukul 3 pagi (pukul 8 pagi waktu Malaysia) , sasaran kami ialah untuk sampai di gua tersebut sebelum azan subuh berkumandang pada pukul 4.37 pagi waktu tempatan (pukul 9.37 waktu Malaysia)

Dalam suasana cahaya samar-samar satu demi satu langkah diatur dan setiap kali berhenti berehat, ‘tirai keindahan’ kota Mekah sedikit demi sedikit terungkap.

Selepas 33 minit mendaki, penulis sampai ke puncak Jabal Nur. Untuk sampai ke Gua Hira, kita mempunyai dua pilihan, kedua-duanya bagi penulis cukup menggentarkan. Laluan pertama perlu melalui celah-celah bukit yang cukup sempit manakala laluan kedua perlu mendaki tebing curam.

Di tepi Gua Hira terdapat tertera perkataan ‘Ghor Khira’ berwarna merah yang bermaksud Gua Hira. Di atas tulisan itu juga dituliskan dua ayat awal surat al- Alaq dengan cat warna hijau. Surah yang sama turut tertulis di atas salah satu laluan ke Gua Hira.

Ruang di dalam gua hanya selesa untuk dua orang dan ramai pengunjung mengambil kesempatan melakukan solat sunat di situ sebelum solat subuh. Apa yang menakjubkan dari ruang yang dikatakan menjadi tempat solat Rasulullah SAW, kita akan dapat melihat secara jelas Baitullah dari celah-celah batu.

Tepat pukul 4.37 pagi, azan subuh berkumandang, percayalah ketika itu anda akan mendengar satu gegaran suara yang amat menakjubkan.

Kini Gua Hira terus dikunjungi namun bagi sebahagian besar pengunjung ia bukan semata-mata mahu melawat tetapi bermuhasabah untuk memikirkan betapa hebatnya Allah mencipta gua tersebut bagi melahirkan seorang pembawa kebenaran iaitu Rasulullah SAW.

Tags:

Latest Month

August 2016
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by Tiffany Chow