September 18th, 2012

Istiqamah dalam ibadah

KESIBUKAN kita menjalani kehidupan moden seringkali melalaikan kita daripada melaksanakan tugas sebagai hamba Allah. Terkadang kita merasa rajin beribadah, terkadang kita merasa malas dan lalai melaksanakan kewajipan ini. Bagaimanakah caranya agar kita dapat istiqamah dalam ibadah?

JAWAPAN

Istiqamah dalam berpegang pada agama Allah bukan ringan. Terutamanya dalam konteks kehidupan moden sekarang ini apabila budaya hedonism mewarnai corak kehidupan kita dan membentuk minda masyarakat kita. Solat dipandang aktiviti buang masa, menutup aurat dilihat ketinggalan zaman dan agama malu untuk diperbincangkan.

Dalam konteks kehidupan sebegini, melaksanakan tuntutan agama memang terasa berat untuk dilakukan. Untuk itu, kita memerlukan motivasi dan perancangan yang baik agar dapat terus istiqamah dalam ibadah.

Pada kesempatan ini, izinkan saya mengajukan lima petua istiqamah dalam ibadah. Mudah-mudahan jika kelima-limanya kita laksanakan, maka kita akan dapat terus melaksanakan kewajipan kita sebagai hamba Allah secara konsisten.



Seseorang yang sedar akan kelemahan diri akan beroleh istiqamah. - Gambar hiasan

Pertama: Menyedari selalu akan hakikat diri kita yang serba kekurangan. Manusia adalah makhluk yang sangat lemah. Ia selalu terdedah untuk pelbagai penyakit, musibah, kemiskinan dan lain sebagainya. Siapa yang ingin menjaga diri atau keluar daripada perkara-perkara buruk tersebut, ia mesti menjaga hubungan baiknya dengan Allah Yang Maha Berkuasa.

Imam Al-Syafii pernah berkata: "Kelemahan adalah sifat manusia yang paling jelas. Barang siapa yang selalu menyedari sifat ini, ia akan memperoleh istiqamah bersama Allah SWT."

Kedua: Menyedari hakikat hidup kita di muka bumi ini. Setiap daripada kita adalah tetamu, dunia ini adalah tempat persinggahan, negeri asalnya adalah akhirat dan bekalannya adalah ibadah.

Setiap tamu suatu ketika nanti akan pergi meninggalkan tempat persinggahan dan berpindah ke negeri asalnya. Segala sesuatu yang ingin kita bawa ke akhirat, siapkanlah dari sekarang. Pastikan kita telah memiliki rumah yang selesa di akhirat nanti sebelum kita meninggalkan dunia ini. Caranya dengan memperbanyak ibadah dan amal kebajikan.

Selama kita masih hidup di dunia, peluang membeli barangan akhirat itu masih terbuka. Namun sebaik kita berada dalam sakaratul maut, pada saat itu peluang tersebut telah tertutup. Pada saat itu, barangan akhirat yang sangat kita perlukan itu menjadi sangat mahal. Ia tidak lagi dapat dibeli dengan wang ringgit, bahkan semua harta kita sekalipun.

Allah berfirman: Infakkanlah sebahagian daripada harta yang telah kami berikan kepadamu sebelum datang kematian, lalu kamu berkata: Wahai tuhanku, tangguhkanlah sekejap kematian agar aku dapat bersedekah dan menjadi orang yang saleh. Dan Allah tidak akan menangguhkan kematian seseorang apabila telah tiba masanya. Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (al-Munafiqun: 10-11)

Ketiga: Lakukan ibadah mengikut kemampuan. Jangan terlalu berlebihan sehingga melahirkan rasa bosan dan serik. Dua rakaat sunat tahajud yang rutin kita kerjakan setiap malam, lebih baik daripada 100 rakaat yang kita lakukan sekali sahaja seumur hidup.

Rasulullah bersabda: Wahai manusia, ambillah amalan yang kamu mampu lakukannya (dengan rutin). Sesungguhnya Allah tidak akan jemu sehinggalah kamu jemu. Dan amalan yang paling Allah cintai adalah apa yang dilakukan dengan istiqamah, meskipun sedikit. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Menurut Ibnu Al-Jauzi, berlebihan dalam ibadah adalah salah satu muslihat syaitan. Apabila ia tidak dapat menghalangi manusia daripada melakukan ibadah, maka ia akan mendorongnya untuk melakukan ibadah secara berlebihan. Akhirnya ia sendiri menjadi bosan dan meninggalkan perbuatan tersebut.

Keempat: Bercampurlah dengan orang-orang yang tepat. Sebab perjalanan jauh sangat membosankan jika kita menempuhnya seorang diri. Perjalanan itu akan menjadi lebih ringan, bahkan menyenangkan, jika kita berjalan bersama orang-orang yang kita cintai. Begitu juga perjalanan kita menuju akhirat.

Justeru, carilah orang-orang yang satu destinasi dengan kita menuju syurga. Kenali mereka dengan akhlak mulia yang terdapat dalam diri mereka. Sebab ahli syurga adalah orang-orang yang sopan, lemah lembut, tawaduk, tidak menyimpan hasad dengki, suka menghormati orang lain dan pelbagai sifat mulia lainnya.

Setelah anda menjumpai, bersahabatlah dengan mereka. Sebarkan selalu salam kedamaian sebagai tanda cinta dan akhlak mulia.

Rasulullah SAW bersabda: Kamu tidak akan masuk ke syurga sehingga kamu beriman. Dan kamu tidak akan beriman sehingga kamu saling mencintai. Mahukah kamu aku beritahukan sesuatu yang jika dilakukan maka kamu akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kamu. (riwayat Muslim)

Kelima: Muhasabah diri selalu, jangan pernah merasa cukup atas ibadah dan kebaikan yang kita lakukan dan perbanyakkan berdoa kepada Allah SWT. Sering-seringlah meminta ketetapan iman dan tidak terpesong daripada jalan yang Allah redai.

Imam al-Tirmizi meriwayatkan bahawa doa yang selalu dipanjatkan Rasulullah ialah: "Wahai Allah, tuhan yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu."

Umi Salamah: "Ya Rasulullah, mengapa tuan selalu berdoa seperti ini?"

Baginda menjawab: "Wahai Umi Salamah, setiap hati anak Adam berada di antara dua jari jemari Allah. Jika Allah kehendaki, Dia akan menjadikannya lurus. Dan jika Dia kehendaki maka Dia akan menjadikannya condong kepada kesesatan."

Semoga Allah selalu menetapkan hati kita dalam agama-Nya dan mengurniai kita istiqamah dalam ibadah. Amin ya rabbal 'alamin.




UMAR MUHAMMAD NOOR kini sedang menyambung pengajian peringkat Doktor Falsafah (PhD) di Universiti Malaya (UM). Sebarang kemusykilan berkaitan ibadah harian boleh juga diajukan di www.facebook.com/UmarMuhammadNoor.  Sumber: Utusan Malaysia Online Bicara Agama 18 September 2012 / 2 Zulkaedah 1433

Kelebihan bermusafir

ORANG yang melakukan perjalanan jauh ke suatu tempat dengan niat dan tujuan yang baik disebut sebagai musafir.

Sebaliknya, jika perjalanan itu didasari niat yang buruk, orang yang melakukan perjalanan itu tidak disebut sebagai musafir.

Istilah musafir diambil daripada kata dasar dalam bahasa Arab, iaitu safara yang bererti pergi atau melakukan perjalanan. Dalam penggunaannya, kata umumnya disejajarkan dengan istilah rehlah yang bererti pergi atau berpergian.

Dalam sejarah Islam, pengembaraan merupakan suatu tradisi yang biasa dilakukan oleh para ulama dan pencari ilmu.

Hampir seluruh ulama Islam pernah mengembara dari satu kota ke kota lain untuk menuntut ilmu. Setelah puas mengembara, ulama dan pencari ilmu ini menetap di suatu kota hingga ke akhir hayat mereka.


pengembaraan merupakan suatu tradisi yang biasa dilakukan oleh para ulama dan pencari ilmu. - Gambar hiasan

Rukhsah

Rukhsah ialah keringanan atau kelonggaran. Menurut ahli fekah, rukhsah merupakan kemudahan daripada Allah SWT agar musafir dapat melakukan perjalanan jauh dengan selesa tanpa meninggalkan kewajipannya kepada Allah SWT.

Kewajipan yang tidak dapat ditinggalkan ialah solat dan puasa. Oleh sebab itu, rukhsah yang diberikan berupa solat dan puasa.

Rukhsah solat

Setiap musafir diberi rukhsah solat, iaitu menjamak (menggabungkan waktu solat), mengqasar (memendekkan jumlah rakaat solat), menjamak dan mengqasarkan solat sekali gus.

Menjamak solat misalnya, dilakukan dengan menggabungkan lima waktu solat menjadi tiga sahaja, iaitu solat Zuhur dengan Asar, Maghrib dengan Isyak, serta Subuh.

Mengqasar solat misalnya dilakukan dengan cara memendekkan jumlah rakaat solat Zuhur, Asar dan Isyak yang masing-masing berjumlah empat rakaat menjadi dua rakaat.

Meskipun demikian, solat Maghrib dan Subuh tidak boleh diqasarkan. Menjamak dan mengqasarkan solat sekali gus, dilakukan dengan menggabungkan dan memendekkan solat Zuhur-Asar sekali gus, begitu juga solat Maghrib-Isyak digabungkan sekali gus.

Jarak yang ditempuh

Seseorang hanya boleh dikatakan musafir jika sudah menempuh jarak tertentu.

Ahli fekah berselisih pendapat tentang batas minimum jarak yang ditempuh. Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad bin Hanbal menetapkan jarak minimum sejauh dua marhalah (dua hari perjalanan dengan unta) atau kira-kira 140 kilometer. Sedangkan Abu Hanifah tiga marhalah (kira-kira 210 kilometer).

Namun, ukuran ahli fekah tersebut ialah perjalanan dengan unta. Pada masa ini, seiring dengan perkembangan kaedah pengangkutan, jarak tidak boleh lagi digunakan sebagai ukuran kerana jarak jauh boleh ditempuh dalam waktu singkat dengan kapal terbang.

Oleh sebab itu, ulama moden berpendapat bahawa yang diberi pertimbangan dalam hal rukhsah ini bukan jarak, tetapi sukar atau tidaknya perjalanan itu.

Dengan kata lain, rukhsah solat atau puasa dilakukan semata-mata dengan mempertimbangkan sulit atau tidaknya perjalanan itu.

Rukhsah puasa

Apabila melakukan perjalanan pada bulan Ramadan, musafir diberi rukhsah untuk tidak berpuasa. Bahkan mereka yang sedang dalam keadaan berpuasa pun dibolehkan berbuka.

Namun, pada hari lain, musafir itu wajib menggantikan puasanya sebanyak yang ditinggalkannya.



Sumber: Utusan Malaysia Online Bicara Agama 18 September 2012 / 2 Zulkaedah 1433

Ahli hadis terkemuka

AL'ALLAMAH al Muhaddith al Syarif Sayyid Abdul Aziz al Siddiq al Ghumari al Idrisi al Hasani dilahirkan di Tanjah, Maghribi pada 1338 Hijrah bersamaan 1918 Masihi daripada keluarga al Siddiq yang masyhur dengan keilmuan dan ketakwaan.


Nasab yang penuh ialah Abdul Aziz bin Muhammad bin al Siddiq bin Ahmad bin Muhammad bin al Qasim bin Muhammad bin Muhammad bin Abdul Mu'min bin Ali bin al Hasan bin Muhammad bin Abdullah bin Ahmad bin Abdullah bin Isa bin Sa'id bin Mas'ud bin al Fudhail bin Ali bin Umar bin al 'Arabi bin 'Allal bin Musa bin Ahmad bin Daud bin Idris bin Idris bin Abdullah al Kamil bin al Hasan al Muthanna bin al Hasan al Sibt bin Ali dan Fatimah al Zahra' binti Rasulullah SAW.

Bapanya Sayyid Muhammad al Siddiq merupakan salah seorang ulama dan wali Allah yang masyhur.

Manakala bondanya pula ialah Syarifah Fatimah al Zahra merupakan cucu kepada Sayyid Ahmad 'Ajibah al Hasani pengarang syarah kitab hikam yang masyhur iaituIqaz al Himam fi Syarh al Hikam dan kitab al Bahr al Madid fi Ulum al Quran al Majid.

Keberkatan bapanya juga terzahir apabila tujuh anak lelakinya menjadi ulama Islam yang alim lagi disegani iaitu Sayyid Ahmad, Sayyid Abdullah, Sayyid Muhammad al Zamzami, Sayyid Abdul Aziz, Sayyid Abdul Hayy, Sayyid Ibrahim dan Sayyid al Hasan.

SAYYID Abdul Aziz (barisan depan tiga dari kiri), Sayyid Ahmad (berjubah putih) dan Sayyid Abdul Hayy ketika disambut oleh masyarakat Islam di Tanjah, Maghribi sekitar 1947 sebaik pulang dari Universiti al Azhar.

Menurut sejarah Islam, belum ada lagi dalam sebuah keluarga yang menghimpunkan ulama besar Islam seramai ini, yang membidangi kemahiran yang pelbagai.

Semenjak kecil lagi beliau telah menghafaz al-Quran dan mendapat perhatian dan didikan yang sempurna daripada bapanya. Selepas itu beliau menyibukkan diri dengan menguasai ilmu-ilmu asas Islam.

Selepas kewafatan bapanya, pada tahun 1355 Hijrah, beliau ke Mesir bersama adiknya Sayyid Abdul Hayy dengan ditemani oleh abang sulung mereka, Sayyid Ahmad. Di sana beliau melanjutkan pengajian di al Azhar yang masyhur ketika itu menghidangkan pelbagai jenis ilmu Islam.

Antara guru-gurunya di sana ialah Syeikh Mahmud Imam al Mansuri, Syeikh Abdul Salam Ghunaim al Dimyati, Syeikh Muhammad Izzat dan ramai lagi. Di al Azhar, Sayyid Abdul Aziz al Ghumari telah memilih untuk mendalami mazhab Syafii disebabkan kelebihan dan ikatannya yang kuat dengan hadis Nabi SAW.

Pakar hadis

Selepas melengkap dirinya dengan pelbagai bidang ilmu dalam dirinya, beliau pun menumpukan sepenuh perhatiannya kepada hadis dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya.

Hafazannya terhadap hadis amat kuat dan luar biasa ditambah lagi dengan kemahirannya dalam ilmu-ilmu yang berkaitan dengan hadis seperti ilmu 'ilal danrijal juga al Jarh wa al Ta'dil.

Kelebihannya berdamping dengan kedua orang abangnya Sayyid Ahmad dan Sayyid Abdullah memberikan banyak kelebihan dan faedah kepadanya sehingga beliau tampil masyhur di dunia Islam sebagai seorang ahli hadis yang terkemuka pada zamannya.

Beliau juga turut mendapat ijazah ilmiah daripada ramai jaguh ulama zamannya seperti Syeikh Umar Hamdan al Mahrisi, Syeikh Abdullah Muhamad al Ghazi al Hindi al Makki, al Musnid al Muarrikh Muhammad Raghib al Tabbakh al Halabi, al Musnid Sayyid Ahmad Rafi' al Tahtawi, al Imam al Akbar Muhammad al Khadir Husain al Tunisi, al 'Allamah Muhammad Zahid al Kauthari, al 'Allamah Muhammad Abdul Baqi al Ansari, al Musnid Sayyid Abdul Hayy al Kattani dan ramai lagi.

Apabila beliau bermusafir ke Mekah, para ulama di sana akan menyambut dan mengalu-alukan kedatangannya sebagai ahli hadis yang dikagumi. Mereka juga menganjurkan majlis periwayatan hadis Nabi untuk beliau menyampaikan ilmunya dan majlis tersebut mendapat sambutan yang luar biasa dan dihadiri oleh ramai penuntut ilmu dan umat Islam yang berkunjung ke Tanah Suci Mekah.

Dalam satu majlisnya di Mekah pada Hari Arafah, beliau juga telah mengijazahkan sebilangan besar ulama Islam yang terdiri daripada tuan guru dan kiai dari Tanah Melayu Nusantara dengan ijazah umum. Jumlah mereka yang diijazahkan itu mencecah angka ratusan orang di mana kebanyakan mereka adalah murid kepada Musnid al Dunya al 'Allamah Syeikh Muhammad Yasin al Fadani dari Indonesia, Malaysia dan Pattani.

Di antara tokoh ulama dari Malaysia yang menerima ijazah tersebut ialah Tuan Guru Haji Abdul Rahman pengasas Madrasah Rahmaniah yang dikenali sebagai Pondok Lubuk Tapah dan anaknya Tuan Guru Haji Abdullah, Tuan Guru Yahya Junid dan ramai lagi.

Beliau adalah seorang pakar hadis yang menceburi bidang tasawuf dan menyelam ke dasar lautannya. Pada dirinya terhimpun akhlak mulia ahli sufi yang menjadi kebanggaan Islam. Beliau adalah seorang ulama dan ahli hadis yang mengasihi Rasulullah SAW dan ahli keluarga Nabi SAW. Sering sahaja beliau dilihat mengalirkan air mata apabila dihikayatkan perihal keperibadian, kebaikan, kemuliaan dan sirah kehidupan Baginda SAW dan ahli keluarganya.

Beliau juga adalah seorang yang tegas dalam menyatakan kebenaran dan tidak pernah merasa takut dan gentar dalam menegakkan kalimah yang hak. Pelbagai ujian dan dugaan menimpa dirinya disebabkan kesungguhannya yang amat sangat dalam mempertahankan maruah agama dan umat Islam.

Biografi

Sebilangan daripada sanad-sanad miliknya telah ditakhrij oleh muridnya al Muhaddith Dr. Mahmud Sa'id Mamduh di bawah tajuk Fath al Aziz fi Asanid al Sayyid Abd al Aziz. Beliau juga turut menulis biografinya sendiri bertajuk Ta'rif al Mu'tasi bi Ahwal Nafsi.

Sayyid Abdul Aziz kembali ke kampung halamannya di Tanjah, Maghribi pada bulan Rabiulawal 1366 Hijrah selepas menghabiskan waktu selama 12 tahun menuntut ilmu di Mesir. Di Tanjah, beliau menyibukkan diri dengan menyampaikan ilmu pengetahuan, menulis kitab, menyampaikan ceramah, khutbah dan melazimi bacaan wirid serta zikrullah.

Beliau amat kuat menekankan tentang perlunya amal ibadah itu diamalkan dengan kesungguhan dan ilmu. Beliau pernah mewasiatkan kepada salah seorang murid kanannya agar mengkhususkan satu hari dalam seminggu untuk beramal ibadat dalam erti kata memenuhkannya dengan amalan sunat seperti solat, puasa, bacaan al-Quran, wirid dan selawat ke atas Nabi.

Setelah menghabiskan sebahagian besar usianya dalam lapangan ilmu dan dakwah, Sayyid Abdul Aziz dijemput menemui Ilahi pada hari Jumaat 6 Rejab 1417 Hijrah bersamaan 17 November 1996 Masihi. Beliau disemadikan di sisi makam ahli keluarganya di Zawiyah Siddiqiah, Tanjah Maghribi.



Sumber: Utusan Malaysia Online Bicara Agama 18 September 2012 / 2 Zulkaedah 1433 

Tiga cara mengerjakan ibadat haji

Ibadat haji dilakukan dalam tiga kaedah, sama ada haji tamatuk, ifrad atau qiran. Bagi kebanyakan jemaah haji yang tiba lebih awal termasuk dari Malaysia, mereka biasanya mengerjakan haji tamatuk.

Haji tamatuk

Mengerjakan haji tamatuk ialah mengerjakan umrah terlebih dulu dalam bulan haji sebelum mengerjakan haji. Mereka berihram umrah dan haji (dua kali) secara berasingan.
Mula-mula berniat ihram umrah di miqat yang ditetapkan dalam perjalanan ke Makkah. Selesai mengerjakan umrah mereka bertahallul.

Apabila tiba tarikh mengerjakan haji iaitu dimulai dengan wukuf di Arafah pada 9 Zulhijjah, mereka berihram sekali lagi iaitu ihram haji dari tempat tinggalnya di Makkah. Seterusnya ditunaikan ibadat haji hingga selesai. Kaedah tamatuk dikatakan lebih afdal daripada haji qiran.

Mereka yang mengerjakan haji tamatuk dikenakan dam iaitu menyembelih seekor kambing. Jika tidak mampu, wajib berpuasa sepuluh hari, iaitu tiga hari dalam masa haji di Makkah dan tujuh hari lagi selepas pulang ke kampung.

Sebab dikenakan dam atau denda kerana mereka membebaskan diri dari ihram dan larangan apabila masuk ke Makkah hingga tiba waktu berangkat ke Arafah.

Haji ifrad

Haji ifrad ialah mendahulukan ibadat haji daripada umrah dengan niat ihramnya berasingan. Inilah pekerjaan haji yang paling afdal daripada kaedah tamatuk dan qiran serta tidak dikenakan dam. Biasanya ia dikerjakan jemaah haji yang lewat tiba di Makkah iaitu beberapa hari sebelum wukuf pada 9 Zulhijjah.

Anda berniat ihram mengerjakan haji di miqatnya iaitu di tempat yang ditentukan dalam perjalanan dari tanah air menuju ke Makkah. Apabila tiba di Makkah hendaklah menyempurnakan tawaf qudum (tawaf sunat) dan saei (rukun haji).

Selepas itu ke Arafah untuk wukuf pada 9 Zulhijjah dan mengerjakan lain-lain tugas haji kecuali saei kerana memadai dengan saei yang dikerjakan selepas tawaf qudum ketika baru tiba di Makkah.

Selepas selesai mengerjakan ibadat haji termasuk bertahallul, ia keluar ke tanah haram seperti Ji'ranah atau Tana'im, lalu berniat ihram mengerjakan umrah pula. Seterusnya menyempurnakan rukun umrahnya iaitu tawaf, sa'ei dan bercukur.

Haji qiran

Haji kaedah qiran ialah menggabungkan antara ibadat haji dan umrah, iaitu mengerjakan keduanya serentak. Mereka berniat ihram di miqatnya dengan niat untuk berihram haji dan umrah sekali gus.

Rukun tawaf dan sa'ei diwajibkan sekali saja untuk haji dan umrah dalam kaedah haji qiran ini. Kebanyakan mereka yang mengerjakan haji qiran ialah mereka yang lewat tiba di Makkah, iaitu beberapa hari sebelum wukuf atau mereka yang tidak mempunyai masa yang lama di Makkah.

Demikian juga orang perempuan yang datang haid atau orang sakit yang sedang berihram umrah, tiba-tiba sampai tarikhnya untuk berangkat wukuf di Arafah. Ketika ini mereka boleh menambah niat ihram umrahnya dengan berniat ihram haji sekali gus. Jadilah haji qiran.

Mereka yang mengerjakan haji qiran dikenakan dam atau denda iaitu menyembelih seekor kambing. Jika tidak mampu wajib berpuasa sepuluh hari; iaitu tiga hari dalam masa haji di Makkah dan tujuh hari lagi selepas pulang ke kampung halaman.



Sumber: Berita Harian Online Agama Selasa , 18 September 2012, 2 Zulkaedah 1433 H

Kebersihan mulut patut diutamakan

Abu Ayyub meriwayatkan katanya: Adalah Rasulullah SAW apabila Baginda didatangkan makanan maka Baginda memakan sebahagiannya dan yang lebihnya dikirim kepadaku. Pada suatu hari Baginda mengirimkan kepadaku makanan yang lebih yang tidak pun dimakan sebahagiannya kerana padanya ada bawang putih.

Saya bertanya kepada beliau: Apakah ia haram? Baginda bersabda: Tidak. Tetapi aku tidak menyukainya kerana baunya. Abu Ayyub berkata: Sesungguhnya saya tidak menyukai apa yang anda tidak menyukainya. (Riwayat Muslim) Bau-bauan pada umumnya mempunyai pengaruh yang kuat terhadap manusia dan haiwan. Banyak orang mahupun haiwan terus mengingati bau tertentu sepanjang hidup mereka.

Orang yang mempunyai nafas berbau pula sering mendapat banyak masalah dalam pergaulan seharian mereka.

Selama perbualan berlangsung biasanya orang yang berkomunikasi bersamanya akan berusaha menjarakkan diri atau cuba seboleh mungkin menahan nafas mereka. Bagi yang sering mendapat masalah bau mulut tentunya mereka akan berasa malu.

Umumnya bau mulut disebabkan oleh faktor makanan yang dimakan seperti bawang putih, petai, jering, meminum alkohol (arak) atau menghisap rokok, disebabkan mulut kering atau kerana jangkitan penyakit/infeksi tertentu.

Maka bagi mengurangi bau mulut adalah penting kita menjaga kebersihan mulut setiap hari. Tidak timbul masalah jika kita mahu memakan makanan yang disebutkan tadi (selain arak) asalkan kita segera mencuci mulut selepasnya.

Jika tidak, pernafasan kita akan mengganggu orang lain terutama apabila kita mendirikan solat di dalam saf atau berkomunikasi dengan orang lain. Perhatian mereka tentu akan terganggu.

Justeru, Rasulullah SAW amat menitikberatkan hal kebersihan ini bukan saja pada tubuh badan, pakaian dan tempat solat bahkan juga pada bau mulut orang yang bersolat itu sendiri.



Koleksi hadis Jabatan Kemajuan Islam Malaysia Sumber: Berita Harian Online Agama Selasa , 18 September 2012, 2 Zulkaedah 1433 H

Lima kunci rancang kerja seharian

Keistimewaan berteraskan niat pupuk raca cintakan kebajikan

Setiap hari kita meneruskan kehidupan dengan menunaikan amanah bekerja. Adalah penting bagi kita untuk merencana dan merancang kerja seharian supaya dapat mengambil langkah melonjakkan usaha ke tahap lebih baik bagi mengelakkan berada di takuk lama tanpa penambahbaikan.

Merencana kerja bermaksud menentukan hala tuju dan sasaran yang ingin dicapai dan merancangnya pula bermaksud menentukan cara, tempoh, keutamaan, sumber dan mekanisme untuk mencapainya. Rencana dan rancang kerja yang baik serta tidak menyalahi hukum syarak adalah suatu kebaikan yang menjadi ibadat bagi umat Islam walaupun belum dilaksanakan. Keunikannya dalam Islam bertujuan memupuk dan melonjakkan rasa cintakan kebaikan.

Penentuan kualiti kerja


Ia terangkum dalam konsep niat yang menjadi prasyarat kepada penerimaan dan penentuan kualiti kerja dalam Islam. Niat adalah qasad (tujuan hati) dan iradah (kehendak hati) untuk melakukan sesuatu bagi memperoleh keredaan Allah SWT.

Imam Nawawi dalam Matan al-Arba’innya telah memulakan dengan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari Saidina Umar bin al-Khattab, Rasulullah bersabda: “Hanya segala amal dengan niat dan hanya bagi tiap-tiap seorang apa yang ia niatkan. Maka barang siapa hijrahnya kerana Allah dan RasulNya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barang siapa hijrahnya bagi dunia yang ia akan memperolehnya atau perempuan yang ia ingin dikahwininya, maka hijrahnya kepada apa yang ia berhijrah kepadanya itu.”

Kualiti halal

Keutamaan niat dalam gerak kerja Islam menyebabkan Imam Syafie dan Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat hadis ini adalah sepertiga Islam kerana amalan yang dilakukan dengan hati, lidah dan anggota memerlukan niat. Manakala baki dua pertiga lagi terletak pada kualiti halal dan meninggalkan apa yang tidak berguna.

Justeru, rencana dan rancang kerja perlu diniatkan dan niat itu mestilah bertujuan untuk mendapatkan keredaan Allah SWT. Kata kunci yang menjadikannya istimewa ialah ‘kerana Allah’. Keistimewaan rencana dan rancang kerja berteraskan niat dapat menghasilkan lima impak hebat.

Pertama, impak ganjaran disebabkan tujuan. Contohnya antara iktikaf dan rehat dalam masjid adalah dua gerak kerja yang sama tapi akan memberikan impak berbeza disebabkan oleh niatnya.

Kedua, impak status kerana niat juga membezakan status gerak kerja antaranya mandi wajib dan sunat, solat, sedekah, juga puasa. Ketiga, impak antara adat dan ibadat. Kerja diniatkan untuk memenuhi kesejahteraan pelanggan, nafkah diri dan keluarga mendapat pahala ibadat.

Keempat, impak antara sah dan batal seperti rakaat solat jika salah diniatkan. Kelima, impak kualiti kerja antara yang dikerjakan dengan ikhlas dan jujur dengan sombong dan menunjuk-nunjuk.

Kejayaan duniawi


Oleh itu, jika diniatkan dengan baik dan betul, kita akan mencapai matlamat serampang dua mata iaitu kejayaan duniawi sesuai apa yang telah direncana dan rancang serta kecemerlangan ukhrawi dengan keredaan Allah SWT.

Firman Allah SWT: “Dan tidak diperintahkan kamu melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama keranaNya, dengan menjauhi kesesatan, dan (supaya) mereka mendirikan solat dan memberikan zakat, kerana yang demikian itulah agama yang lurus.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)

Rencana dan rancang kerja juga merealisasikan tuntutan agama supaya kita menjadi insan lebih cemerlang dengan hasil kerja menjadi lebih berkualiti dari masa ke semasa. Bahkan insan yang mendapat rahmat dari Allah SWT akan berusaha memperbaiki diri apabila sedar wujud kelemahan.

Islam amat menekankan supaya kita berhijrah daripada sesuatu yang tidak baik kepada yang baik dan daripada yang baik kepada cemerlang. Justeru, dalam bekerja, usaha merencana dan merancang untuk penambahbaikan perlu diberikan penekanan.

Firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya Kami tidak akan mensia-siakan ganjaran orang yang memperelokkan amalannya.” (Surah al-Kahfi, ayat 30)

Rencana dan rancang kerja juga memerlukan komitmen tinggi atau jihad. Sabda Rasulullah: “Tidak ada hijrah lagi sesudah kemenangan, tetapi yang ada ialah jihad dan niat dan apabila diperintah kamu keluar, maka keluarlah.”

Justeru, jihad dalam merencana dan merancang perlu usaha secara bersungguh-sungguh melalui perbincangan, ketelitian dalam membuat keputusan membabitkan kepentingan ramai dan untuk jangka masa panjang berdasarkan pengetahuan.





Dr Sharifah Hayaati Syed Ismail Penulis Prof Madya di Jabatan Siasah Syariyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya (UM)  Sumber: Berita Harian Online Agama Selasa , 18 September 2012, 2 Zulkaedah 1433 H

The experiential learning curve

Experiential learning is the process of deriving meaning from direct experience. It can also be described as learning through reflection on doing, which is often contrasted with rote learning.

IN a recent conference that brought together scholars, professionals and academicians of various religions to speak on interfaith harmony, a young man undergoing training as a religions trainer asked: “What is the function of religion today?”.

It took everyone by surprise but what was of significance was not only the question but also the person who posed the question.

To begin to answer the young man’s question, many religious people would perhaps agree that fundamentally the objective of religion is to groom and develop a human being that is at peace with himself and others, which means he is healthy inwardly and outwardly or holistically. The word whole comes from the old English word “hale” which means healthy.

Besides health experts, psychologists, and philosophers, if we ask poets and musicians on the other hand, they too would agree that peace, and happiness is the goal of human life.

While agreeing with this, religion adds another dimension to the statement by saying that it provides the method for not only achieving but also sustaining this peace and happiness.

In Islam these questions are covered by what is termed as aqidah which covers core beliefs of the religion pertaining to the Creator and other basic tenets of the religion.

Even without the religious framework, conventional non-religious studies, such as by the renowned psychologist Abraham Maslow (1908-1970) have shown that the happiest, most well-adjusted, positive thinking, productive and successful individuals are those who have achieved what he has termed as the highest level of human development which is the level of self – transcendence which brings us into the realm of God/The Transcendent.

In this state the individual possesses the qualities/characteristics that include morality, creativity, spontaneity, problem solving, lack of prejudice and acceptance of reality (ridha) among others.

We could perhaps tell the young man this is the outcome of the proper understanding and maximum living out, of true religion.

In a more elaborated manner the maqasid or objective/purpose of theshariah (the way) of the “Islamic” life as explained by the revelations (given throughout the history of human beings, ending with the Prophet Muhammad), seeks to ensure the protection of faith (transcendence), life, reason, lineage/progeny and the wealth of human beings, which are all the fundamental components of life.

The shariah gives guidelines which are particularised by the jurists/fuqaha based on their interpretation and contextualization of the Quranic verses and hadith (sayings) and sunnah (behaviour) of the Prophet.

Therefore the quarrel between those who believe and those who do not, despite Richard Dawkin’s book The God Delusion does not seem to be the issue for many people, after all, according to the statistics 95% of all earth’s inhabitants claim that they are religious.

What is problematic is how we make people ‘learn and practice’ religiosity?

One way is, as Maslow’s research has shown, by allowing, and enabling the individual to have what it takes to reach to the level of self-transcendence.

An ordinary glance would tell us that what Maslow has presented in terms of what needs, need fulfilling to begin with, are ideals besought with challenges of all kinds for most people/communities to be achieved.

This is what the shariah is trying to get at i.e. the shariah aims precisely for the fulfillment of these needs.

There is “religious” assistance via knowledge and practical methodologies provable via experience that enables the ideal to be achieved.

The goal of religious education then is to “drive in” the above point into the human psyche regarding the “truths” of why the akhlak or ethics called for by religious precepts need to be followed in the context of the individually requisite knowledge (fardhu ain) and societally requisite knowledge (fardhu kifayah), encompassing all the dimensions of life which are summed as comprising of man’s interactions with his Creator, his fellow humans, and the environment (hablu minallahhablu minannas, and hablu minalalamin).

Experiential learning is the process of deriving meaning from direct experience.

Aristotle once said “for the things we have to learn, before we can do them, we learn by doing them”. Experiential learning can also be described as learning through reflection on doing, which is often contrasted with rote learning.

Within the structure of Islamic tarbiyyah/learning fasting is a clear example of how experiential learning can take place.

Similarly, in reality, the other pillars of Islamic belief could and should also be related to or be made reltable to real life via the process of experiential learning.

Perhaps the lack of effectiveness of religious teaching could be addressed by the adoption of experiential learning in addition to other person methods.

Perhaps too, the irony about religious understanding, practice and applicability in the solving of everyday’s problems is the weakness of the process of learning due to the misunderstood notion that being religious means simply having to declare one’s belief at one particular moment in time and place and assuming that understanding and practice will automatically fall into place, with such a declaration.

As signalled by the young aspirant, observed by Maslow, elaborated by the experiential learning process and described by revelation itself, religion is the whole of life and requires the commitment and realisation that it has to be, as far as possible, “related to” every breath, every consciousness, every desire, every emotion that we feel/go through and we need God’s help to do this.

This is reflected in the prayer contained in the “opening” of the Quran known as the ummul (mother), of the Quran which is surah Al-Fatihah by which the believer asks God who safeguards and governs the entire universe “it is You we worship and You we look to for help, guide us to the right path”.




IKIM VIEWS By Prof Datin Dr Azizan Baharuddin Deputy Director-General Source: The STAR Online Home News Opinion Tuesday September 18, 2012