December 12th, 2012

Perbezaan pendapat dan toleransi dalam Islam

KHILAF atau perbezaan pendapat adalah suatu yang lumrah dalam kehidupan. Perbezaan pendapat diiktiraf dalam Islam, ia dinamakan dengan khilaf yang muktabar.

Pun begitu, pendalilan 'istidlal' terhadap khilaf ini tidak boleh disandarkan pada hadis yang amat lemah 'ikhtilaf ummati rahmah' iaitu perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat. Hadis ini tidak memiliki sandaran sama sekali 'la asla lahu'. Khilaf yang muktabar itu sepatutnya disulami dengan sikap toleransi. Itulah yang diajarkan oleh Nabi SAW dalam sunnah Baginda.

Berdasarkan kenyataan ini, sudah tentulah manusia sentiasa mempunyai kepelbagaian dalam setiap urusan sama ada duniawi mahupun ukhrawi. Allah SWT menyatakan dalam Surah al-Hujurat ayat 13 yang bermaksud: "Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya."

Pastinya juga perbezaan ini adalah natijah kepada kepelbagaian mereka dari sudut pendidikan, pemikiran, adat dan alam sekeliling. Aspek-aspek ini disentuh oleh Allah SWT dalam ayat tadi dengan menekankan tujuan penciptaan, iaitu supaya mereka dapat kenal-mengenali, dan bukan sekali-kali mereka saling kecam-mengecam antara sesama manusia.

Dalam satu ayat lain, Allah SWT menjelaskan walaupun perbezaan itu berlaku dan berterusan, akan tetapi orang yang Allah rahmati ialah yang tidak berselisihan dan tidak pula berpecah-belah. Firman-Nya dalam Surah Hud ayat 118-119 yang bermaksud: "Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi Ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam agama Allah); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu: "Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahanam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa)."

Antara contohnya yang boleh kita lihat adalah perselisihan antara Umar al-Khattab dan Hisham bin Hakim bin Hizam dalam lafaz bacaan al-Quran. Dikisahkan oleh 'Umar bin Al-Khattab, "Aku terdengar Hisham bin Hakim bin Hizam membaca Surat-al-Furqan dengan lafaz yang berbeza dengan caraku. Rasulullah telah mengajarkan padaku dengan lafaz yang berbeza.

Aku hampir-hampir saja ingin bertengkar dengan dia (pada saat solat) tapi aku tunggu sampai dia selesai, lalu aku ikat bajunya di sekeliling lehernya dan aku seret dan membawanya menghadap Rasulullah dan berkata, "Aku telah mendengar dia membaca Surah al-Furqan dengan cara yang berbeza dengan yang tuan ajarkan kepadaku." Rasulullah menyuruhku melepaskannya dan meminta Hisham membacakan lafaznya. Kemudian Rasulullah berkata, "Itu (Surah-al-Furqan) dilafazkan begitu." Rasulullah lalu meminta aku membaca (mengikut lafaz yang dipelajari). Ketika aku melakukannya, dia berkata, "Itu (dibacakan) dilafazkan begitu. Al-Quran telah dinyatakan dalam tujuh cara yang berbeza, jadi lafazkan dengan cara yang mudah bagimu." (Riwayat al-Imam al-Bukhari No 5041 dan al-Imam Muslim No 818).

Hendaklah diketahui terdapat perkara prinsip dan dasar yang tiada ruang untuk toleransi seperti dalam akidah. Demikian juga perkara yang sudah menjadi ijmak, contohnya hukuman rejam kepada penzina yang sudah bernikah. Ia adalah satu perkara ijmak di sisi Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka adalah tidak dibenarkan untuk kita bertoleransi dalam perkara ini.

Toleransi dibenarkan dalam perkara berkaitan syariah serta hukum-hakam yang masih lagi ada ruang khilaf. Sebagai contoh, hukum kewajipan solat adalah sesuatu yang dasar dan tidak boleh ditoleransikan kewajipannya. Akan tetapi hukum-hukum perincian dalam solat seperti meletakkan tangan di mana; sama ada di bawah pusat, di dada atau di perut ia tiada masalah ditoleransikan selagi semuanya berasaskan dalil.

Begitu juga terdapat khilaf dalam perkara yang membatalkan wuduk. Al-Imam Malik dan al-Imam al-Syafie menyatakan perkara yang keluar daripada selain dua kemaluan seperti muntah, darah dan nanah bukan perkara yang membatalkan wuduk. Al-Imam al-Baghawi menyatakan ini adalah pandangan kebanyakan para Sahabat dan Tabi'in. Al-Imam al-Nawawi menyatakan tiada satu dalil sah Nabi SAW mewajibkan wuduk daripada perkara itu.

Manakala al-Syaikh Abdul Rahman al-Sa'di di kalangan ulama Arab Saudi iaitu guru kepada al-Imam Muhammad Ibn Salih al-Uthaimin menyatakan bahawa pandangan yang sahihnya ialah darah, muntah dan seumpamanya tidak membatalkan wuduk sama ada sedikit mahupun banyak. Ini kerana tiada dalil yang menyatakan perkara itu membatalkan wuduk. Kaedah Usul al-Fiqh menyatakan asal sesuatu perkara itu adalah suci sehinggalah datang dalil yang menyatakan perkara itu tidak suci. Sekiranya ada dalil, barulah kita menyatakan ia tidak suci.

Kaedah ini berbunyi 'al-bara'ah al-asliyyah' yang bererti hukum asal sesuatu perkara adalah bebas daripada keterikatan. Justeru, asal bagi sesuatu perkara itu ialah ia bebas daripada dikaitkan dengan sifat-sifat tambahan. Jika tidak diketahui bahawa sesuatu perkara itu najis atau tidak najis, maka dikira tidak najis kerana sifat najis itu adalah sifat tambahan.

Contohnya, kita lalu di suatu tempat dan ingin bersolat tetapi kita tidak tahu sama ada tempat itu bersih dari najis ataupun tidak maka kita gunakan kaedah 'al-bara'ah al-asliyyah'. Tempat itu dikira suci untuk solat dan tidak boleh dikaitkan dengan kenajisan kecuali jika ada petanda yang menunjukkan ada najis di situ.

Terdapat beberapa riwayat daripada para sahabat yang menyokong kenyataan ini. Contohnya, Umar bin al-Khattab solat semasa darahnya mengalir ketika ditikam oleh Abu Lu'luah al-Majusi yang dilaknat oleh Allah SWT (dan semoga Allah melaknat juga golongan Syiah yang menganggapnya sebagai pejuang). Umar bin al-Khattab tetap meneruskan solat walaupun keluar darah, kerana tiada dalil yang menunjukkan perkara ini membatalkan solat.

Menurut pandangan yang ke-2 pula, al-Imam Abu Hanifah dan juga al-Imam Ahmad mengatakan perkara-perkara tersebut membatalkan wuduk jika keluar dengan banyak dan tidak membatalkan wuduk jika sedikit. Dalilnya adalah hadis Abu al-Darda' bahawa Nabi saw muntah dan Nabi saw mengambil wuduk.

Cuma hadis ini dibahas kembali dengan menyatakan perbuatan Nabi SAW tidak menunjukkan wajib tetapi perbuatan Nabi hanya menunjukkan sunat (mustahab) tetapi tidak sampai ke tahap wajib.

Disebabkan inilah, Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah menyatakan tiada masalah untuk meletakkan hukum sunat mengambil air sembahyang selepas berbekam, muntah dan sebagainya. Akan tetapi untuk mengatakan bahawa hukumnya wajib, maka ini memerlukan dalil yang kuat.

Para ulama dan sarjana Islam menggariskan beberapa adab dan etika ketika berbeza pendapat. Antaranya, tidak fanatik (ta'assub), tidak berkelompok (tahazzub), perlu menghormati orang lain, tidak membidas (jarh) pembuat dengan bidasan yang keras, perlu meredakan punca-punca perbezaan, perlu mengutamakan ukhuwah dan beberapa garis panduan lain.



Prof. Madya. Dr. Fadlan Mohd. OthmanPengerusi Sekretariat Ilmuan Malaysia(iLMU)Merangkap Timbalan Rektor Universiti al-Madinah Antarabangsa (MEDIU)Ilmuanmalaysia.comIlmu-islam.com Utusan Malaysia Online Rencana 11 Disember 2012 

Panduan khusyuk dalam ibadah

Kawal pengaruh luar daripada menggugat ketenangan hati ketika solat

Solat tidak akan berkesan tanpa khusyuk. Mengikut Imam Al-Hakim dan Tirmizi, pada suatu ketika Rasulullah SAW ternampak seorang lelaki menyapu janggutnya ketika solat maka Baginda bersabda: “Jika khusyuk hati lelaki ini, akan tenanglah anggota badannya.”

Berkata Imam Al-Alusi, khusyuk ialah merendahkan diri dengan perasaan takut di samping tenang anggota badan. Ibn Jarir meriwayatkan, sahabat Nabi SAW, Abdullah ibn Abbas berkata: “Mereka yang khusyuk ialah mereka yang takut lagi tenang.”

Hasil kesan positif

Khusyuk dalam solat penting tetapi khusyuk juga perlu diamalkan dalam semua ibadah yang dilakukan supaya menghasilkan kesan yang positif. Di akhir zaman khusyuk akan lenyap daripada hati-hati manusia digantikan dengan kealpaan dan kelalaian.

Mengikut Imam Al-Hakim, sahabat Nabi SAW, Ubadah bin Samit berkata: “Tidak berapa lama lagi akan sampai satu zaman apabila kamu memasuki masjid kamu tidak akan menemui lagi lelaki yang khusyuk.”

Ibn Abi Syaibah, Ahmad dan Al-Hakim meriwayatkan, Huzaifah bin Yaman berkata: “Perkara pertama yang akan luput daripada agamamu ialah khusyuk dan akhirnya yang akan luput darimu ialah solat. Ikatan Islam akan terungkai satu demi satu.”

Asas kepada khusyuk ialah kebersihan hati. Justeru, untuk khusyuk penekanan perlu diberikan kepada ibadah hati tanpa mengabaikan rukun-rukun yang berkaitan dengan anggota badan.

Unsur-unsur ibadah hati yang ditekankan ada enam. Mengikut Imam Al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin: “Kehadiran hati, pemahaman, pengagungan, merasai kehebatan, harap dan malu.”

Kehadiran hati bermaksud, hati tidak menerawang memikirkan perkara lain daripada solat. Pemahaman bermaksud, memahami segala perkataan yang dilafazkan dalam solat. Pengagungan dan merasai kehebatan bermaksud berasa takut terhadap Allah hasil daripada kefahaman berhubung keagungan serta kebesaran Ilahi.

Harap bermaksud mengharapkan pahala daripada Allah kerana Dialah saja tempat pergantungan bagi manusia. Malu bermaksud berasa malu dengan ibadah yang dilakukan kerana pastinya terdapat kekurangan padanya.

Pengaruh luar perlu dikawal

Untuk membantu hati khusyuk, beberapa pengaruh luaran perlu dikawal dan dijaga. Antaranya, jika seseorang berasa lapar hendaklah beliau menjamah makanan terlebih dulu. Demikian jugalah kiasannya dengan membuang air besar, kecil dan yang seumpamanya.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim: “Apabila datang makanan malam dan iqamah untuk solat sudah dilaungkan, mulailah dengan mengambil makanan malam terlebih dulu.”

Imam Al-Ghazali, dalam kitab Ihya Ulumuddin, bab Rahsia Solat Dan Kepentingannya, menyatakan pengaruh luar adalah sesuatu yang boleh memberi kesan kepada pendengaran dan penglihatan, sekali gus mengganggu kekhusyukan seseorang.

Ubatnya ialah memisahkan dan menjauhkan diri daripada semua pengaruh itu. Antara perkara yang boleh dilakukan ialah tidak melaksanakan solat di tempat yang dipenuhi ukiran kesenian dan tidak melaksanakan solat di atas sejadah yang mempunyai celupan warna menarik serta gambar.

Ingatan kepada akhirat

Ketika hendak bertakbiratul ihram, hendaklah dikeluarkan dari hatinya segala perkara yang boleh mengganggu jiwanya dan dimasukkan ke dalam hati itu ingatan kepada akhirat serta dibayangkan kepadanya keadaan huru-hara ketika berdepan dengan Allah pada suatu hari nanti.

Walau bagaimanapun, hawa nafsu memang susah hendak dikawal. Manusia akan terus bermain tarik tali dengan hawa nafsunya. Manusia yang memang mencintai dunia dan condong kepadanya tidak boleh mengharapkan kelazatan bermunajat dalam solat.

Justeru mujahadah hendaklah dilakukan dan ia satu ubat yang pahit. Cita-cita duniawi dan cita-cita ukhrawi yang terdapat dalam hati boleh diumpamakan seperti satu gelas yang dipenuhi air dan cuka. Seberapa banyak air yang dapat dimasukkan ke dalam gelas itu akan mengeluarkan jumlah yang sama daripada cuka. Kedua-duanya tidak boleh berkumpul menjadi satu.

Kesimpulannya, ibadat solat adalah komunikasi seorang hamba dengan Allah SWT yang seharusnya terjadi dengan suasana penuh mesra dan bahagia. Ingatlah, solat yang benar-benar khusyuk saja yang mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan dalam kehidupan seseorang.



Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi Berita Harian Online Agama Rabu , 12 Disember 2012

Ilmu jaminan kejayaan di dunia, akhirat

Anugerah Allah yang paling utama dan istimewa kepada manusia ialah ilmu. Ilmu penting menjamin kejayaan manusia di dunia dan akhirat. Ilmu juga prasyarat untuk mencapai kemajuan di dunia dan sebagai alat dalam mencapai kesempurnaan di akhirat kelak.

Kebolehan menguasai ilmu berbeza mengikut kemampuan mental dan intelek seseorang. Namun, tuntutan menuntut ilmu adalah wajib kepada umat Islam yang mukallaf terutama ilmu berkaitan fardu ain.

Setelah selesai memahami ilmu fardu ain, digalakkan menuntut ilmu fardu kifayah yang amat luas skopnya. Individu dan negara dapat meningkat ke mercu kejayaan menerusi ilmu pengetahuan yang sememangnya tidak ada batasan baginya.

Ilmu meletak manusia lebih utama daripada makhluk Allah SWT yang lain, bahkan lebih tinggi daripada malaikat . Nyatalah penghormatan ini tidak diberikan kepada manusia kerana kecekapan dan kekuatan mental atau fizikal tetapi berdasarkan ilmu yang dimiliki.

Oleh itu, tidak hairanlah mengapa sewaktu Allah SWT menjadikan manusia, Dia melengkapkan manusia dengan ilmu supaya manusia menggunakannya dengan betul dan wajar dalam mencapai hasrat sama ada kebendaan atau kerohanian.

Dalam erti kata lain, manusia diberi alat menerusi ilmu pengetahuan untuk mengeksploitasi dan menggunakan sumber alam semaksimum mungkin bagi manfaat diri mereka. Satu-satunya perkara yang mengehadkan kemajuan manusia ialah kegagalan menggunakan ilmu secara bijaksana.

Penekanan al-Quran mengenai pembelajaran menunjukkan kemajuan dalam bidang agama, ekonomi dan politik bergantung kepada ilmu pengetahuan dimiliki. Bahkan seluruh falsafah yang menunjangi al-Quran berdiri atas ilmu yang memungkinkan martabat rohani dan jasmani manusia diangkat.

Ini jelas terbukti menerusi kenyataan bahawa manusia pertama diberi penghormatan berbanding makhluk lain adalah dengan ilmu.

Firman Allah SWT: “Bacalah (Wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk).” (Surah al-‘Alaq, ayat 1)

Allah SWT menghendaki manusia membongkar rahsia alam ini seterusnya mencari tanda-tanda kekuasaan Allah SWT. Apabila manusia tidak mahu berusaha menguasai ilmu, maka manusia akan jatuh ke lembah kegelapan dan kejahilan.

Seterusnya manusia akan membuat penafsiran yang tidak ilmiah mengenai kehidupan dan alam semesta yang bercanggah dengan ajaran al-Quran. Jika direnungkan sejenak dapatlah dilihat betapa ajaib dan indahnya kuasa Allah SWT.

Firman Allah SWT: “Dan berapa banyak tanda kekuasaan Allah di langit dan bumi yang mereka menyaksikannya berulang-ulang semasa mereka pergi datang, sedang mereka tidak juga menghiraukan dan memikirkannya.” (Surah Yusuf, ayat 105)

Keghairahan terhadap mencari serta mempelajari ilmu sebenarnya merangsang usaha penyelidikan manusia sehingga membuka peluang yang tidak ada hadnya bagi manusia dalam semua bidang pemikiran dan tindakan.

Pencapaian generasi awal Islam yang cemerlang dalam setiap bidang ilmu dan kesenian kerana ke mana saja pergi, mereka membawa ilmu yang memperkayakan kebudayaan serta peradaban negara yang mereka diami.

Eropah serta seluruh dunia Islam terhutang budi kepada Islam dan Nabi Muhammad SAW kerana kemajuan dalam bidang keilmuan. Namun malang sekali kerana setiap bidang keilmuan dalam dunia barat mengambil titik tolak yang salah.

Sebagai umat Islam kita meyakini segala bidang ilmu adalah berpaksikan kepada Allah SWT, daripada Allah ilmu datang, kepada Allah ilmu kembali. Semoga dengan ilmu yang sedikit demi sedikit kita pelajari akan mendapat rahmat yang besar daripada Allah SWT.



Mohd Suyuty Ismail adalah Ketua Panitia Pendidikan Islam dan tenaga pengajar Sekolah Kebangsaan Labu Besar, Kulim, Kedah. Berita Harian Online Agama Rabu, Disember 12, 2012

Ubati marah dengan ilmu dan amal

ILAKAH kali terakhir anda marah dan kepada siapakah anda tujukan kemarahan itu? Sudah berapa banyak hati yang terluka dengan kemarahan anda itu?

Bukan tidak boleh marah namun kadang-kadang marah itu menjadi wajib. Nabi pun pernah marah apabila agamanya dipermainkan. Bila ada pelanggaran hukum Allah nabi menampakkan kemarahannya.
Buruk sangat marah dilakukan kerana nafsu. Ja’far bin Muhammad mengatakan, “Marah adalah pintu segala kejelekan.” Dikatakan kepada Ibnu Mubarak, “Kumpulkanlah untuk kami akhlak yang baik dalam satu kata! Beliau menjawab, “Meninggalkan amarah.”

Demikian juga Imam Ahmad dan Ishaq menafsirkan bahawa akhlak yang baik adalah dengan meninggalkan amarah. Orang yang marah tidak tentu pasal tidak perasan ke buruknya muka orang marah.

Raut wajahnya berubah, darahnya meluap, anggota menggeletar, urat-urat lehernya menegang, pergerakannya kelam kabut, percakapannya tidak jelas, lidahnya mudah mengeluarkan kata keji, mengumpat, mengutuk dan kemungkinan mengeluarkan kata haram yang boleh mengeluarkannya daripada Islam seperti lafaz kufur, mencela agama dan seumpamanya.


Selain daripada itu, seorang yang cepat marah akan melakukan tindakan di luar dugaan yang berkemungkinan akan membabitkan kerugian harta dan kesakitan pada tubuh badan.

Yang parah lagi, marah terhadap masyarakat, ia melahirkan perasaan dengki di dalam diri dan menyembunyikan niat jahatnya terhadap seseorang.

Ia boleh membawa kepada perbuatan menyakiti orang lain dan membenci serta merasa gembira apabila mereka ditimpa musibah. Seterusnya akan mencetuskan permusuhan dan kebencian di antara sesama manusia.

Maka, rosaklah kehidupan dan runtuhlah masyarakat. Ada seperkara lagi yang selalu kita lakukan ketika marah, padahal perkara itu amat membahayakan diri sendiri sebelum ia membahayakan diri orang lain.

Mungkin kita menyedari perbuatan itu salah, tetapi kerana terlalu terpengaruh dengan marah kita tidak dapat menimbang lagi segala kata-kata yang diucapkan oleh lidah.

Kata-kata itu seperti melaknati orang, mencelakakan orang dan sebagainya. Sebab jika kita menyebutkan kata-kata yang tidak senonoh itu kepada orang lain, seolah-olah kita menuduhnya dengan ucapan kita itu.

Andai kata apa yang diucapkan itu memang benar, nescaya kita melanggar perintah menyuruh kita menutup segala keaiban orang lain. Orang yang mendedahkan keaiban saudaranya adalah berdosa besar di sisi Allah sekalipun perkara yang dituduhnya itu memang benar. Apatah lagi jika tidak benar, maka dosanya akan bertimpa-timpa lagi. Ada setengah ulama menganggap ucapan seperti ‘sial’, ‘laknat’, ‘celaka’ dan seumpamanya sebagai doa, kerana ada sebuah hadis daripada Rasulullah yang melarang perbuatan seperti itu, nescaya bencana ucapan itu akan menimpa orang yang ditujukan ucapan itu, kiranya dia memang patut menerima bencana itu pada ukuran Allah.

Tetapi kiranya dia tidak patut menerimanya, maka bencana itu akan kembali menimpa ke atas orang yang memberi ucapan itu.

Diriwayatkan dari Jabir, beliau berkata: “Suatu masa kami bersama-sama Rasulullah sedang menuju ke medan perang, tiba-tiba ada seorang Ansar merasa tidak selesa terhadap binatang kenderaannya, lalu dia menyumpah-nyumpah binatang itu: Jalanlah, laknat! Maka baginda marah kepada orang Ansar itu lalu bersabda: Turunlah dari binatang itu! Jangan engkau biarkan ia ikut bersama-sama kita, kerana ia mendapat laknat. Kemudian Baginda bersabda lagi: Janganlah engkau mendoakan (kecelakaan) ke atas dirimu atau ke atas anak-anakmu atau ke atas harta bendamu, kerana dikhuatiri bertepatan pada saat doa mustajab, di mana setiap hamba yang memohon (berdoa) sesuatu dari Tuhan akan dikabulkan”.

Di sini mari kita berkongsi sedikit tip untuk merawat sifat marah yang berasaskan nafsu atau baran. Sebenarnya penyakit marah yang dicela itu boleh diubati dengan dua perkara iaitu ilmu dan amal.


Mengubati marah dengan ilmu itu ada enam perkara:


Bertafakur memikirkan kisah teladan yang menyentuh buruk baiknya bersifat marah, berfikir keutamaan menahan kemarahan, memberi maaf dan berlemah lembut.

Dengan cara itu, akan menjadikannya gemar dan suka kepada pahala yang bakal diperoleh dari menghiasi diri dengan sifat tadi. Seterusnya dapat mencegahnya dari bersifat marah.

Seseorang itu menakutkan dirinya kepada seksaan Allah dengan mempercayai bahawa kekuasaan Allah ke atas dirinya lebih besar dari kekuasaannya ke atas manusia lain.

Mengingatkan diri akibat permusuhan dan pembalasan dendam.

Berfikir mengenai bentuk buruk dirinya ketika dia marah dan berfikir betapa kejinya sifat marah itu.

Berfikir sebab yang membawanya kepada kemarahan.

Menyedari kemarahannya berpunca dari sikap membanggakan diri sendiri yang tidak sesuai dengan kehendak Allah.


Sementara itu, mengubati marah dengan amal perbuatan pula ialah dengan membaca doa: “Aku berlindung kepada Allah daripada syaitan yang kena rejam.

Begitu juga sunat dibaca doa itu ketika marah, ertinya: “Wahai Tuhanku, Tuhan Nabi Muhammad, ampunilah dosaku, hilangkanlah kemarahan hatiku dan lepaskanlah aku dari fitnah-fitnah yang menyesatkan”.

Jika kemarahan itu tidak hilang dengan membaca ayat itu , maka hendaklah seseorang itu duduk jika dia marah dalam keadaan dia berdiri, (berdiri sebenarnya keadaan bersedia untuk bertindak sebab itu Rasul suruh duduk sebab duduk kurang sedikit kemahuan bertindak ganas. Begitu juga disuruh baring sebabnya ketika baring sudah tidak ada keupayaan untuk bertindak.

Dekatkan diri dengan bumi, yang mana dari bumi itulah dia dijadikan dan supaya dia tahu kehinaan dirinya. Kemudian carilah dengan duduk dan berbaring itu ketenangan.

Rasulullah bersabda yang maksudnya, “Ingatlah sesungguhnya marah itu adalah bara api di dalam hati anak Adam. Tidakkah engkau melihat kepada kedua matanya yang merah dan urat-urat lehernya yang membengkak? Apabila salah seorang kamu mengalami yang demikian, maka hendaklah dia melekatkan dirinya ke bumi”

Selain itu, cara menghilangkan marah juga ialah dengan mendiamkan diri. Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Apabila seseorang di antara kamu marah, maka hendaklah dia diam.

Oleh kerana kesan tercela yang ditimbulkan sifat marah itu, Rasulullah menganjurkan umat manusia supaya jangan suka marah. Ia tidak akan mendatangkan perkara yang baik kepada diri.

Malah, menyebabkan pelbagai bencana terutama sekali perasaan marah itu diletakkan bukan pada tempatnya. Selain itu, orang yang suka marah sering ditunggangi syaitan yang memaksakan kehendaknya ke atas orang yang marah itu.

Manakala orang yang menurut kehendak syaitan tidak akan selamat di dunia dan di akhirat.


myMetro Bimbingan Tazkirah Remaja Jumaat, 07 Disember 2012

Bila cinta bertukar benci

SUDAH berminggu-minggu saya menulis mengenai nafkah, terutama nafkah isteri. Saya turunkan nas daripada al-Quran dan hadis mengenai nafkah dan kewajipan membayar nafkah yang dipikul suami.

Jika semua suami tahu tanggungjawab mereka dalam hal nafkah, maka tiadalah kes nafkah naik turun mahkamah.

Jika semua suami yang diperintahkan membayar nafkah itu membuat bayaran secara potong gaji atau secara tetap ke dalam akaun bank isteri, maka tiadalah isteri yang terpaksa meminta-minta dari Baitulmal atau zakat untuk membiayai diri dan anaknya.

Jika semua suami tahu bahawa perkara pertama yang akan Allah tanya kepadanya semasa hari pengiraan nanti ialah tentang tanggungjawabnya terhadap isteri dan anak-anaknya, saya pasti semua suami akan bertanggungjawab dan membayar nafkah tanpa perlu ke mahkamah dan diperintahkan oleh mahkamah.

Jika semua suami faham hukum Allah dan taat serta mentakuti Allah, saya pasti tidak perlu menulis mengenai nafkah dalam ruangan ini.

Realitinya, isu nafkah sangat penting dibincangkan dan difahami. Isu ini banyak menjadi punca kepincangan rumah tangga dan penderitaan yang tiada berkesudahan kepada isteri dan anak-anak. Hendak berkahwin mesti mampu daripada segala segi material dan fizikal. Bermakna, mampu menanggung isteri dan anak-anak.

Daripada penulisan yang lau, saya mendapat banyak e-mel mengenai nafkah. Saya bahagikan isu yang dibangkitkan kepada tuntutan nafkah idah, suami yang tidak bekerja, isteri yang berpendapatan lebih tinggi daripada suami dan pasangan yang hidup berjauhan kerana bertugas/kerja - siapa tanggung apa?

Tuntutan nafkah idah - Hari ini, oleh kerana isteri bekerja dan mampu menanggung dirinya, dalam kebanyakan masa semasa bercerai, isteri tidak memohon nafkah idah. Antara sebab yang diberikan tidak mahu melengahkan perceraian. takut suami enggan lafaz talak dan menyebabkan kes perceraian berpanjangan atau lewat diputuskan.

Islam adalah agama yang syumul dan penuh dengan
hikmah dan nikmat. - Gambar hiasan 

Bagi bukan Islam, permohonan cerai dibuat bersekali dengan peruntukan nafkah dan Mahkamah Tinggi tidak akan memberikan perintah cerai kecuali isu nafkah isteri dan anak diselesaikan.

Berbeza di Mahkamah Syariah, biasanya isteri yang memohon untuk diceraikan akan mengisi borang permohonan cerai dahulu.

Selepas kesnya selesai, iaitu apabila suami melafaz talak, barulah memohon nafkah idah dan harta perkahwinan serta hadanah. Jika tidak dipohon, hakim tidak memerintahkan.

Dalam banyak kes, bukan sahaja isteri takut memohon nafkah kerana takut tidak dapat cerai, tetapi takut suami pula akan memohon hadanah.

Semua kekeliruan ini menyebabkan nafkah idah tidak dipohon. Ada satu dua kes yang setelah mendapat perintah nafkah idah, suami buat tidak tahu kepada perintah tersebut dan tidak membayarnya.

Jadi isteri hanya dapat sekeping kertas perintah nafkah yang tidak memberinya apa-apa kecuali kekecewaan dan kesedihan.

Isteri perlu ke mahkamah semula untuk mendapat perintah pelaksanaan atau penghinaan mahkamah. Semua urusan ini memerlukan perbelanjaan besar. Hutang lama belum habis, isteri terpaksa membuat hutang baru. Akhirnya, dia mungkin tak dapat apa-apa kerana suami tetap enggan membayar.

Malah setelah dikeluarkan perintah tangkap, ia tidak dilaksanakan tanpa bantuan pihak berkuasa.

Diperlekeh

Ini bukan cerita dongeng atau ciptaan. Tetapi realiti yang dihadapi beribu-ribu isteri orang Islam di Malaysia. Kebelakangan ini, ramai isteri tidak mahu memohon nafkah idah kerana sudah menduga tidak akan sampai ke mana dan tiada kesannya. Yang malu siapa? Mahkamah Syariah dan semua institusi Islam yang lain.

Allah SWT menjadikan Islam agama yang syumul atau lengkap dan penuh dengan hikmah dan nikmat. Isteri mempunyai hak yang jelas terhadap nafkah dan suami mempunyai tanggungjawab yang jelas menunaikan nafkah tersebut.

Namun, perintah mahkamah syariah diperlekeh dan tidak dihormati oleh orang Islam sendiri. Pelbagai penambahbaikan telah diwujudkan untuk memastikan isu nafkah isteri dan anak dapat diselesaikan secara terbaik tetapi masih banyak kes tidak dapat diselesaikan kerana, sama ada orang yang diperintahkan itu jahil atau sengaja enggan membayar kerana sombong dan ingkar perintah Allah.

Isteri juga perlu tahu haknua kepada nafkah idah kecuali dia nusyuz. Ada beberapa kes isteri itu nusyuz, misalnya secara jelas menduakan suami atau ingkar perintah suami tanpa sebab. Kes seperti ini tidak banyak, tetapi telah mula berlaku di Malaysia. Akhirnya, kerana ingin bercerai segera setelah ada yang baru, isteri memohon ditalak dan berjanji tidak memohon apa-apa daripada suami.

Selain daripada kategori tersebut, isteri berhak memohon nafkah idah. Suami tidak boleh sewenang-wenang menuduh isterinya nusyuz tanpa memikirkan implikasinya. Suami sebenarnya jika dapat membuktikan isterinya nusyuz perlu menceraikannya kerana isteri tersebut hidup dalam dosa. Perpisahan dibenarkan dalam Islam demi menjaga maruah dan nasab.

Suami perlu ingat, menuduh isterinya nusyuz seperti menepuk air didulang, terpercik kena muka sendiri. Mahu tidak mahu suami perlu akur bahawa isteri yang nusyuz itu adalah kegagalannya sebagai suami membentuk isterinya.

Tidak kurang juga suami yang nusyuz kerana menyiksa isteri dengan memukul dan menyeksa, menuduh isteri curang, memanggil isteri bodoh, gila dan menderanya secara emosi. Semua ini menyebabkan isteri lari dari rumah dan dilihat seperti nusyuz.



Utusan Malaysia Online Bicara Agama 12 Disember 2012  

Ketandusan sifat amanah

INDEKS Persepsi Rasuah yang dikeluarkan oleh Transparency International baru-baru ini menunjukan Malaysia naik enam anak tangga ke tempat yang ke-54 daripada 174 negara, berbanding tempat ke-60 pada tahun lalu. Ini menunjukan peningkatan yang positif hasil usaha bersepadu yang telah dilaksanakan kerajaan selama ini dalam membanteras rasuah dan segala jenis korupsi.

Walaupun telah banyak usaha yang dilakukan, namun masih terdapat ruang untuk dipertingkatkan supaya gejala ini dapat dihapuskan sehingga akar umbi.

Gejala rasuah sebenarnya terhasil apabila tandusnya sifat amanah dalam melaksanakan tugas. Ditambah pula dengan sifat tamak haloba dan merasa tidak cukup dengan nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT.

Rasulullah SAW melarang sekeras-kerasnya amalan rasuah dengan memberikan amaran seksaan berat di akhirat kelak. Baginda juga telah membuat langkah pencegahan dari awal lagi dengan melarang sahabat-sahabat daripada mengkhianati amanah yang diserahkan.

Demikian juga dapat kita perhatikan kepada sahabat-sahabat yang telah menunjukkan semangat integriti yang sangat tinggi ketika memegang apa jua jawatan, termasuklah sebagai khalifah.

Setiap pekerjaan perlu dilakukan dengan penuh amanah dan bebas daripada apa juga unsur rasuah. - Gambar hiasan
Abu Bakar As-Siddiq ra ketika diputuskan oleh sahabat-sahabat sebagai khalifah setelah wafatnya Rasulullah SAW, beliau lantas berkata; "Sesungguhnya aku telah dilantik sebagai pemimpin kepada kamu semua, sedangkan aku bukanlah yang terbaik daripada kalangan kamu. Jika aku benar, maka bantulah aku dan jika aku salah maka luruskan (perbetulkan) aku."


Ucapan hebat ini menunjukkan betapa jelasnya kefahaman Abu Bakar ra dalam menggalas amanah kepimpinan yang diserahkan kepada beliau. Amanah adalah satu taklif (tanggungjawab) dan bukannya tasyrif (kemuliaan). Setiap manusia mempunyai amanah dan tanggungjawab mereka sendiri. Paling kurang, manusia itu pasti mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya sendiri.

Amanah yang diserahkan kepadanya ini akan dipikul sebaik mungkin sekiranya dia merupakan seorang yang benar-benar beriman kepada Allah dan menganggap ia satu taklif (tanggungjawab) yang mesti ditunaikan.

Sebaliknya, sekiranya dia merupakan orang yang lemah imannya, maka amanah yang diberikan itu akan dianggap sebagai satu kemuliaan dan kebanggaan tanpa melaksanakannya dengan betul.

Keadaan sebegini menimbulkan kesedaran betapa pentingnya manusia itu mempunyai nilai kehidupan yang baik bagi dijadikan asas dan pedoman hidup.

Bagi orang Islam, tentunya kehidupan yang berkat adalah kehidupan di dalam lingkungan syariat Islam, yang mengawal tingkah laku mereka serta memandu mereka memilih jalan yang diredai oleh Allah SWT.

Bagi seorang Islam yang beriman, mematuhi Syariah adalah suatu tuntutan dan kewajipan. Ini kerana pertimbangan akal dan nafsu sahaja tidak menjamin syarak dipatuhi. Juga jika kita berpandukan terdapat ramai orang yang melakukannya, ini tetap tidak bermakna ia selari dengan syarak.

Oleh yang demikian, kehidupan yang baik adalah keyakinan dan kepatuhan yang teguh terhadap agama. Ini menjadikan manusia sentiasa patuh, taat dan tunduk kepada-Nya. Bila ini terjadi, orang yang memegang amanah akan menunaikannya kepada mereka yang berhak, kerana amanah ini bukan sahaja terhadap manusia tetapi lebih utama ialah terhadap Allah SWT.

Kita perlu yakin hanya dengan keimanan yang teguh akan membawa kita kepada kehidupan yang diredai oleh Allah.




Utusan Malaysia Online Bicara Agama 12 Disember 2012