July 6th, 2013

Isteri yang solehah

Isteri yang solehah adalah harta paling berharga bagi seorang suami

ALHAMDULILLAH, marilah sama-sama kita melafazkan rasa syukur yang tidak terhingga kepada Allah SWT yang maha Esa kerana dengan-Nya lah kita memperoleh pelbagai nikmat.

Dalam artikel ini berkenaan dengan tafsir, penulis ingin membincangkan berkenaan dengan isteri solehah.

Dalam meraihnya, sudah pasti ketegasan suami memandu keluarga ke arah yang diredai Allah amat penting.

Dalam surah al-Ahzab ayat 28 menjelaskannya, Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: Sekiranya kamu semua mahukan kehidupan dunia (yang mewah) dan perhiasannya yang indah, maka marilah supaya Aku berikan kepada kamu pemberian mut'ah (sagu hati), dan Aku lepaskan kamu dengan cara yang sebaik-baiknya.

Al-Maraghi berkata: Wahai Rasul! Katakanlah kepada isteri-isterimu, pilihlah salah satu di antara pilihan ini, sama ada kamu memilih kelazatan duniawi kenikmatan dan kesenangan-Nya dan untuk itu kamu tiada tempat lagi di sisiku.

Jika itu pilihan kamu aku berikan kepada kamu apa yang diwajibkan Allah SWT sebagai seorang suami kepada isterinya, iaitu mut'ah (nafkah sementara) ketika mereka bercerai yang berupa pakaian.

Oleh sebab itu, perkara ini amat berbeza mengikut kesesuaian kemampuan ekonomi untuk kesenangan dan penghiburan hati mereka akibat berlakunya perceraian.

Penulis teringat kisah Imam al-Syahid Hasan al-Banna yang disebut dalam kitab Tarbiyatu al-Aulad bagaimana suatu ketika pada bulan Ramadan hampir menjelangnya hari raya, al-Syahid Hasan al-Banna mahu berkelana dalam menyampaikan misi dakwahnya di perkampungan yang jauh, sedangkan anaknya Saiful Islam sedang sakit tenat.

Lantas isterinya dengan rendah diri berkata: Wahai suamiku, jika anda menangguhkan musafir semata-mata kerana anak sakit dan kita boleh menyambut hari raya bersama, alangkah baiknya!

Maka dalam keadaan tegas, al-Banna dengan penuh prinsip berkata: Hai isteriku, nyawa anak kita di tangan-Nya. Jika Dia mengambilnya, saya reda dan datuknya kenal di mana kuburnya. Jika dia sembuh, maka kita ucapkan alhamdulillah.

Kata Syeikh Abdullah Nasih Ulwan: Cukup dengan kisah ini menjadi bukti dan kebanggaan ummah sekalipun tiada lagi kisah lain dalam sejarah Islam untuk menggambarkan betapa tingginya nilai dakwah yang wujud pada sanubari dan damir hati pejuang Islam seperti Hasan al-Banna ini.

Mauqif yang sama dikemukakan oleh ramai tokoh, sama ada suami atau isteri dalam menegakkan syiar agama Allah. Inilah yang sepatutnya dijulang berbanding dengan perkongsian hidup dalam kemewahan harta benda sahaja.

Penulis mengemukakan dua kisah ringkas sebagai suri teladan dalam menggambarkan sikap dan sifat serta prinsip mereka yang berjaya dalam kehidupan.

Penutup

Dalam bicara penutup ini, suka dinyatakan bahawa isteri yang solehah sekalipun yang telah kematian suaminya pasti sifat-sifat yang baik dan akhlak mulia sentiasa dipamerkan. Begitu juga dalam acara ibadah sehingga layak ditulis dengan tinta emas kerana kesungguhan ibadahnya.

Al-Hakim menceritakan dalam al-Mustadrak bahawa Muawiyah Ibnu Abi Sufyan menghantar 80,000 dirham kepada Aisyah R.Anha dan ketika itu Sayidatina Aisyah sedang berpuasa dan berpakaian lusuh.

Maka Sayidatina Aisyah terus membahagi-bahagikan wang itu kepada fakir miskin sehingga habis dan tidak tinggal satu dirham pun padanya. Lalu pembantu rumahnya bersuara kepadanya: Wahai puan, tidak mungkinkah puan menggunakan satu dirham untuk membeli daging buat puan berbuka puasa.

Lalu Aisyah menjawab: Ah, kalaulah engkau mengingatkan aku tadi, tentu akan kulakukan sedemikian.


DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI Utusan Malaysia Online Bicara Agama 05/07/2013

Kedudukan harta bersama

Umumnya Islam memang menetapkan bahawa perlaksanaan zakat harta adalah tertakluk ke atas individu yang tertentu.

Maknanya, harta bagi si A, maka dia sendirilah yang wajib menunaikan zakatnya. Inilah kaedah asas bagi menunaikan zakat ke atas individu Muslim.

Di dalam buku Ensaiklopedia Fiqh Wanita (Jilid 2) halaman 6, Dr. Abdul Karim Zaidan ada menukilkan: "Kaum wanita diwajibkan mengeluarkan zakat sebagaimana kewajipan yang mesti dilakukan oleh kaum lelaki apabila kesemua syarat-syarat wajib mengeluarkan zakat telah dipenuhi. Jumhur fuqaha sepakat bahawasanya zakat diwajibkan terhadap wanita muslimah, merdeka, baligh dan berakal."

Dalam perbahasan hukum fiqh juga, hanya dalam bab zakat fitrah sahaja fuqaha Islam mempunyai perselisihan pandangan dalam urusan mengeluarkan zakatnya, iaitu sama ada seseorang itu termasuklah isteri dan anak-anak wajib mengeluarkan sendiri zakat fitrah mereka ataupun ia dikeluarkan oleh wali atau penjaga.

Jumhur fuqaha menyatakan, zakat fitrah walaupun ke atas anak kecil, hendaklah dikeluarkan zakatnya daripada harta anak itu sendiri (jika ada) oleh bapanya dan sebahagian yang lain sahaja berpendapat bahawa zakat fitrah itu menjadi tanggungan si bapa ke atas anak-anaknya (rujuk Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid, Juz 1, hal. 578).

Cumanya amalan di Malaysia, bapa atau suami yang tampil menunaikan zakat fitrah bagi semua tanggungannya dan hal ini tidaklah bersalahan dengan hukum syarak, kerana masih ada ulama yang membolehkannya.

Maka, di sini penulis melihat bahawa agama Islam sedari awal telah menegaskan bahawa zakat itu adalah kewajipan individu yang hakiki, yang wajib dilunasi secara persendirian apabila segala syarat wajibnya telah dipenuhi.

Oleh itu, di sini penulis melihat bahawa apabila sesuatu harta itu asalnya tidak bercampur antara suami dan isteri, maka sewajarnya ia tidak disatukan. Misalnya dalam kes saudara ini, katakanlah saudara dan isteri masing-masing memang mempunyai pendapatan sendiri yang dari asalnya adalah terpisah. Katakanlah saudara bekerja di pejabat A dan isteri di kilang B, maka pastilah pendapatan masing-masing adalah terpisah. Maka, tidak perlulah ia dicampurkan.

Ini penting, kerana jika disandarkan kepada pendapatan yang berasingan itu, maka hanya pendapatan yang cukup nisab sahaja diwajibkan zakat. Jika ternyata pendapatan saudara dan isteri masing-masing berada di bawah paras nisab, maka tidaklah ia wajib dizakatkan kedua-duanya.

Atau jika pendapatan salah seorang sahaja yang sudah mencukupi nisab, maka hanya pendapatan itu sahajalah yang wajib dizakatkan. Islam tidaklah bersifat menekan dengan mengarahkan kita mengeluarkan zakat jika kita memang tidak mampu menunaikannya.

Hal ini hakikatnya selaras dengan ketetapan hukum zakat itu sendiri, iaitu pertama, adalah perlu bagi sesuatu harta itu terlebih dahulu mencapai paras nisab untuk dikeluarkan zakatnya dan yang keduanya, ia juga perlu mengambil kira dari aspek penggunaan asasi (untuk keperluan hidup) sebelum dikirakan zakat ke atasnya.

Dalam hal ini fuqaha menjelaskan: "Syarat tersebut di atas (melebihi keperluan asasi) ditetapkan kerana, sesungguhnya harta yang masih digunakan untuk memenuhi keperluan kehidupan asas dianggap tidak ada dan tidak terdapat zakat untuk sesuatu (harta) yang tidak ada dan tidak menyebabkan pemiliknya dianggap sebagai orang yang kaya." (Dr. Abdul Karim Zaidan, Fiqh Ensaiklopedia Wanita, Jilid 2, hal. 20)

Maka, bagaimana pula jika sebelum ini (tahun-tahun lalu) saudara suami isteri sudah mengamalkan penggabungan pendapatan (dicampurkan) dan kemudian baharu digunakan semula dan ia tidak pula dikeluarkan zakatnya? Mudah sahaja, jika ia adalah daripada sumber penggajian maka sudah pasti masing-masing ada penyata gajinya, maka rujuklah kepada penyata gaji berkenaan untuk menentukan sama ada pendapatan berkenaan (diri sendiri) mencapai nisab atau tidak. Jika memang masing-masing atau salah seorang sahaja yang pendapatan bergajinya mencapai nisab, maka ia hendaklah dizakatkan sebagai qada.



Utusan Malaysia Online Bicara Agama 05/07/2013

Tawaf dan permasalahan

TAWAF merupakan salah satu daripada rukun-rukun haji dan umrah. Jika ia tidak dilakukan, haji dan umrah menjadi tidak sah. Selain mengetahui perkara-perkara yang melibatkan syarat-syarat dan sunat-sunat tawaf, bakal jemaah haji juga perlu mengetahui pelbagai isu melibatkan tawaf yang sering dirujuk kepada guru-guru pembimbing di Tanah Suci.

Antara isu-isu tersebut adalah seperti berikut:

1Melakukan tawaf qudum bagi jemaah yang melakukan haji ifrad atau qiran adalah sunat. Mereka diharuskan melakukan tawaf qudum selama mana mereka masih belum lagi berwukuf.

Selepas melakukan tawaf qudum, diharuskan bagi mereka melakukan saie haji. Jika tawaf qudum tidak dilakukan sehinggalah mereka berwukuf, saie haji tersebut wajib dilakukan selepas mereka melakukan tawaf haji (ifadah).

2Sah tawaf bagi jemaah yang uzur dengan menaiki kereta sorong dengan mengikuti syarat-syarat tawaf. Begitu juga sah tawaf bagi yang menyorong kereta sorong tersebut dalam masa yang sama.

3Bagi jemaah yang berulang alik antara penginapannya dengan Masjid Haram Mekah, mereka mempunyai pilihan sama ada melakukan solat tahiyatul masjid atau tawaf tahiyatul bait ketika masuk ke dalamnya.

Jika dia mahu melakukan tawaf tahiyatul bait, afdalnya dia berbuat demikian. Sekiranya dia melakukan solat sunat tawaf selepas itu, dia turut mendapat pahala sunat solat tahiyatul masjid.

Jika dia tidak mahu melakukan tawaf tahiyatul bait, lakukanlah solat sunat tahiyatul masjid.

4Kadang-kadang ketika melakukan tawaf, muazzin menyeru untuk ditunaikan solat jenazah. Dalam masalah ini, adalah afdal jemaah meneruskan tawaf jika tawafnya itu tawaf wajib. Jika tawafnya itu tawaf sunat, adalah afdal dia turut sama menunaikan solat jenazah.

5Sebelum jemaah keluar dari Tanah Haram Mekah selepas selesai kerja-kerja haji, wajib mereka melakukan tawaf wada' melainkan bagi orang-orang yang dikecualikan seperti wanita yang sedang berhaid.

Tawaf wada' ini dilakukan setelah semua urusan sudah diselesaikan. Sebaik sahaja melakukan tawaf wada', jemaah terus meninggalkan Mekah kecuali jika ada hajat-hajat yang tertentu.

Inilah sebahagian besar isu-isu yang berkaitan dengan tawaf yang perlu diketahui oleh bakal jemaah haji supaya mereka dapat melakukan ibadat tawaf tersebut dengan sempurna.

DR. JAMALLUDDIN HASHIM ialah Pengkursus Ibadat Haji Tanah Air (PEKTA)  Utusan Malaysia Online Bicara Agama 05/07/2013

Penentuan agama kanak-kanak

Agama apakah anak saya?

ISU penentuan agama kanak-kanak sekali lagi heboh diperkatakan di Malaysia apabila Rang Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Wilayah Persekutuan 2013 dibentang untuk bacaan pertama baru-baru ini. Ia akan menjadi perbahasan hebat oleh kedua-dua ahli Parlimen BN dan pembangkang dalam sidang Dewan Rakyat yang sedang bersidang.

Peruntukan yang menjadi isu di sini ialah dalam Seksyen 107 mengenai keupayaan untuk memeluk agama Islam. Kanak-kanak yang bukan beragama Islam boleh memeluk agama Islam sekiranya dia waras dan sudah mencapai umur 18 tahun. Bagi kanak-kanak berumur kurang daripada 18 tahun, ia perlu mendapat izin ibu atau bapa atau penjaganya.

Merujuk kepada keputusan dalam mesyuarat Kabinet pada 23 April 2009, antara lain memutuskan bahawa pengislaman kanak-kanak bawah umur 18 tahun hendaklah mendapat persetujuan ibu bapa kanak-kanak tersebut.

Sekiranya persetujuan tidak tercapai antara salah satu pihak yang masih enggan memeluk agama Islam dan satu pihak yang memeluk agama Islam, agama bagi kanak-kanak tersebut adalah mengikut pihak yang bukan Islam kerana asal perkahwinan adalah mengikut bukan Islam.

Apakah agama kanak-kanak mengikut agama ibu atau bapa yang memeluk Islam?

Dalam undang-undang Islam, para fuqaha telah berijmak bahawa apabila ibu bapa memeluk agama Islam, secara otomatik agama kanak-kanak bawah umur juga adalah Islam.

Permasalahan timbul apabila salah satu pihak yang memeluk agama Islam dan pihak yang satu lagi kekal sebagai bukan Islam membawa perbincangan yang menarik dalam perbahasan fiqh. Para fuqaha berbeza pendapat mengenai agama kanak-kanak sekiranya salah satu ibu atau bapa yang memeluk agama Islam.

Pandangan majoriti yang terdiri dari mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali berpendapat agama bagi kanak-kanak adalah mengikut pihak yang memeluk Islam tanpa mengira ibu atau bapa.

Bagaimanapun, mengikut mazhab Maliki, agama seseorang kanak-kanak adalah mengikut bapa, sekiranya bapa yang memeluk agama Islam. Ini kerana identiti dan keturunan nasab adalah melalui bapa.

Meskipun begitu, tidak terdapat pandangan yang muktamad dalam hal ini kerana tidak terdapat ayat-ayat al-Quran yang jelas menerangkan hal ini.

Apakah kanak-kanak boleh memeluk agama?

Para fuqaha juga tidak sepakat sama ada seseorang kanak-kanak boleh memeluk sesuatu agama termasuk agama Islam. Ramai fuqaha berpandangan bahawa kanak-kanak boleh memeluk agama Islam berdasarkan terdapat para sahabat Nabi Muhammad SAW yang memeluk agama Islam semasa usia kanak-kanak. Antara mereka ialah Ali bin Abi Talib, Zubayr bin al-Awwam, Abdullah ibn Umar dan Asmak binti Abu Bakar.

Imam Abu Hanifah dan anak muridnya, Muhammad Hassan al-Syaibani berpendapat bahawa pemelukan Islam atau murtad oleh kanak-kanak mumayyiz adalah sah.

Bagaimanapun, Abu Yusuf berpandangan, ia hanya sah dalam pemelukan Islam tetapi tidak sah dalam kes murtad. Zufayr Hudhayl, seorang lagi anak murid Imam Abu Hanifah berpandangan bahawa seseorang kanak-kanak tidak boleh memeluk Islam atau keluar Islam kerana belum cukup umur baligh. Ia hanya sah apabila kanak-kanak itu mencapai umur baligh. Hujah Zufayr ialah kanak-kanak bawah umur tidak mempunyai kelayakan untuk memilih agama.

Dalam satu Hadis popular disebutkan: "Setiap anak dilahirkan adalah fitrah. Ibu bapalah yang akan menentukan sama ada dia seorang Yahudi atau Kristian sehingga dia berkemampuan untuk menerima atau menolaknya. Justeru itu, kanak-kanak tidak boleh menentukan agama. Ini ditambah pula bahawa kanak-kanak itu fitrah (bersih daripada dosa) dan tidak ditaklifkan (dipertanggungjawabkan) tanpa mengira amalan sama ada dia seorang Islam atau tidak. Hadis ini menyebut ibu bapa.

Secara umum agama seseorang kanak-kanak adalah mengikut agama ibu bapanya yang Islam. Namun keadaan berbeza sekiranya berlaku pertikaian antara ibu atau bapa dalam menentukan agama kanak-kanak itu. Oleh yang demikian, cara yang terbaik dalam menangani kemelut ini ialah dengan menyerahkan kepada mahkamah untuk membuat satu ketetapan yang menjurus kepada keadilan dan kebajikan kanak-kanak tersebut.

Penentuan agama kanak-kanak bawah umur.

Dalam konteks di Malaysia, Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan: "Bagi maksud Fasal (3), agama bagi seseorang yang berumur kurang daripada lapan belas tahun adalah ditetapkan oleh ibu bapa atau penjaganya".

Melihat kepada versi dalam bahasa Inggeris, ia menyebut perkataan parent yang membawa maksud ibu atau bapa. Sekiranya perkataan parents ditulis dengan jelas, ia membawa maksud ibu bapa.

Para ahli perundangan dan akademik membuat tafsiran yang berbeza mengenai perkataan parent dalam Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan. Bagi yang menyokong ia membawa maksud kedua-dua, ibu bapa, mereka merujuk kepada Perkara 160 Perlembagaan Persekutuan dalam tafsiran his (dia lelaki) meliputi her (dia perempuan). Begitu juga perkataan parent hendaklah juga difahami secara jamak iaitu parents. Interpretasi ini didokong oleh Prof. Emeritus Datuk Dr. Shaad Saleem Faruqi, Penasihat Undang-undang UiTM, Majlis Peguam Malaysia dan pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO) termasuk juga parti-parti komponen Barisan Nasional (BN) seperti MIC dan Gerakan.

Kenyataan akhbar dari Majlis Peguam Malaysia menyarankan bahawa Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan mengkehendaki agama seseorang kanak-kanak sama ada lelaki atau perempuan di bawah 18 tahun ditentukan oleh seorang ibu atau bapa yang masih hidup atau oleh kedua-dua ibu bapa yang masih hidup.

Pandangan Majlis Peguam menyatakan, peruntukan Seksyen 107 Rang Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Wilayah Persekutan 2013 adalah bercanggah dengan Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan.

Meskipun begitu, ada juga kenyataan yang menyokong agar Rang Undang-undang itu dikekalkan termasuk Seksyen 107 Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Wilayah Persekutuan 2013. Ini kerana peruntukan lama yang sama dalam Akta Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Wilayah Persekutuan 1993 (Akta 505) masih berkuat kuasa. Ini dapat dilihat dalam Seksyen 95 Akta 505 yang diamalkan semenjak 1993 hingga kini. Menurut Persatuan Peguam Syarie Malaysia, seandainya keseluruhan Rang Undang-undang 2013 ini ditarik balik daripada bacaan seterusnya atau ditolak oleh Parlimen, Seksyen 95 Akta 505 akan kekal seperti sedia ada dan terpakai.

Persatuan Peguam Syarie Malaysia berhujah bahawa Seksyen 107 Rang Undang-undang 2013 adalah selaras dengan keputusan dalam kes Susie Teoh (1990) di mana Mahkamah Persekutuan memutuskan bahawa penentuan agama seorang kanak-kanak bawah 18 tahun adalah dengan kebenaran ibu atau bapa atau penjaganya.

Ini disusuli dengan kes Subashini (2007) di mana Mahkamah Persekutuan memberi takrifan parent sebagai salah seorang daripada ibu atau bapa. Dengan itu, pengislaman anak oleh bapa yang memeluk Islam adalah sah. Ini tidak dipersetujui oleh Majlis Peguam kerana pada kacamata mereka hujah yang mengatakan hanya cukup salah seorang ibu atau bapa dalam memberi keizinan agama seseorang kanak-kanak berlawanan dengan Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan dan keputusan Mahkamah Persekutuan tersebut adalah khilaf.

Ini kerana pada pandangan mereka, Mahkamah Persekutuan tidak mengambil kira takrifan dalam Perkara 160 Perlembagaan Persekutuan.

Perlu dimaklumkan bahawa buat masa sekarang terdapat negeri yang memperuntukkan keperluan keizinan ibu dan bapa, dan terdapat juga negeri yang hanya memperuntukkan keperluan keizinan ibu atau bapa dalam pengislaman kanak-kanak bawah 18 tahun.

Sebagai contoh di negeri Selangor, Seksyen 117 Enakmen Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Selangor 2003 mensyaratkan keizinan ibu dan bapa atau penjaga dalam pemelukan Islam kanak-kanak bawah 18 tahun.

Bagi Wilayah Persekutuan, Kedah dan Perak tidak mensyaratkan persetujuan ibu dan bapa atau penjaga. Cukup dengan persetujuan salah satu daripada ibu atau bapa atau penjaga dalam perkara ini. Ini dapat dilihat dalam Seksyen 95 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam Wilayah-wilayah Persekutuan 1993, Seksyen 80 Enakmen Pentadbiran Undang-undang Islam Kedah 2008, dan Seksyen 106 Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak 2004.

Dengan itu dapat dikatakan bahawa berlaku ketidaksegaraman peruntukan dalam mendapat keizinan bagi pemelukan agama Islam bagi kanak-kanak bawah 18 tahun.

Apa yang penting dalam kemelut ini ialah kebajikan kanak-kanak perlu diambil perhatian melebihi semua perkara. Apa yang berlaku sekarang ialah terdapat kes-kes pemelukan Islam kanak-kanak oleh ibu atau bapa yang memeluk Islam sebelum keputusan hak penjagaan anak dibuat terlebih dahulu.

Ini akan membawa kepada beberapa permasalahan mendatang. Begitu juga, menentukan agama kanak-kanak mengikut agama ibu atau bapa yang bukan Islam akan membawa masalah di masa hadapan dari segi pendidikan agama Islam. Kerana itu, adalah lebih baik penentuan agama seseorang kanak-kanak mengambil kira siapakah yang berhak menjaga kanak-kanak tersebut.

Penyelesaian kepada pertikaian ini bukanlah satu perkara yang mudah. Ia memerlukan kerjasama oleh semua pihak terutama ibu bapa atau penjaga dan peruntukan undang-undang yang melihat kepada kebajikan kanak-kanak tersebut.

Dalam memutuskan kes-kes sebegini, para hakim hendaklah menggunakan kebijaksanaan yang tinggi dengan mengambil kira kedudukan agama Islam seperti mana yang diperuntukkan dalam Perkara 3 (1) Perlembagaan Pesekutuan.

Meskipun begitu, peruntukan dalam Seksyen 107 Rang Undang-undang Pentadbiran Agama 2013 telah termaktub dalam Akta 505 sehingga kini.

Sama ada ahli-ahli Parlimen menerima atau menolak rang undang-undang ini hanya akan mengundang implikasi undang-undang sekiranya ia dicabar di mahkamah. Dalam hal ini, biarlah mahkamah membuat keputusan yang sewajarnya. Adalah dicadangkan supaya peruntukan mengenai keizinan daripada ibu bapa atau penjaga dalam pemelukan Islam kanak-kanak perlu diselaraskan.



PROF. MADYA DR. MOHAMED AZAM MOHAMED ADIL Timbalan Ketua Eksekutif Institut Kajian Tinggi Islam Antarabangsa Malaysia (IAIS)
Utusan Malaysia Online Forum 05/07/2013

Jiwa tenteram jika sentiasa ingati Tuhan

Firman Allah SWT, Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan zikrullah. Ketahuilah dengan zikrullah, hati menjadi tenteram. (Surah Ar-Ra'd ayat 28)

Imam Assyaukani di dalam tafsirnya, Fathu Qadir, membuat huraian bahawa orang yang beriman itu akan tenteram jiwanya bila mereka mengingati Allah SWT.

Iman adalah satu-satunya jalan untuk kita mengenali dan mencapai keredaan Allah SWT. Ia juga menjadi bekalan kepada kita untuk menuju ke alam akhirat.

Sebagai manusia biasa, kita tidak mampu menanggung penderitaan di atas jalan menuju ke syurga dan tidak pula kita sanggup melawan nafsu syahwat yang mengheret kita ke neraka kecuali dengan keimanan kerana kekuatan inilah yang akan mengubah penderitaan menjadi kesenangan dan membuat kita sanggup menanggung dan berhadapan ujian menuju ke jalan Allah SWT.

Dengan iman inilah yang akan mencipta kekuatan rohani. Ia juga mencetuskan kecintaan kita kepada ibadat sehingga ia menjadi suatu keperluan yang menggembirakan kita. Sebenarnya, iman bukan sahaja jalan menuju kebahagiaan akhirat saja, malah ia juga adalah jalan kebahagiaan di dunia seperti impian setiap orang.

Kesenangan hidup yang dicapai manusia dewasa ini sebenarnya tidak kurang bahkan mungkin lebih seperti yang pernah dicapai oleh manusia sebelum ini. Ia memberi manusia segala kemewahan di dunia tetapi tidak dapat memberi ketenangan hati.

Namun demikian, melalui iman ia dapat memotivasikan manusia ke arah kebaikan, membenci kejahatan dan memenuhi hatinya dengan kerinduan untuk bertemu dengan Allah SWT.

Keadaan seperti inilah yang memberikan kuasa dan keupayaan kepada manusia untuk berada di tingkat yang tinggi mengatasi tingkat naluri biasa. Ia boleh memberi kemampuan kepada pemuda untuk mengawal hawa nafsunya seperti Nabi Yusuf AS yang lebih menyukai penjara daripada terjatuh ke lembah kemaksiatan.

Yusuf (merayu kehadrat Allah Taala dengan) berkata: Wahai Tuhanku! Aku lebih suka kepada penjara dari apa yang perempuan-perempuan itu ajak aku kepadanya. (Surah Yusuf, ayat 33)

Iman beri kesabaran

Begitu juga ketika kita dituntut untuk berkorban maka iman akan memberikan kesabaran agar berserah diri kepada Allah SWT seperti kesabaran Nabi Ismail AS ketika ayahnya Nabi Ibrahim berkata kepadanya:

Wahai anakku! Sesungguhnya aku bermimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah bagaimana pendapatmu!. Dia (Ismail) menjawab, Wahai ayahku! Lakukanlah apa yang diperintahkan (Allah) kepadamu, InsyaAllah engkau akan mendapatiku termasuk orang yang sabar. (Surah As-Saffat, ayat 102)

Dalam konteks hari ini, pemimpin dan pihak berkuasa undang-undang tanpa henti berusaha mengikat masyarakat dengan hukum dan peraturan yang dicipta oleh mereka menggunakan akal sendiri.

Bagaimanapun, mereka terlupa manusia hanya akan patuh jika diikat dari dalam hatinya bukan dari luarnya. Jika tidak, peraturan dan undang-undang akan gagal dan tidak akan memberi sebarang kesan kepada mereka yang sedang dikuasai oleh hawa nafsu.

Kehidupan masyarakat rosak apabila iman dipinggirkan dan syirik menguasai kehidupan sehingga mereka menjadikan sebahagian sembahan yang lain selain dari Allah SWT. Antara contoh yang dipaparkan di dalam al-Quran ialah kisah Namrud dan Firaun.

Masih banyak contoh manusia yang membuat pengakuan mengenai dirinya mengaku sebagai Tuhan meskipun mereka tidak menyatakannya melalui kata-kata yang jelas. Tetapi tindak tanduk dan peri lakunya menggambarkan hal tersebut.

Mereka ini menundukkan hamba Allah dan menjadikan mereka sebagai hambanya. Mereka memerintahkan agar mereka dipatuhi dan manusia mendengar setiap ketetapan hukum antaranya menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Mengangkat seseorang sebagai pembuat ketetapan hukum lalu membuat ketetapan mengikut kehendaknya boleh menghalal dan mengharamkan adalah termasuk jenis penyembahan dan syirik. Pelbagai bentuk penyembahan berlaku di sepanjang zaman dan ia berlaku di tengah-tengah kehidupan manusia.

Islam datang membebaskan manusia dari segala bentuk kepincangan ini dengan membebaskan mereka dari segala bentuk syirik serta memuliakannya dengan iman sehingga kehidupan manusia menjadi bermaruah, jiwa menjadi bebas dan mampu memimpin manusia bergerak ke hadapan.

Berita Harian Online Agama 06/07/2013

10 sifat majikan terbaik

Kecemerlangan memimpin mampu jalin hubungan baik dengan pekerja

Dalam memacu perkhidmatan bertaraf dunia dan kelas pertama, sering kita menoleh ke arah pekerja yang sememangnya menjadi modal utama organisasi.

Ia adalah suatu hakikat yang tidak boleh disangkal bahawa pekerja yang cemerlang adalah jaminan kepada organisasi yang cemerlang.

Namun, antara faktor utama penentu kecemerlangan pekerja itu adalah majikannya. Majikan cemerlang sebenarnya adalah pengemudi kejayaan organisasi.

Kecemerlangan majikan bukan saja terletak pada kejayaannya memenuhi sasaran kerja dan organisasi, tetapi kemampuan memimpin dan mengurus pekerja dalam suasana kasih sayang.

Pengurusan kasih sayang bermaksud pengurusan yang menjalinkan hubungan yang baik dengan menunjukkan rasa hormat, menghargai dan menjaga kebajikan pekerja.

Pengurusan kasih sayang juga tidak menggadai ketegasan khasnya dalam membuat keputusan yang menjamin kesejahteraan jangka panjang kepada pekerjanya.

Ini tidak bererti yang majikan terpaksa pula bersifat lemah lembut dalam semua keadaan dan tidak pula bertegas dengan pendiriannya saja dalam semua keadaan.

Tiada ertinya sesebuah organisasi itu berjaya sehingga dijulang ke tahap dunia tapi pekerjanya sendiri tidak merasa bangga dan seronok melaksanakan tugasan. Hal ini sangat penting apatah lagi apabila rata-rata pekerja menghabiskan masa yang lebih panjang di tempat kerja dari di rumah.

Saling menghormati

Justeru, suasana yang harmoni dengan jalinan hubungan majikan pekerja yang baik serta saling menghormati tidak boleh dipandang remeh kerana kita mahu berjaya dan merasakan kejayaan, bukannya tekanan yang mengundang ketidakpuasan hati, krisis, konflik, stres, gangguan emosi dan kesihatan.

Indeks Persekitaran Kerja menunjukkan bahawa suasana kerja yang selesa dan perhubungan majikan dan pekerja yang baik menyumbang kepada pengurangan pertikaian dalam organisasi.

Justeru, dalam mengurus dengan kasih sayang, beberapa langkah penting untuk memenuhi hak pekerja perlu diambilkira oleh majikan.

Ia meliputi matlamat, misi dan visi yang ingin dicapai dari semasa ke semasa agar benar-benar difahami oleh pekerja. Majikan perlu menyediakan ruang untuk pekerja menyalurkan pandangan dan hasrat mereka dengan jelas serta menggalakkan budaya menyuarakannya secara berhemah.

Pandangan dari pihak bawahan kepada pihak atasan perlulah dinilai secara objektif dan dimanfaatkan dalam perancangan dan membuat keputusan.

Pekerja akan merasa dihargai apabila pandangan dan keputusan majikan turut mewakili mereka. Majikan perlu mengamalkan ketelusan. Majikan boleh dianggap mengkhianati pekerja jika tidak mengamalkannya dalam pengurusan.

Penyediaan polisi pekerjaan yang menarik dan kompetitif meliputi peluang kenaikan pangkat, skim latihan, polisi keselamatan dan insentif. Elakkan budaya pilih kasih serta membodek agar semua pekerja dilayan dengan adil dan saksama.

Sabda Rasulullah SAW: Orang yang bekerja untukmu adalah saudaramu. Allah telah mentakdirkan mereka bekerja di bawahmu. (Riwayat Imam Bukhari dan al-Tirmizi).

Justeru, selain pekerja yang perlu menunjukkan prestasi yang cemerlang dan berdedikasi, majikan juga perlu mengamalkan sifat dan nilai kecemerlangan.

Sepuluh panduan sifat majikan terbaik yang memiliki sifat al-Qawi dan al-Amin (kuat dan beramanah) ialah tidak membebani pekerja di luar kemampuan, mengutamakan kebajikan, menjamin keselamatan, mengeluarkan kata-kata dan bahasa sopan serta menghargai pekerja.

Selain itu, pembayaran gaji dan imbuhan dengan segera dan setimpal, menilai pekerja dengan objektif dan adil, menyediakan saluran dan peluang menyampaikan hasrat dan pandangan pekerja, mengamalkan perbincangan serta permuafakatan.

Pengurusan aduan dan konflik dengan bijaksana dan menyemarakkan suasana harmoni melalui jalinan tidak formal seperti dalam aktiviti keagamaan, rekreasi dan riadah adalah antara sifat majikan yang boleh dicontohi.

Rapatkan jurang hubungan

Langkah dan sifat yang diamalkan dengan benar oleh majikan ini dapat merapatkan jurang hubungan antara majikan dan pekerja serta menyediakan suasana persekitaran kerja yang kondusif lagi membahagiakan.

Ia sekali gus mampu mengubah suasana prejudis, menjemukan, putus asa, marah, konflik dan krisis kepada suasana tenang, ceria, optimis, berkeyakinan dan bersemangat yang dapat memberikan kepuasan bekerja. Pekerja yang ceria adalah pekerja yang inovatif, kreatif dan produktif.

Usaha ini menjadikan warga organisasi sebagai suatu pasukan kerja yang mantap sesuai dengan apa yang diingatkan dalam Surah al-Saff: Ayat 4 yang bermaksud, Sesungguhnya Allah suka orang yang berperang dijalan-Nya (untuk membela agamanya) dalam barisan yang teratur bagaikan sebuah bangunan yang tersusun kukuh.

Dr Sharifah Hayaati Syed Ismail Prof Madya di Jabatan Siasah Syariyyah, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya Berita Harian Online Agama 06/07/2013