October 4th, 2013

Gaya hidup berhemah bebas belenggu hutang

Boros belanja bawa kemudaratan kepada kepada diri, masyarakat dan negara

Islam menganjurkan umatnya mengamalkan sikap bersederhana dalam setiap tindakan iaitu tidak berlebihan dan tidak pula melampau terutama dalam berbelanja. Agama Islam menetapkan beberapa peringkat keperluan iaitu keperluan mendesak, dihajati, lebih baik dan lengkap.

Namun, dalam mengurus kehidupan, Islam mewajibkan kita mengatur perbelanjaan kepada perkara asas dan keperluan yang benar-benar mendesak iaitu al-Dharuriat. Menurut Imam as-Syatibi, al-Dharuriat adalah sesuatu yang harus dilakukan demi kemaslahatan di dunia dan akhirat.

Jika al-Dharuriat ini tidak dilaksanakan maka kemaslahatan tidak akan ada, tetapi yang timbul adalah kerosakan, kesengsaraan serta kerugian yang besar. Prof Dr Yusuf Qardhawi mengatakan sebahagian umat Islam kini kerap mendahulukan perkara kurang penting berbanding yang penting.

Perkara penting adalah urusan wajib yang termaktub dalam syariat Islam. Perkara itu ada yang besar, penting dan utama, ada pula yang kecil, ringan, kurang penting, kurang utama, cabang (furu’) dan rukun.

Nikmat tidak terhitung

Sebagai umat Islam tentunya kita menyedari Allah SWT telah mengurniakan pelbagai nikmat yang tidak terhitung banyaknya sama ada dalam bentuk keamanan, kesejahteraan, kesihatan, kebahagiaan, kekayaan, umur yang panjang dan sebagainya.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tiadalah kamu dapat menghitungnya; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah an-Nahl, ayat 18)

Namun, ada kala nikmat melimpah ini menyebabkan seseorang itu lupa dan lalai bahawa sebahagian itu adalah ujian daripada Allah SWT kepada hamba-Nya. Sebagai umat Islam, kita dituntut supaya mensyukuri segala pemberian daripada Allah SWT.

Kita hendaklah mengurus segala perbelanjaan untuk keperluan hidup dengan sebaik-baiknya setiap masa sama ada pada waktu senang, lebih-lebih lagi pada waktu susah. Jika kita mengabaikan perkara itu, dikhuatiri kita menjadi generasi yang mundur menyebabkan negara terkebelakang.

Bayangkanlah, jika fenomena ini berterusan ia pasti mendatangkan beban kewangan pada diri dan keluarga umat Islam yang seterusnya akan melahirkan sejumlah besar penghutang dalam kalangan umat Islam.

Akhirnya, kadar kemiskinan makin bertambah dan ini membuka ruang kepada mereka yang tidak bertanggungjawab untuk mengambil kesempatan seterusnya menindas umat Islam. Justeru, tidak mustahil boleh tergadai agama, bangsa dan tanah air jika umat Islam terus dibelenggu hutang.

Agama Islam tidak melarang umatnya berbelanja, tetapi hendaklah secara berhemat dengan memberi keutamaan dan mendahului perkara yang penting saja. Gaya hidup berhemah berkait rapat dengan sifat berjimat cermat dan tidak membazir.

Islam menyifatkan perbelanjaan boros dan pembaziran adalah perbuatan keji kerana ia tidak memberi faedah kepada masyarakat serta menjauhkan lagi jurang golongan kaya dan miskin. Jika dasar berhemah ini diambil kira, maka hak serta kebajikan orang fakir dan miskin dapat ditunaikan.

Masalah kewangan meningkat

Berdasarkan kajian Bank Negara Malaysia, peratusan rakyat negara ini terbabit dengan masalah kewangan semakin meningkat. Kebanyakan masalah berpunca daripada kegagalan membuat perancangan bijak di samping kurangnya pengetahuan berhubung teknik pengurusan berhemah.

Kurang peka kepada akibat yang bakal ditanggung apabila seseorang itu gagal menguruskan kewangan dengan baik. Ia sering berlaku apabila individu itu mengambil pinjaman berlipat ganda dari jumlah pendapatan dan gagal membuat bayaran balik hingga membawa kepada kemuflisan.

Beberapa saranan telah dinyatakan oleh Bank Negara antaranya berbelanja mengikut kemampuan, berurusan dengan institusi yang sah seperti bank, koperasi dan pemberi pinjaman berlesen yang disahkan oleh kementerian.

Umat Islam juga dinasihatkan berhati-hati membuat pelaburan dan menyemak dulu dengan pihak berwajib bagi memastikan skim pelaburan dipilih itu sah serta selamat. Minta nasihat dan khidmat jika mengalami masalah kewangan.

Mengamalkan sikap berjimat cermat akan mendatangkan banyak faedah kepada diri, mendapat ganjaran pahala daripada Allah SWT, terselamat dari muflis akibat hutang dan berbelanja berlebihan menurut hawa nafsu. Kita juga akan mempunyai simpanan di saat menghadapi kesusahan.

Janganlah kita menunggu hanya apabila hidup susah dan gawat baru hendak memulakan hidup bersederhana serta berjimat cermat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kamu nikmat-Nya yang zahir dan yang batin? Dalam pada itu, ada di antara manusia orang yang membantah mengenai (sifat) Allah dengan tidak sebarang pengetahuan atau petunjuk; dan tidak berdasarkan Kitab Allah yang menerangi kebenaran.” (Surah Luqman, ayat 20)


Berita Harian Online Agama Khutbah Jumaat 04/09/2013

Boleh berbeza pandangan asal tak jejas akidah

Perbezaan pandangan adalah lumrah dalam kehidupan manusia. Secara asasnya, Islam membenarkan umatnya berbeza pandangan, asalkan ia tidak membawa kepada kerosakan akidah dan merosakkan hubungan persaudaraan.


Bagi mereka yang mengkaji, tentunya akan mendapati ulama berbeza pandangan dalam mengeluarkan hukum kepada sesuatu permasalahan. Berbeza pandangan bukanlah asing dalam dunia kajian dan pengeluaran hukum.

Kebebasan berfikir, mengkaji di samping galakkan berhujah dengan cara berhikmah benar-benar dapat diadaptasi dalam budaya kesarjanaan ulama menyuarakan kebenaran. Bertitik-tolak dari itu, maka wujudlah kepelbagaian mazhab dalam Islam.


Setiap mazhab mempunyai kaedah atau proses pengeluaran hukumnya yang tersendiri. Namun, mereka tetap sepakat menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai rujukan utama dalam berijtihad.

Walaupun ulama mazhab mempunyai pandangan berbeza, ini tidak mengeruhkan hubungan mereka. Bahkan, mereka tetap menghormati pandangan kedua atau ketiga yang dikeluarkan asalkan berpaksi kepada hujah kebenaran, bukan nafsu semata-mata.

Keegoan dalam diri segera dikikis supaya dapat menerima teguran untuk memperbetulkan kesilapan pandangan dikemukakan. Bahkan, ulama yang sejati akan berasa gembira jika bertemu dengan kebenaran, walaupun kebenaran itu datang daripada pihak lain.

Sikap su’u zhan (sangka buruk) amat penting dijauhi supaya pandangan ulama lain dilihat secara positif.

Perbezaan pandangan juga berlaku dalam kalangan sahabat pada zaman Rasulullah SAW bermula dengan permasalahan fiqah sehinggalah persoalan strategi peperangan. Contohnya, ketika Nabi SAW meminta pandangan Abu Bakar dan Umar al-Khattab mengenai hukuman musuh yang ditawan dalam peperangan Badar.

Namun, ia akhirnya dijawab sendiri oleh Allah SWT melalui firman-Nya dalam al-Quran. Demikian juga berlakunya perbezaan pandangan dalam kalangan sahabat selepas wafatnya Rasulullah SAW seperti perbezaan pandangan sahabat terhadap keputusan Abu Bakar memerangi golongan murtad dan enggan membayar zakat.

Bagaimanapun, perbezaan pandangan itu tidaklah mengundang permusuhan dan pertelagahan dalam kalangan mereka. Lihatlah kepada akhlak yang ditunjukkan oleh imam mazhab. Walaupun berbeza pandangan, namun masih lagi menghormati dan memuji antara satu sama lain.

Ia dibuktikan apabila Imam Syafie sendiri pernah memuji Imam Malik bin Anas dengan berkata, “Malik bin Anas adalah guruku, kerana dari beliaulah kuambil ilmu.”

Perbezaan pandangan yang berlaku bukanlah disebabkan untuk menegakkan pandangan sendiri atau menjaga keegoan masing-masing, tetapi untuk mencari kebenaran sejajar kehendak Allah SWT dan memberikan manfaat kepada umat Islam sejagat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah (al-Quran) dan (sunnah) RasulNya.” (Surah al Nisa’, ayat 59) .

Inilah langkah utama yang perlu dilakukan jika kita masih cintakan kepada kesatuan ummah atau ukhuwah Islamiyah. Sebarang permasalahan sama ada kecil atau besar hendaklah kembali merujuk kepada al-Quran dan sunnah.

Imam Syafie pernah berkata, “Apabila kamu menemui dalam kitabku sesuatu yang berlainan atau berlawanan dengan hadis Rasulullah SAW, peganglah hadis baginda dan tinggalkan pendapatku itu.”

Kata Imam Syafie lagi, “Setiap orang harus bermazhab kepada Rasulullah dan mengikutnya. Apapun pendapat yang aku katakan atau sesuatu yang aku katakan itu berasal daripada Rasulullah SAW, tetapi ternyata berlawanan dengan pendapatku, apa yang disabdakan Rasulullah SAW itulah yang menjadi pendapatku,”.

Justeru, marilah kita mengambil akhlak yang telah ditunjukkan oleh ulama ini kerana mereka bukan saja sangat cinta kepada ilmu, tetapi juga sangat cinta kepada semangat persaudaraan.


Berita Harian Online Agama 04/09/2013

Wakaf, autonomi pengajian tinggi

DALAM sejarah Islam, institusi sosial masyarakat Islam seperti pendidikan atau madrasah, masjid, tempat rawatan orang sakit, tempat kemudahan awam banyak dibiaya oleh pendapatan harta wakaf.

Pembiayaan ini meliputi perbelanjaan mengurus dan pembangunan institusi berkenaan seperti membina, membaiki bangunan, membayar gaji pekerja seperti guru, imam, muazin dan sebagainya.

Kajian oleh pakar-pakar sejarah Barat seperti Maya Shatzmiller dan Robert McChesney, memberitahu bahawa wakaf bukan sahaja bertindak membantu membiayai institusi sosial masyarakat Islam, tetapi turut membantu pembangunan ekonomi negara pada masa dahulu.

Profesor Murat Çizakça memberitahu bahawa semasa pemerintah kerajaan Uthmaniyyah ekonomi masyarakat Islam berkembang kerana terdapat penyediaan kemudahan kredit atau pelaburan daripada tabung wakaf yang berbentuk tunai atau apa yang dikenali sebagai cash waqf.

Dalam sesetengah keadaan wakaf juga merupakan satu simbol komitmen pemerintah Islam kepada ummah atau rakyat yang akan mengikat perpaduan dan perhubungan (atau juga kesetiaan) antara kedua-duanya seperti yang banyak berlaku di negara-negara Islam Asia Barat dan Asia.

Sungguhpun wakaf telah banyak membantu meringankan beban kerajaan dalam perbelanjaan negara, ini tidak bererti pihak pemerintah mengabai terus institusi sosial masyarakat Islam.

Sebagai contoh Kerajaan Abbasiah dan Uthmaniyyah tetap memberi keutamaan kepada bidang pendidikan dan ilmu pengetahuan dengan penubuhan baitul hikmah, madrasah nizamiyyah dan dar al-funun.

Tujuan wakaf terutama dalam bidang pendidikan oleh yang demikian merupakan satu bentuk komplimentari kepada perbelanjaan kerajaan pada masa dahulu.

Pun begitu tujuan wakaf dalam bidang pendidikan dikatakan supaya para ilmuwan mempunyai kebebasan tanpa mempunyai apa-apa ikatan dengan sebarang pihak.

Contoh kebebasan ini dapat dilihat kepada Institusi al-Azhar (yang termasuk dalamnya Universiti al-Azhar) yang bertindak sampai ke hari ini sebagai sebuah badan berkecuali yang memperjuangkan kepentingan umat Islam secara sederhana ataupun apa yang diistilahkan sebagai wasatiyyah.

Sungguhpun perkembangan terkini politik di Mesir, selepas kejatuhan Presiden Morsi, memberi cabaran kepada kewibawaan al-Azhar yang sentiasa bersifat apolitikal, al-Azhar melihat konflik politik di Mesir dalam skop yang lebih luas iaitu kesederhanaan dan kemaslahatan umum daripada pertumpahan darah dan pertembungan politik yang tiada berkesudahan yang akan menjejaskan keamanan dan kesejahteraan umat Islam.

Neutraliti al-Azhar telah menyebabkannya menjadi rujukan umat Islam di peringkat global dan jika tidak keterlaluan sebagai benteng mempertahankan ajaran Islam daripada cabaran-cabaran semasa melalui pendidikan dan kegiatan dakwah.

Tidak syak lagi sikap neutraliti dan kesederhanaan al-Azhar serta kemampuan untuk mengadakan aktiviti dakwah melalui pendidikan tinggi berpunca daripada bantuan kewangan wakaf.

Oleh yang demikian, bagi memastikan para ilmuwan mempunyai kebebasan ini dan menjamin hasrat pembuat wakaf itu dilaksanakan dengan amanah, sesetengah ulama melarang wakaf dibuat melainkan ia diserahkan kepada golongan ulama untuk ditadbir.

Terdapat para pengkaji meragui, sama ada institusi yang mentadbir wakaf pada masa dahulu benar-benar berjaya menguruskan harta wakaf tanpa sebarang masalah.

Keraguan ini merujuk kepada fatwa-fatwa yang diputuskan di sekitar kurun 14 dan 15 Masehi di Maghribi yang menunjukkan sesetengah harta wakaf ini mengalami kerugian kerana tidak mempunyai pendapatan atau dalam keadaan tidak terurus kerana kekurangan modal dan sebagainya.

Kajian oleh Murat Çizakça terhadap cash waqf di bandar Bursa, Turki antara tahun 1555-1823 menunjukkan hanya 20 peratus daripada wakaf ini yang dapat bertahan melebihi 100 tahun.

Sungguhpun demikian kajian Murat Çizakça menyimpulkan antara faktor kejayaan cash waqf di Turki yang mampu bertahan lebih dari 100 tahun ialah keupayaan untuk menarik dana-dana baru ke dalam tabung wakaf, polisi pelaburan semula keuntungan dan fleksibiliti dalam pengambilan keuntungan daripada pinjaman atau pelaburan.

Daripada penerangan di atas daripada segi agama dan juga kemajuan ekonomi, penubuhan satu institusi wakaf bagi tujuan membiayai pendidikan tinggi di Malaysia adalah amat wajar sekali. Penubuhan institusi wakaf bagi tujuan di atas sebegini selaras dengan hasrat kerajaan untuk menjadi institusi pengajian tinggi mempunyai autonomi dalam pengurusan sesebuah universiti.

Namun begitu beberapa perkara seperti isu perundangan perlu diberi perhatian seperti persoalan peruntukan Perlembagaan dan undang-undang negeri dalam perkara wakaf.

Persoalan ini perlu dikaji bagi mengelak kekeliruan yang timbul akibat daripada penggunaan istilah wakaf berkenaan.



DR. AHMAD HIDAYAT BUANG ialah profesor di Jabatan Syariah dan Undang-undang, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Utusan Malaysia Online Bicara_Agama 20131004

Marah itu daripada syaitan

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik. (Ali-Imran: 134)

Ibnu Kathir dalam tafsirnya antara lain menafsirkan: "Mereka tidak melampiaskan kemarahannya kepada orang lain, tetapi sebaliknya, mereka menahannya dengan mengharap pahala di sisi Allah SWT.

Imam al-Ghazali berkata: Ahli ilmu berpendapat bahawa berlakunya sifat marah itu kerana urat saraf manusia ditarik oleh syaitan. Ini bermakna orang yang suka marah bererti telah mengikat persahabatan dengan syaitan.

Adapun maksud perkataan janganlah marah yang dikatakan kepada lelaki tersebut ialah jangan menuruti hawa nafsu kemarahan itu dan bukanlah maksudnya melenyapkan sama sekali nafsu itu. Ini kerana kemarahan adalah satu-satunya daripada tabiat manusia yang tidak mungkin dihapuskan.

Oleh itu, maksud Rasulullah SAW dengan larangannya kepada perkara menimbulkan kemarahan itu dan Baginda bersabda pada hadis yang lain: "Jauhilah kemarahan, kerana ia adalah bara api yang menyala-nyala dalam hati anak Adam. Cubalah lihat apabila salah seorang kamu dalam keadaan marah, kedua-dua matanya merah, urat lehernya kelihatan timbul. Apabila salah seorang merasa marah, maka hendaklah dia berbaring atau duduk di atas bumi."

Pernah juga Rasulullah SAW menerangkan: "Bahawa kemarahan itu daripada syaitan. Sesungguhnya syaitan itu dijadikan daripada api. Api hanya dapat dipadamkan dengan air. Apabila seseorang di kalangan kamu marah kamu maka hendaklah dia berwuduk."

Emosi kita harus matang lebih dahulu dalam mengenali dan menerima diri sendiri. Jika tidak, tentu kita akan salah langkah dan yang kita buat sudah tentu perbuatan yang salah. Akhirnya, kita merasa bersalah dan cemas kerananya.

Seseorang yang cenderung menggunakan emosinya dalam berfikir menandakan bahawa emosinya belum matang. Kita perhatikan seorang yang sakit jantung, dia datang kepada doktor untuk berubat.

Lantas disyorkan supaya berhenti merokok sementara, tetapi kerana emosinya dia mengabaikan saranan doktor tersebut. Maka apa yang berlaku? Dua bulan kemudian dia meninggal dunia akibat penyakit jantung yang parah.

Jika kita menurutkan emosi yang meluap-luap sudah tentu kita akan kehilangan arah, ke mana akan melangkah dan apa yang harus dilakukan. Orang matang emosinya cukup mengenali dirinya sendiri untuk menyedari apa yang menganjal di hatinya dan menggunakan sejumlah pengetahuan yang diperoleh daripada pengalaman sebelumnya.

Ketidakmampuan untuk mengakui batas-batas kemampuan kita akan menjadi emosi kemarahan boleh mengakibatkan banyak kecemasan dan kekecewaan.



DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI Utusan Malaysia Online Bicara_Agama 20131004