October 12th, 2013

Memakmurkan kehidupan

ALHAMDULILLAH syukur kita kehadrat-Nya kerana masih lagi mampu meneruskan sisa kehidupan untuk mengisi acara ibadat kepada-Nya. Dalam melayari bahtera kehidupan sewajarnya kita berusaha dan bekerja untuk memakmurkan kehidupan kita ini.

Diri manusia dan bahan-bahan yang terdapat dalam alam ini, sedia untuk dibangunkan, dikembangkan serta dimanfaatkan. Antara nikmat Allah SWT yang terbesar kepada manusia ialah Allah SWT menjadikan alam ini bersedia untuk dimanfaatkan oleh manusia dalam lingkungan tugasnya sebagai khalifah.

Allah SWT berfirman: Dialah yang menjadikan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya. (Hud: 61)

Untuk membolehkan manusia memainkan peranan mentadbir bumi Allah SWT dalam lingkungan tugasnya sebagai khalifah, mereka mestilah membangunkan diri dan melengkapkannya dengan pelbagai keupayaan.

Oleh kerana memahami, menyusun dan mengolah kembali alam ini tidak dapat dilakukan melainkan dengan ilmu, maka manusia mestilah melengkapkan dirinya dengan ilmu pengetahuan.

Manusia mestilah menggerakkan potensi diri yang dikurniakan oleh Allah SWT lalu mengembangkannya untuk tujuan pembangunan. Ini bermakna manusia mestilah menggunakan akalnya semaksima mungkin sehingga berfikir, berfikir tentang dirinya dan alam ini.

Potensi fitrah manusia perlu ditonjolkan, supaya berkembang menuju pembangunan dan bukan membawa keruntuhan. Sikapnya, keinginannya, perasaannya mestilah dikembangkan berasakan kepada nilai-nilai murni dan dibangunkan mengikut acuan yang sesuai dengan tuntutan pembangunan menuju kesempurnaan insaniah dan kemanusiaan.

Oleh kerana manusia itu sebahagian daripada alam, maka pembangunan alam mestilah selari dengan pembangunan manusia. Kepincangan akan berlaku, sekiranya pembangunan alam tidak selari dengan pembangunan manusia.

Bangunan-bangunan indah dan tinggi dengan peralatan canggih, tidak bermakna jika penghuninya ialah manusia yang rosak akhlaknya, rendah perasaan kemanusiaannya, rakus perasaannya dan tidak bertamadun daripada segi sikap dan kelakuannya.

Manusia yang membangun ialah manusia bertamadun. Manusia yang bertamadun ialah manusia yang tinggi daya pemikirannya, teratur dan tersusun kelakuannya, berbudi bahasa, berjiwa maju serta hidup beradab dan bersistem.

Manusia yang bertamadun juga ialah manusia yang seimbang dan jauh pandangannya. Jangkauan pandangannya tidak hanya sekadar di dunia tetapi juga di akhirat, begitulah sebaliknya. Mengimbangi kehidupan duniawi dan ukhrawi adalah sifat manusia yang bertamadun.

Ini kerana pandangan yang seimbang akan melahirkan manusia yang tidak rakus di dunia dan tidak pula pasif dan beku. Ia akan bersifat sederhana, tidak melampau dan tidak jumud. Kesederhanaan adalah lambang keharmonian perasaan. Ia juga menjadi tanda kesejahteraan.

Manusia yang mempunyai pandangan seimbang, sentiasa berusaha bagi menjamin kebahagiaannya di akhirat tanpa mengabaikan nasib dan tangungjawabnya di dunia. Ia membangunkan bumi dengan penuh kesungguhan, tetapi tidak pula lupa daratan dan sentiasa beristighfar kepada Allah SWT yang menciptakannya kerana dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah SWT.

Manusia yang seimbang sentiasa yakin bahawa tanggungjawabnya membangunkan bumi adalah dalam lingkungan ibadah kepada Allah SWT. Ia mencebur diri dan bergiat dalam perniagaan, perusahaan, pertanian dan sebagainya semata-mata kerana ibadah kepada Allah SWT.

Manusia yang seimbang, berusaha membangunkan bumi ini, dengan penuh keinsafan dan kesedaran bahawa bumi ini adalah amanah Allah SWT. Apa sahaja usaha pembangunan yang dilakukan ia mestilah menjurus ke arah kebaikan berdasarkan ilmu.

Justeru, pembangunan yang dilakukan hendaklah berdasarkan prinsip-prinsip tertentu:

lMenjauhi pembaziran dan mengelakkan diri daripada bersikap rakus terhadap alam.

lSentiasa memelihara dan menjaga alam supaya tidak rosak binasa. Umpamanya, kerja-kerja pembalakan tidaklah sehingga menyebabkan keringnya sungai-sungai. Caranya ialah dengan menetapkan dasar bahawa pembalakan tidak boleh dijalankan di tempat-tempat tadahan air dan di hulu-hulu sungai. Ini kerana kerosakan alam semulajadi akan membawa bencana kepada makhluk Allah SWT dan kepada kehidupan manusia sendiri.

lMembangunkan bumi adalah untuk kesejahteraan manusia dan bukan semata-mata kerana pembangunan. Oleh sebab itu, dalam usaha pembangunan, hendaklah terlebih dahulu difahami aspek manakah yang benar-benar membawa kesejahteraan manusia, pemeliharaan maruah dan kehormatannya. Ini kerana tidak bermakna pembangunan jika ia membawa penderitaan kepada manusia.

lPembangunan hendaklah dilaksanakan untuk kepentingan ramai bukan untuk segelintir manusia serta mencabuli hak-hak majoriti dan makhluk Allah SWT yang lain.

Semoga kita menjadi manusia yang mendapat keredaan daripada-Nya. Amin.



DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI Utusan Malaysia Online Bicara_Agama 20131011

Khilaf ulama terhadap zakat

SAYA ingin tahu, kenapakah wujudnya perbezaan dalam beberapa aspek zakat di Malaysia, misalnya dalam penetapan hukum zakat pendapatan, penetapan uruf dan juga penetapan zakat fitrah. Bolehkah ustaz jelaskan lebih lanjut mengenai perbezaan ini?

Jawapan:

TERIMA kasih atas pertanyaan yang dikemukakan. Mudah-mudahan, khilaf yang berlaku bukanlah menyebabkan kita menjadi sukar memahami zakat, sebaliknya menambahkan kefahaman kita terhadap keluwesan hukum fikah di dalam Islam yang sifatnya meraikan perubahan zaman selagi mana ia masih dalam ruang lingkup yang diizinkan oleh syarak.

Sungguhpun zakat adalah rukun Islam yang hukum atau ketentuannya sudah qati’e (putus), namun dalam aspek perlaksanaannya ia masih menerima khilaf dalam kalangan ulama fiqh. Namun, perselisihan itu nampaknya memberikan keluasan dan kemudahan kepada umat Islam. Misalnya hari ini umat Islam boleh menggunakan wang sebagai medium pembayaran zakat, berbanding jika berdasarkan pandangan fiqh tertentu yang mensyaratkan hanya menggunakan makanan asasi atau harta zakat yang berkenaan (seperti haiwan ternakan) untuk dizakatkan. Ia lebih memudahkan.

Maka, penulisan ini akan cuba menyelidiki khilaf-khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama fiqh mengenai amalan zakat.

l Tarikh kefarduan zakat

Di antara perselisihan atau khilaf para fuqaha itu, ia bermula dari tarikh kefarduannya. Jumhur ulama juga menyatakan, zakat telah disyariatkan secara tegas dan teratur pada tahun ke-2 Hijrah. Pendapat ini dikongsi bersama oleh an-Nawawi, Ahmad, Ibnu Khuzaimah, an-Nasa’i, Ibnu Majah dan Hakim.

Namun mereka berselisih pendapat sama ada zakat harta itu diwajibkan sebelum kefarduan puasa Ramadan atau selepasnya kerana puasa Ramadan juga diwajibkan oleh Allah SWT pada tahun ke-2 Hijrah juga. Qais bin Sa’ad bin Ubadah menukilkan: “Kami diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk berzakat fitrah sebelum zakat (harta) diwajibkan, setelah itu barulah syariat zakat (harta) itu turun."

Pun demikian, ada ulama meyakini zakat sudah difardukan sebelum peristiwa hijrah. Keyakinan ini disandarkan kepada ayat al-Quran yang diturunkan di Mekah. (rujuk ar-Ruum: 38)

Keyakinan itu ditambah dengan ucapan Ja’afar bin Abu Talib di hadapan Raja Najasyi sewaktu hijrah pertama ke Habsyah. Kata Ja’afar: “Rasulullah SAW menyuruh kami mengerjakan solat, berzakat dan berpuasa."

Walau bagaimanapun, Ibnu Asir berpandangan zakat difardukan pada tahun ke-9 Hijrah. Hal ini dikaitkan dengan peristiwa penolakan Tsa’labah bin Hatib kepada zakat yang dikatakan berlaku setelah turunnya ayat 60 surah at-Taubah.

Ibnu Hajar turut berpendapat zakat diwajibkan pada tahun ke-9 Hijrah dengan alasan berlaku dialog antara Dimam bin Tsa’labah dengan Rasulullah SAW mengenai kewajipan zakat pada tahun itu.

Namun pandangan itu tertolak kerana ternyata peristiwa dialog itu berlaku pada tahun ke-5 Hijrah. Oleh itu, adalah lebih tepat jika zakat dikatakan difardukan pada tahun ke-2 Hijrah.

l Harta zakat

Semasa zaman Nabi Muhammad SAW, harta yang wajib dikeluarkan zakat sebagaimana yang termaktub dalam al-Quran dan hadis hanyalah emas dan perak, mata wang (dinar dan dirham), haiwan ternakan, hasil pertanian, harta galian dan harta perniagaan.

Selepas zaman Nabi Muhammad SAW, harta zakat telah dikembangkan kepada jenis-jenis harta lain atas sebab-sebab tertentu. Maka lahirlah jenis-jenis harta zakat yang baharu iaitu, harta berasaskan pendapatan (mal musfataf), wang simpanan dan saham serta pelaburan.

Pun begitu, para fuqaha ada berselisih pendapat mengenai harta yang wajib zakat. Sebagai contoh, dalam hasil pertanian, ulama berbeza pendapat mengenainya. Sebahagian ulama menyatakan zakat hanya dikenakan ke atas tanaman tertentu seperti gandum, jagung, kurma dan anggur.

Imam Syafie berpendapat zakat pertanian harus dikembangkan kepada semua jenis makanan yang boleh disimpan kering dan tahan lama. Makanan yang dimaksudkan itu pula ialah makanan asasi penduduk di sesebuah negara. Jenis makanan ini termasuklah padi, gandum dan biji gandum.

Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat semua jenis tanaman wajib dizakatkan.

Begitu juga dalam zakat pendapatan, di Malaysia majoriti negeri telah menerima zakat pendapatan, namun masih ada negeri di Malaysia yang tidak mewajibkannya. Ini kerana, para ahli jawatankuasa fatwa negeri-negeri mempunyai pandangan yang berbeza mengenai zakat pendapatan.

Ulama mutakhir, seperti Muhammad Abu Zahrah dan Yusuf al-Qaradhawi menerima konsep perluasan harta zakat dengan menerima zakat pendapatan ini. Mereka menyandarkan kepada dalil al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 267.

Begitu pun, mereka yang tidak menerimanya ada yang menggunakan dalil, dalam surah al-Baqarah, ayat 188. Mereka juga beralasan, Imam Syafie sendiri tidak menerimanya dan ia juga tidak dijalankan pada zaman Nabi Muhammad SAW.

l Konsep nisab, haul dan kadar zakat

Ada beberapa jenis harta zakat yang menerima khilaf ini, antara zakat berasaskan harta perolehan seperti harta pendapatan dan zakat galian.

Ulama fikah khilaf dalam menentukan haul bagi penunaian zakat pendapatan ini. Ada yang beranggapan, ia hendaklah ditunggu sehingga genap setahun berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Tidak ada zakat pada suatu harta sehinggalah mencapai tempoh setahun," (hadis daripada Aisyah r.ha diriwayatkan oleh Ibnu Majah).

Oleh itu, ada ulama yang berpendapat wajar ditunggu sehingga setahun barulah dikeluarkan zakat ke atas semua harta, termasuklah ke atas harta penghasilan (pendapatan) ini. Di antara golongan tabi’in yang berpandangan demikian ialah Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar as-Siddiq, Umra binti Abdir Rahman dan Ibnu Umar.

Walau bagaimanapun, Yusuf al-Qardhawi sendiri misalnya membahaskan perihal ini di dalam kitabnya, Hukum Zakat bahawa ketentuan masa setahun bagi zakat penghasilan seperti zakat pendapatan ini adalah tidak kuat.

Ia bermaksud, hadis-hadis yang dijadikan sandaran itu masih wujud pertikaiannya di kalangan ulama berdasarkan kesahihannya menurut ilmu hadis.

Maka, ada ulama yang menyatakan tidak perlu menunggu sehingga setahun bagi harta-harta penghasilan seperti ini, seperti mana yang dipertegaskan oleh Ibnu Mas’ud, Muawiyah, Umar bin Abdul Aziz, Hasan dan az-Zuhri daripada kalangan tabi’in.

Manakala bagi harta galian, menurut Imam Syafie dan Imam Hanafi, tidak ada nisab ke atas harta galian yang ditemui. Ertinya, zakat perlu dikeluarkan ke atas harta galian yang ditemui biarpun jumlahnya sedikit.

Sebaliknya menurut Imam Hambali, nisab harta galian ialah 20 misqal emas atau 200 dirham perak (85 gram emas). Begitu juga bagi kadar bagi harta galian kunuz dan ma’din, jumhur fuqaha menyatakan kadarnya ialah 1/5 atau 20 peratus, namun Imam Syafie dalam qaul qadimnya pernah mengatakan kadar bagi ma’din ialah 2.5 peratus.

lPenerima zakat dalam kalangan orang kafir

Di antara golongan yang tidak diizinkan menerima zakat ialah orang-orang kafir. Hal ini adalah jelas di sisi Islam dan ulama fikah sepakat bahawa orang-orang kafir dan orang-orang ateis (tiada agama) tidak berhak ke atas wang atau harta zakat.

Ketetapan ini thabit kepada pesanan Nabi Muhammad SAW saat mengutuskan Muaz bin Jabal ke Yaman, agar beliau mengutip zakat di kalangan orang-orang Islam yang kaya untuk diagihkan kembali kepada orang-orang Islam yang miskin di kalangan mereka (riwayat Bukhari).

Bagaimanapun, terdapat juga fuqaha yang berpendapat, zakat boleh disalurkan kepada kafir zimmi dan mualaf yang belum memeluk Islam.

Zakat fitrah misalnya, boleh diberikan kepada orang-orang kafir dengan syarat, mereka adalah kafir zimmi (yang fakir). Inilah pendapat Imam az-Zuhri, Abu Hanifah, Muhammad dan Ibn Syabramah berdasarkan surah al-Mumtahinah ayat 8.

Begitu juga dalam asnaf mualaf. Ia ditakrifkan sebagai seseorang yang baru masuk Islam dan imannya masih lemah, maka diharapkan pemberian zakat dapat menguatkan imannya. Inilah takrifan umum pada hari ini.

Inilah sebahagian kecil khilaf yang berlaku dalam kalangan ulama fiqh mengenai kewajipan zakat. Masih banyak khilaf yang berlaku, misalnya dalam aspek inovasi zakat, seperti pengiraan zakat pendapatan, pengiraan zakat saham, mentakrifkan kedudukan fakir dan miskin, mendefinisikan asnaf al-riqab, menerima zakat dan cukai serta banyak lagi. Wallahua’lam.



Utusan Malaysia Online Bicara_Agama 20131011

Jasa profesional Malaysia pastikan ibadah haji lancar

BERJUTA-JUTA jemaah haji termasuk kira-kira 22,320 rakyat Malaysia kini berada di tanah suci Mekah bagi menunaikan rukun Islam kelima.

Dalam kesibukan melakukan ibadah berkenaan, mungkin tidak ramai jemaah menyedari sumbangan golongan profesional Malaysia dalam membina infrastruktur dan menyediakan perkhidmatan sokongan bagi memastikan proses haji berjalan lancar.

Pada masa sekarang, terdapat 16 profesional muda Malaysia termasuk Hairul Nizam Baharuddin, 36, dan Nursham Ibrahim, 40, yang sedang bekerja siang dan malam bagi menyiapkan projek pembesaran dan menaik taraf Masjidil Haram yang kini sedang berjalan dengan rancak.

Mereka yang bekerja dengan syarikat kejuruteraan antarabangsa, Premier Composite Technologies bertugas menyelia 100 pekerja binaan dari Bangladesh, Pakistan, Syria dan Mesir yang terlibat dengan projek berkenaan.

Projek memperluas ruang solat kepada lebih 300,000 meter persegi di Masjidil Haram adalah bagi membolehkan ia memuatkan sekurang-kurangnya 700,000 jemaah pada satu-satu masa.

Anak-anak muda ini turut terlibat menyelia projek pembinaan mahtab iaitu ruang tawaf bertingkat setinggi 13 meter dan selebar 12 meter di sekeliling Kaabah bagi memudahkan jemaah kurang upaya dan warga tua melaksanakan rukun haji.

Sebelum ini, Premier Composite Technologies telah terlibat membina struktur kubah di Kompleks Pejabat Perdana Menteri dan Masjid Putra di Putrajaya dan Masjid Wilayah Persekutuan di Kuala Lumpur serta komponen untuk gerabak kereta api berkelajuan tinggi di seluruh dunia.

Dalam pada itu, golongan profesional negara ini turut terlibat menguruskan perkhidmatan kereta api elektrik Al Mashaaer Al Mugaddassah Metro Line Arab Saudi (Mekah Metro) sepanjang 18 kilometer yang digunakan jutaan jemaah haji.

Perkhidmatan kereta api yang beroperasi sejak 2010 yang menghubungkan Mekah, Arafat, Muzdalifah dan Mina itu mempunyai kapasiti untuk membawa 72,000 penumpang setiap arah sejam.

Kesemua 31 kakitangan Express Rail Link Sdn. Bhd. (ERL) itu telah dipinjamkan bagi memberikan khidmat sokongan operasi sepanjang musim haji.

Ini merupakan tahun kedua kakitangan ERL bertugas di sana. Antara tanggungjawab yang diberi kepada mereka adalah bagi menguruskan pengambilan dan melatih pekerja sementara, ujian dan penyerahan sistem, penyediaan operasi stesen, menjalankan perjalanan ujian dan menyelia operasi mengikut syif.

Selain itu, banyak juga kemudahan yang sudah siap di Mekah adalah hasil jasa anak Malaysia termasuk projek pembesaran Jambatan Jamarat berharga lebih RM5 bilion di Mina.

Ia dibina oleh MTD Group yang diterajui oleh Datuk Dr. Nik Hussain Abdul Rahman dan Datuk Azmil Khalili Khalid. Ia adalah konglomerat Malaysia yang banyak terbabit dalam aktiviti pembinaan jalan raya, pelbagai kemudahan prasarana dan hartanah.

Pembesaran jambatan itu telah berjaya mengelak berulang kejadian pada 1990 apabila seramai 1,426 jemaah haji termasuk 153 orang dari Malaysia terkorban ketika mereka berasak-asak di dalam terowong Al-Muassem untuk melakukan ibadat melontar.

Kerja pembesaran jambatan yang mempunyai reka bentuk seperti kapal angkasa itu telah bermula pada November 2005 dan siap pada 2008.

Ia mempunyai 12 laluan masuk dan 12 laluan keluar. Laluan secara sehala itu memastikan jemaah tidak lagi pergi ke tempat melontar dan berpatah balik melalui laluan yang sama.

Projek Jambatan Jamarat itu sebenarnya dibina merangkumi enam tingkat iaitu empat tingkat di atas, satu tingkat di bawah dan satu tingkat lagi di bawah tanah yang digunakan untuk tujuan kecemasan, pemindahan dan perkhidmatan pembersihan.

Komitmen MTD Group dalam menyiapkan pembinaan Jambatan Jamarat mendapat pengiktirafan Anugerah Kecemerlangan Industri Pembinaan Malaysia (MCIEA) 2009 daripada Lembaga Pembangunan Industri Pembinaan Malaysia (CIDB) dalam kategori Pencapaian Antarabangsa.

Satu lagi sumbangan rakyat Malaysia adalah dalam pembinaan bangunan kedua tertinggi di dunia iaitu Menara Jam Diraja Mekah atau lebih dikenali sebagai Abraj Al-Bait.

Rakyat Malaysia, Wan Nazri Wan Aria, 33, merupakan jurutera syarikat dari Jerman, SL Rasch. Beliau bertanggungjawab menampilkan reka bentuk dan membina menara jam gergasi tersebut.

Wan Nazri yang menamatkan pengajian dalam bidang kejuruteraan awam di Universiti Teknologi Mara (UiTM) sebelum melanjutkan pelajaran ke Universiti Stuttgart, Jerman terlibat dalam reka bentuk struktur keluli ringan untuk menyokong jam gergasi itu.

Seramai 14 anak muda Malaysia dari syarikat Premier Composite Technologies pula diberi tanggungjawab untuk memasang jam gergasi itu.

Dengan ketinggian 601 meter, ia merupakan menara jam tertinggi dan terbesar dunia serta tiga kali ganda lebih besar berbanding menara jam The Big Ben di London.



NIZAM YATIM nizam.yatim@utusan.com.my Utusan Malaysia Online Rencana 20131012