March 28th, 2014

Kematian pengajaran jadi umat maju

Saban hari kita disogokkan dengan berita kematian yang berlaku daripada pelbagai sebab. Antaranya melalui proses penuaan, sakit dan kemalangan.

Kematian akibat kemalangan khasnya adalah kejadian kehilangan mengejut yang banyak meninggalkan kesan secara tiba-tiba kepada waris khasnya dan masyarakat amnya.


Ia sebenarnya memberi keinsafan kepada kita apatah lagi yang membabitkan waris dan rakan taulan terdekat.

Bagaimanapun, keinsafan ini akan berkurangan apabila berita kematian menjadi semakin lama berlaku. Dengan kemalangan yang menimpa pesawat Penerbangan Malaysia (MAS) MH370 baru-baru ini, sekali lagi kita dikejutkan dengan berita kematian.

Dari segi syarak kematian berlaku apabila roh berpisah daripada jasad. Kematian adalah fenomena yang wujud dan tidak boleh dielakkan. Ini termaktub dalam maksud firman Allah SWT menerusi ayat berikut:

Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha perkasa lagi Maha Pengampun. (Surah al-Mulk, ayat 2)

Kematian pasti berlaku

Kematian adalah sesuatu yang tidak diketahui manusia bila akan berlaku. Dari perspektif syariat Islam ia sudah ditetapkan Allah SWT dan berada dalam ilmu-Nya.

Firman Allah dalam Surah al-Araaf, ayat 34 yang mafhumnya: Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu, maka apabila datang waktunya, mereka tidak dapat mengundurkan barang sesaat pun dan tidak dapat pula memajukannya.

Sebagai umat Islam kita percaya selepas kematian ada alam barzakh dan akhirnya akan dibangkitkan di Padang Mahsyar kelak.

Segala kerja kita di muka bumi ini ketika hidup menjadi perkiraan mengikut syariat Islam. Usaha baik akan mendapat kebaikan dan sebaliknya mendapat balasan sewajarnya.

Maka, sudah semestinya masyarakat boleh mengambil pengajaran kematian sebagai asas untuk mewujudkan kemajuan dalam pelbagai aspek kehidupan mereka.

Ia akan membawa masyarakat moden Muslim kepada wawasan mencari kebaikan di atas muka bumi. Kebaikan dan kemajuan yang dilakukan ketika hidup sama ada dalam kemajuan sosial, ekonomi, akhlak sebenarnya dapat dipertingkat apabila sedar akhirnya ia diberi ganjaran pada kemudian hari.

Bekalan selepas kematian

Ia sebagai bekalan kehidupan sesudah kematian. Sebagai contoh, dalam urusan mencari pendapatan, seorang Muslim tentu akan berusaha mencari pendapatan yang halal.

Kerja yang dilakukan perlu jujur dan amanah terhadap diri dan majikan. Kos sara hidup yang tinggi pada masa kini akan menjadikan mereka lebih berdaya saing mencari pendapatan yang lebih dan bijak menguruskan kewangan dan simpanan.

Dalam aspek hubungan sosial, masyarakat boleh mewujudkan perhubungan yang saling berkasih sayang dan tolong menolong. Seterusnya mereka dapat mengelakkan daripada hasad dengki, perbalahan, permusuhan dan pelbagai perkara negatif lain yang boleh merosakkan masyarakat.

Apabila wujud elemen positif dalam kalangan ahli masyarakat, maka kadar gejala sosial seperti pembuangan bayi, sumbang mahram, jenayah boleh berkurangan.

Kesedaran individu dan masyarakat dalam memberi bantuan untuk membasmikan gejala seumpama ini dapat menjadikan masyarakat bebas daripada perkara negatif.

Begitu juga, jika kita lihat dalam aspek kemalangan jalan raya. Nahas boleh dikurangkan jika wujud kesedaran dan tanggungjawab dalam segenap aspek.

Contohnya, pemandu sedar pemanduan kenderaan yang berbahaya adalah satu kesalahan. Bukan saja di sisi undang-undang sivil, bahkan juga salah daripada undang-undang syarak.

Dengan penuh kesedaran mereka lebih mematuhi peraturan jalan raya, memandu dengan lebih bertimbang rasa, memandu dalam keadaan yang cergas, memastikan kenderaan berada dalam keadaan baik sebelum perjalanan dan mendapat kemahiran tinggi dalam pemanduan.

Dari segi akhlak, umat Islam yang berfikir mengenai balasan di akhirat, pasti berhati-hati dengan tawaran yang menyalahi syarak. Contohnya, dalam isu rasuah, mereka saja menjauhi perbuatan berkenaan bahkan mengelak daripada menawarkan rasuah kepada orang lain.

Pertingkat amalan

Ini secara positifnya dapat mempertingkatkan amalan integrasi dalam kehidupan masyarakat termasuk urusan di sektor kerajaan dan sektor swasta.

Mengambil kematian sebagai satu pengajaran berterusan adalah satu perkara yang digalakkan Islam.

Dengan kesedaran bahawa mati itu adalah pasti dan segala amalan, setiap kerja yang manusia lakukan di bumi sepanjang hidup akan dipertanggungjawabkan, maka umat Islam dapat maju dalam segala aspek kehidupan.

Urusan kehidupan akan dilakukan dengan penuh tanggungjawab sehingga dapat menghasilkan kemajuan dan kebajikan. Dengan itu, marilah kita jadikan kematian sebagai satu pengajaran dengan penuh keinsafan.


Berita Harian Agama 2014/03/28 - 05:58:15 AM Mohamad A'sim Ismail

Iktibar daripada al-Quran

ALLAH SWT berfirman kepada nabi dan rasul akhir zaman yang diutus untuk menebar rahmat ke seluruh alam dengan firman-Nya yang bermaksud: Kami menceritakan kepadamu (wahai Muhammad), kisah yang paling baik dengan mewahyukan al-Quran ini kepadamu. Dan sesungguhnya, engkau sebelum itu termasuk orang yang tidak mengetahui. (Yusuf: 3)

Daripada keterangan ini, dapat kita ketahui bahawa al-Quran itu mengandungi kisah-kisah yang menakjubkan daripada kisah-kisah benar orang-orang terdahulu. Yang sebahagian daripadanya adalah kisah-kisah para nabi dan rasul bersama umat mereka masing-masing. Kisah-kisahnya pula adalah yang penuh teladan atau iktibar sebagai pedoman dan panduan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu dan sebagai petunjuk serta rahmat bagi kaum yang beriman. (Yusuf: 111)

Kemudian dalam ayat lain, Allah SWT berfirman: Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir. (al-A’raaf: 176)

Dalam perumpamaan ada pelajaran dan tanda-tanda bagi orang-orang yang mahu berfikir. Jika mereka mahu memikirkan, maka mereka akan mengetahui. Dan bila mereka telah mengetahui, mereka pun akan mengamalkannya.

Ada pelajaran bagi orang yang berbuat baik dan ada pula bagi yang berbuat keburukan. Sesiapa yang melakukan perbuatan seperti orang yang sebelumnya, dia akan mendapat yang semisal dengannya. Orang yang berbuat baik akan mendapat kemuliaan, manakala yang berbuat kejahatan akan mendapat kehinaan.

Pelajaran

Di dalamnya juga ada pelajaran bahawa Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan dan hikmah yang agung, serta Dia sahajalah yang berhak diibadahi tanpa ada sekutu bagi-Nya.

Kisah, cerita, legenda atau yang seumpamanya memang selalu memberikan kesan menakjubkan bagi hati para pendengarnya. Terkadang seseorang akan lebih mudah memahami sesuatu dengan disampaikan kepadanya contoh peristiwa atau cerita.

Bahkan, sepertiga kandungan al-Quran itu terisi dengan kisah-kisah orang terdahulu, sama ada yang soleh, mahupun yang derhaka. Ini tidak lain adalah kerana rentetan peristiwa tersebut mampu memberikan contoh nyata dan pelajaran berharga kepada para pendengarnya.

Karya tulisan yang mengungkap kisah-kisah para nabi dan orang-orang terdahulu memang banyak. Namun amat sedikit daripada karya-karya tersebut yang benar-benar memuatkan hanya kisah-kisah yang sahih dan boleh diterima pakai. Iaitu kisah-kisah yang benar-benar diambil daripada wahyu baik al-Quran mahupun as-sunnah yang autentik.

Sebaliknya sangat banyak sekali buku-buku yang tersebar saat ini mengisahkan cerita-cerita para nabi ini bersumberkan hanya daripada kisah-kisah mitos, khayalan, mimpi, riwayat-riwayat isra’iliyat, mahupun hadis-hadis yang palsu. Sehingga akhirnya, masyarakat tertipu dan menganggap betul kisah yang pada itu, sedangkan hakikatnya adalah palsu dan tidak diketahui keabsahannya.

Mengagumkan

Kitab Qishahul Anbiyaa’ yang disusun oleh Al-Hafiz Ibnu Katsir ini adalah sebuah kitab sejarah yang sangat mengagumkan. Beliau memaparkan ulasan sejarah daripada manusia pertama, Adam hingga Nabi Isa a.s. Manakala sirah atau kisah Nabi Muhammad disusun dan disiapkan dalam kitab tersendiri secara berasingan.

Dalam menulis kitab ini, Ibnu Katsir menggunakan kaedah yang sah dan dipercayai. Beliau berpedoman pada penjelasan yang tertera di dalam al-Quran dan hadis-hadis mutawatir. Penulis tidak bersandar kepada hadis-hadis yang maudhu’ (palsu) dan hanya sesekali merujuk hadis-hadis yang daif sebagai dukungan atau sokongan tambahan, itu pun jarang sekali.

Sementara, riwayat-riwayat isra’iliyyat (riwayat daripada ahli kitab), beliau tampilkan secara jujur dengan menyebutkan statusnya sebagai kisah-kisah yang bersumber daripada isra’iliyyat. Sehingga para pembaca pun menjadi tahu, mana kisah yang berasal daripada al-Quran dan hadis yang sahih serta mana pula kisah yang bersumber daripada riwayat isra’iliyyat.

Buku Kisah Para Nabi karya Ibnu Katsir ini mengajak kita semua untuk menyelami dan menghayati pelbagai peristiwa di masa lampau agar dapat dijadikan ibrah (pelajaran) dan pedoman hidup sehingga kita mampu memilih jalan hidup yang selamat iaitu dengan mengikuti jejak-jejak para nabi dan orang-orang soleh, sekali gus menjauhi jalan-jalan dan perlakuan buruk para umat terdahulu yang derhaka. - Sumber Atsar Ent.


Utusan Bicara Agama 20140325

Membela kehormatan Muslim

SUATU hari seorang laki-laki dari Mesir melihat Abdullah bin Umar tengah duduk bersama para sahabatnya. Ibn Umar ialah seorang tokoh sahabat Nabi yang disegani.

Ahli Mesir pada masa itu sangat tidak berpuas hati dengan pentadbiran Usman bin Affan. Mereka berniat untuk menjatuhkan Khalifah ketiga ini. Justeru laki-laki Mesir ini menggunakan kesempatan ini menentusahkan beberapa perkara dengan Ibnu Umar.

Beliau berkata: “Wahai Ibnu Umar, aku hendak bertanya satu soalan. Benarkah Usman melarikan diri pada perang Uhud?" Ibnu Umar menjawab: “Ya."

“Benarkah beliau tidak hadir pada perang Badar?" Ibnu Umar kembali menjawab: “Ya."

“Benarkah beliau juga tidak hadir pada peristiwa Bai’atul-Ridwan?" Sekali lagi Ibnu Umar menjawab: “Ya."

Orang Mesir itu bangkit sambil bertakbir: “Allahu Akbar."

Semua kabar angin tentang keburukan Khalifah Usman telah disahkan. Kebencian ahli Mesir kepada Usman memang berpatutan.

Melihat sikap ini, Ibnu Umar tersedar bahawa soalan-soalan tadi bukan setakat soalan sejarah, akan tetapi bermotif politik. Justeru, Ibnu Umar terpanggil menjelaskan hakikat yang berlaku. Peristiwa-peristiwa tersebut jika diletakkan dalam konteks yang sebenar bukan menunjukkan keburukan Usman, malah memperlihatkan ketinggian darjatnya di sisi Islam.

Ibnu Umar berkata: “Kembalilah ke sini. Aku ingin menjelaskan perkara sebenarnya."

Beliau menjelaskan: “Usman memang melarikan diri pada perang Uhud. Namun aku bersaksi bahawa Allah telah memaafkan dan mengampuni dosanya." Ibnu Umar merujuk firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 155.

“Usman memang tidak menghadiri perang Badar, namun itu kerana beliau menjaga isterinya iaitu puteri Rasulullah yang tengah sakit. Rasulullah menjanjikan pahala dan bahagian seperti orang yang menghadiri perang Badar."

“Usman memang tidak menghadiri Bai’atul-Ridwan. Sebab Rasulullah telah mengutusnya ke Mekah. Andai ada orang lain yang lebih terhormat daripada Usman pada masa itu, nescaya Baginda akan mengutus orang itu. Bai'atul Ridwan berlaku selepas kepergian Usman. Rasulullah menjadikan diri baginda sebagai wakil Usman. Baginda bersabda: “Ini tangan Usman," lalu menepukkan tangan itu ke tangannya."

Dengan penjelasan ini, gambaran tentang Khalifah Usman berbalik 180 darjat. Apabila berita tentang beliau diletakkan dalam konteksnya secara sempurna, Usman ternyata tokoh yang sangat mulia di sisi Rasulullah SAW. Bukan seperti sangkaan buruk laki-laki Mesir itu sebentar tadi.

Ibnu Umar lalu berkata: “Sekarang, pergilah engkau dengan maklumat ini." Kisah ini diriwayatkan oleh al-Bukhari.

Teladan

Kisah Ibnu Umar dan laki-laki Mesir ini mengajarkan kita sikap berhati-hati dalam menerima dan menyebarkan suatu berita. Terutama dalam konteks semasa apabila media sosial telah menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. Setiap orang bebas menyampaikan apa sahaja yang dikehendakinya.

Kekeliruan berlaku apabila sebuah berita disampaikan secara tidak sempurna ataupun diasingkan daripada konteksnya. Apatah lagi jika terdapat unsur kesengajaan daripada pihak tertentu untuk merosak imej seseorang ataupun kumpulan.

Pada masa yang sama, sikap Ibnu Umar menjadi teladan bagi setiap anggota masyarakat. Seseorang itu tidak boleh berpeluk tubuh melihat masyarakat dalam kekeliruan. Tuduhan palsu mesti dijelaskan kepalsuannya dan berita mesti dijelaskan kedustaannya. Sebab membela kehormatan Muslim merupakan kewajipan Muslim yang lain.

Rasulullah bersabda: “Siapa yang membela kehormatan saudaranya tanpa pengetahuan orang berkenaan, maka Allah akan menyelamatkan dirinya daripada api neraka pada hari kiamat." (al-Tirmizi)

Semoga Allah memberi kita kekuatan untuk mengamalkan adab mulia yang dicontohkan oleh sahabat Nabi SAW ini.  Wallahu a’lam.



Utusan Bicara_Agama 20140325

Perdaya ibu sendiri

SALAM Saudara Norazman Amat, Izinkan saya meneroka ruangan Baiti Jannati yang saudara kendalikan di Utusan Malaysia setiap hari Rabu. Saya tertarik dengan cerita yang saudara kendalikan dan saya rasa banyak yang kita boleh pelajari dan ambil iktibar serta pengalaman yang diperoleh saudara-saudara kita di luar sana. Untuk itu saya juga ingin berkongsi sedikit cerita tentang apa yang berlaku di dalam keluarga saya, baru-baru ini iaitu kira-kira tiga tahun yang lalu. Ketika itu saya bertugas sebagai pengarah di sebuah jabatan kerajaan. Kisahnya begini:

Setelah saya berpindah ke Sabah pada pertengahan 2009, ibu saya telah jatuh sakit akibat tekanan darah tingginya yang tidak mahu turun. Ibu saya telah dimasukkan ke hospital untuk beberapa hari. Ketika itu ibu saya dijaga oleh kakak sulung. Setelah keluar wad, ibu saya telah dipindahkan ke rumah kakak kedua. Di sinilah episod ini bermula.

Ibu saya mendapat pencen bulanan hasil daripada pencen arwah ayah kami. Kalau dikirakan jumlah tersebut agak selesa bagi ibu yang agak uzur dan berusia 93 tahun. Semasa dihantar ke rumah kakak kedua, semua kelengkapan ibu dihantar melainkan kad pengeluaran wang pencen ibu yang disimpan oleh adik saya.

Dia mengatakan biarlah kad tersebut dia yang simpan kerana bimbang penyelewengan semasa pengeluaran wang pencen bulanan akan berulang. Oleh kerana ia pernah berlaku sebelum ini, jadi kami bersetuju.

Semasa pulang bercuti di kampung, suatu hari ibu saya bertanyakan kepada saya ke mana pergi wang pencennya kerana telah lama dia tidak menerima wang tersebut iaitu semenjak dua tahun dia pindah ke rumah kakak kedua. Saya agak terkejut dengan berita tersebut, terutama kad pencen ibu saya disimpan oleh adik lelaki saya yang bertugas sebagai seorang pegawai kanan di sebuah kementerian kerajaan.

Saya mengambil jalan mudah dengan pergi ke bank di mana wang pencen ibu saya dimasukkan setiap bulan. Setelah semakan dibuat, saya amat terkejut kerana bakinya hanya tinggal kurang daripada RM20 sahaja.

Semakan pengeluaran mendapati wang tersebut dikeluarkan setiap bulan daripada akaun tersebut di sebuah bank yang berhampiran tempat tinggal adik saya. Bila dijumlahkan kesemua wang yang telah dikeluarkan, angkanya mencecah lebih RM25,000.

Saya amat sedih bila ibu saya diperlakukan demikian oleh anaknya sendiri. Bila soalan diajukan kepada adik, dia menafikan mengambil kesemua wang tersebut dan menyatakan setiap bulan dia akan menghantar wang pencen itu kepada ibu. Ibu menafikan begitu juga kakak kedua saya.

Rupa-rupanya, corak hidup di dunia yang serba canggih ini telah menenggelamkan perasaan kasih sayang sehingga anak sanggup memperdaya ibu sendiri. Mungkin dia mempunyai bayaran yang hendak dilunaskan, apatah lagi dengan perubahan kehidupan adik yang kini memiliki rumah besar ke kereta mewah.

Saya tidak cemburu di atas pencapaian adik saya tetapi janganlah sampai wang pencen yang patut disampaikan kepada ibu sendiri, malah wang itu adalah hak ibu tetapi setiap bulan jadi korban demi kerakusan hidup. Semoga cerita ini menjadi iktibar kepada mereka di luar sana.



Utusan Bicara Agama 20140326

Jauhi fanatik mazhab

FANATIK mazhab lahir di zaman kejumudan fiqh apabila gerakan intelektual dalam kalangan umat Islam semakin lesu. Ia semakin menular dalam kalangan umat Islam sehinggalah ke hari ini. Keterikatan kepada satu mazhab yang lahir daripada pandangan yang mewajibkan seseorang itu mengikut satu mazhab sahaja adalah antara punca berlakunya fanatik mazhab.

Sebahagian besar fuqaha yang lahir selepas zaman imam mujtahid iaitu sekitar awal kurun keempat hijrah, mewajibkan taklid kepada umat Islam, kecuali mereka yang sudah sampai kepada tingkatan ijtihad.

Sehingga ada pandangan yang mengatakan bahawa wajib bertaklid kepada salah seorang imam yang empat sahaja; iaitu sama ada Abu Hanifah, al-Syafie, Malik atau Ahmad. Dan diharamkan daripada bertaklid, selain daripada mereka walaupun bertaklid kepada sahabat atau ulama tabi’in (al-Ashqar, al-Madkhal ila dirasah al-madaris al-madhahib al-fiqhiyyah, 1998, hlm. 175).

Kesan daripada hukum wajib bertaklid ini bukan hanya sekadar menuntut seseorang itu mengikut satu aliran mazhab, tetapi lebih daripada itu. Fanatik kepada sesuatu mazhab turut menyebabkan pertembungan antara pengikut mazhab, sehingga ada yang menyesatkan pengikut mazhab yang tidak sealiran dengannya.

Inilah antara bencana yang melanda umat Islam kesan daripada kedangkalan ilmu dan ilmu yang dimiliki itu telah menjadi bala tentera nafsunya serta tidak faham terhadap tabiat nas dalam syariat Islam itu sendiri.

Perbezaan pendapat

Persoalan fanatik dalam bermazhab ini berkait rapat dengan isu perbezaan pendapat. Berbezaan pendapat dalam masalah fiqh adalah satu kenyataan yang tidak dapat dinafikan. Ia penting, kerana dapat menyelesaikan pelbagai masalah baharu berkaitan fiqh yang wujud di setiap tempat dan masa. Ini membuktikan peranan syariat Islam sebagai penyelesai semua masalah manusia pada setiap tempat dan masa.

Sebaliknya, jika dikatakan perbezaan pendapat sepatutnya tidak berlaku kerana sumber syariat hanyalah al-Quran dan al-sunnah dan kedua-duanya adalah wahyu yang tiada perbezaan padanya, maka ia secara tidak langsung mengheret syariat Islam ke lembah kejumudan. Ia secara tidak langsung, menggambarkan seolah-olah syariat itu tidak lagi sesuai untuk menyelesaikan masalah pada setiap masa dan tempat (Abu Yahya, al-Ikhtilaf lada ulama al-madhahib, 2000, hlm. 185)

Fanatik bermaksud berpegang kepada sesuatu pandangan atau aliran secara kaku dan sentiasa memenangkan pendapatnya dalam setiap masalah tanpa melihat kepada persoalan benar atau salah. Fanatik boleh berlaku terhadap sesuatu aliran (mazhab), personaliti, pendapat atau metodologi. Ia adalah dilarang oleh syarak jika ia tidak lahir daripada asas kehendak mencari kebenaran. (Sano, al-Ijtihad fi fahm al-nas: ma’alim wa dawabit, 2000:138)

Sebenarnya persoalan ini bukanlah ditujukan kepada amalan bermazhab itu sendiri. Ini kerana jika diperhalusi, orang awam yang tidak tahu selok-belok nas dan tidak tahu metodologi ijtihad perlu mengikut hukum yang diistinbatkan oleh para mujtahid. Namun, ia tidak sampai kepada had mewajibkan seseorang itu hanya berpegang kepada satu mazhab dan tidak boleh langsung menilai sesuatu pandangan di luar mazhabnya.

Memang tidak dinafikan di sesetengah tempat, amalan bermazhab adalah antara punca perpecahan dalam kalangan umat Islam. Namun perlu difahami, bahawa perpecahan yang berlaku bukanlah kerana kewujudan mazhab itu sendiri, tetapi kerana kejahilan mereka terhadap erti bermazhab (al-Khin, Athar al-ikhtilaf fi al-qawa’id al-usuliyyah fi ikhtilaf al-fuqaha’, 1982, hlm. 8)

Walau bagaimanapun, terdapat beberapa masalah fiqh yang diperselisihkan oleh para ulama terdahulu yang boleh disatukan dan hanya satu hukum sahaja yang perlu diguna pakai oleh umat.

Ini boleh berlaku jika sesuatu hukum yang diistinbatkan oleh sesetengah ulama itu, berdasarkan kepada qias yang fasid, takwil yang tidak berasas atau ulama itu tidak merujuk kepada hadis-hadis sahih berkaitan masalah tersebut.

Masalah seumpama ini perlu dikembalikan kepada istinbat yang benar. Jika ini tidak berlaku, maka kita akan terperangkap dalam fanatik mazhab yang dilarang oleh syarak kerana mempertahankan pendapat yang kabur dengan mengenepikan nas yang jelas. Amalan bermazhab seperti ini adalah dimurkai oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW (al-Khin, Athar al-ikhtilaf fi al-qawa’id al-usuliyyah fi ikhtilaf al-fuqaha’, 1982, hlm. 8).

Metodologi perbezaan pendapat mengajar kita erti keterbukaan dalam menerima sesuatu pendapat. Memang tidak dapat dinafikan seseorang yang tidak mampu berijtihad dan tidak mampu memahami istinbat hukum daripada nas-nas syarak, maka dia diizinkan untuk mengikut aliran mazhab tertentu.

Begitu pun, dia perlu memahami bahawa bukan mazhabnya sahaja yang betul, manakala yang lain salah dan sesat.

Di samping itu, seseorang Muslim juga tidak boleh sewenang-wenangnya bertukar-tukar mazhab yang dirasakan serasi dengan tuntutan nafsunya. Dia boleh untuk menilai sesuatu pandangan di luar mazhabnya setelah dia mengetahui dan memahami metodologi istinbat dan istidlal yang digunakan oleh ulama tersebut.

Imam al-Zahabi berkata, “Janganlah anda beriktikad bahawa mazhab yang anda ikuti adalah mazhab yang paling utama dan paling dicintai oleh Allah SWT.

Sesungguhnya tidak ada dalil bagi anda, atas iktikad sedemikian, sebagaimana juga tidak ada dalil bagi orang yang tidak sependapat dengan anda. Bila mereka benar dalam setiap masalah yang mereka ijtihadkan, mereka mendapat dua pahala dan bila ijtihad mereka salah, mereka tetap mendapat satu pahala." (al-Buti, Bahaya bebas madzhab dalam keagungan syariat Islam, 2001, hlm. 97).

Dr. Arieff Salleh Rosman  ialah Felo Fatwa dan juga merupakan Pengarah Pusat Penyelidikan Fiqh Sains & Teknologi (CFiRST), Universiti Teknologi Malaysia) Utusan Bicara Agama 20140326

Didik anak solat

APABILA seorang ibu melihat anaknya yang berusia dalam lingkungan tujuh hingga sembilan tahun sudah pandai mengambil wuduk dan menunaikan solat dengan betul dan tertib, sudah pasti wujud perasaan gembira dan bersyukur ke hadrat Ilahi.



Masakan tidak, berkat kesabaran dalam mendidik dan membimbing anak-anak yang masih kecil berkaitan kewajipan menunaikan solat, akhirnya berhasil menerusi tingkah laku yang dipamerkan anak-anak. Perasaan gembira itu tambah membuak-buak, apabila melihat kesungguhan si kakak atau si abang cuba mengajarkan adik-adik di rumah.

Situasi ini mungkin tidak semudah sebagaimana yang digambarkan. Namun, itulah salah satu tanggungjawab dan peranan ibu bapa dalam melahirkan jati diri Muslim dalam diri anak-anak.

Hakikatnya, masih ramai ibu bapa yang tidak putus asa dan mencari-cari kaedah terbaik agar di kemudian hari mereka tidak dipersoalkan oleh Allah SWT kerana tidak melaksanakan amanah-Nya.

Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Nik Salida Suhaila Nik Saleh berkata, sebelum kedua-dua ibu bapa mengajar dan mendidik anak mereka bersolat secara berkesan, mereka perlu terlebih dahulu melengkapkan diri dengan ilmu dan kaedah yang sesuai untuk didedahkan kepada anak-anak.

“Ibu bapa sendiri mestilah menjadi contoh kepada anak-anak. Kalau kita mahu anak kita bersolat, maka kita kena bersolat dahulu. Jangan kita sekadar menyuruh tetapi mereka sendiri tidak pernah nampak ibu bapa melaksanakannya. Maka, dengan cara ibu bapa terlebih dahulu ikut perintah Allah, insya-Allah anak-anak akan mengikut.

“Ibu bapa juga perlu terlebih dahulu mendalami teori dan pendekatan sesuai untuk mendidik anak mereka solat seiring dengan peningkatan usia mereka. Ibu bapa perlu tahu umur yang sepatutnya diajarkan solat. Dalam Islam, apabila anak meningkat umur tujuh tahun, mereka perlu dibiasakan dengan solat. Malah, adalah lebih baik jika anak-anak ini sudah didedahkan dengan rutin solat seawal usia mereka.

“Apa yang sering menjadi kesilapan ibu bapa ialah dari segi pendekatan yang digunakan untuk mengajar itu tidak bersesuaian. Mereka lebih kepada kaedah menyuruh anak-anak melakukannya tanpa mengambil kira aspek pengambilan wuduk, niat solat, bacaan dalam solat, pergerakan dan tertib dalam solat terlebih dahulu. Bagi mereka asal bersolat ia sudah memadai," jelasnya.

Pengajaran

Tegas Nik Salida Suhaila, dalam Islam, apabila anak -anak sudah meningkat usia tujuh tahun, kedua-dua ibu bapa bertanggungjawab mengajar dan mendidik anak mereka bersolat. Namun, sekiranya sudah berusia 10 tahun, tetapi mereka masih sukar untuk bersolat, ibu bapa mempunyai hak untuk memukul kanak-kanak itu tetapi dengan had-had tertentu yang bertujuan memberi pengajaran.

“Berdasarkan teori dalam mendidik anak-anak bersolat menurut Imam Al-Ghazali, ia terbahagi kepada tiga peringkat penting iaitu merangkumi tawjih yang bermaksud membimbing, tasbit memantapkan dan himmayah iaitu masa untuk melindungi ataupun penguatkuasaan. Ketiga-tiga kaedah ini perlu dipraktik oleh ibu bapa tanpa meninggalkan salah satu daripadanya.

“Sekiranya hanya menggunakan salah satu daripada kaedah di atas ini, pengajaran itu akan menjadi tidak lengkap dan usaha ke arah melahirkan anak-anak yang faham dan taat menunaikan solat agar sukar dicapai," katanya.



SITI AISHAH YUSOFF Utusan Bicara Agama 20140326

Titipan kesyukuran

DALAM kehidupan seharian, Allah SWT sering menduga kita dengan pelbagai ujian. Ujian paling getir ialah apabila kehilangan orang yang tersayang atau apabila sesuatu yang kita idamkan tidak tercapai. Ada pula yang diduga dengan kehilangan barang kesayangan atau tidak mendapat barang yang diidamkan.

Pada Khamis lepas, pelajar yang menduduki peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) memperoleh keputusan masing-masing. Ada yang menangis kegembiraan. Ada yang menangis kesedihan. Ada yang menjerit, melompat-lompat dan sebagainya. Berapa ramai remaja kita yang memeluk ibu bapa mereka yang sentiasa berdoa dan bergolok-bergadai demi anak-anak? Berapa ramai juga yang mencium tangan guru seraya mengucapkan terima kasih dan yang paling penting, berapa ramai yang mengambil wuduk, solat sunat dua rakaat sebagai tanda kesyukuran kepada Allah SWT.

Kalau berjaya, anak kitalah yang paling pandai di dunia tetapi andai gagal, pelbagai alasan diberikan. Soalan tak betul, cikgu tidak mengajar dengan betul dan sebagainya. Keghairahan untuk melihat anak berjaya, sehingga ada ibu bapa terlupa bahawa mereka juga mempunyai anak lain yang kurang berjaya.

Menyedihkan lagi, jika sepasang anak kembar yang mendapat keputusan peperiksaan. Ada ibu bapa terlalu gembira dengan berita salah seorang anak kembarnya mendapat 10A, sedangkan abang kembarnya hanya mendapat 6A. Yang dapat cemerlang itu ditatang, disanjung sedang kembarnya tidak disebut pun dipedulikan.

Beruntung

Hakikatnya, anak itu tidak bodoh, cuma dia tidak bernasib baik. Kesian emosinya. Saya beruntung kerana ibu bapa saya tidak pernah membeza-bezakan atau membanding-bandingkan kami adik-beradik. Kami diberi semangat untuk belajar dan apapun keputusan yang kami bawa pulang, ayah akan menadah tangan membaca doa kesyukuran.

Ayah sentiasa berdoa untuk kesejahteraan kami dan sentiasa bercerita kepada orang tentang kami kerana dia berbangga dengan pencapaian anak-anaknya. Begitu juga dengan pencapaian anak cucu dan yang sering beliau sebutkan ialah kebahagiaan dunia dan akhirat. Tegasnya lagi, tiada bekalan yang terbaik bagi ibu bapa selain daripada anak yang soleh.

Memanglah kita bangga dengan kejayaan anak-anak, tetapi jangan lupa bahawa pendidikan agama iaitu akidah anak adalah pendidikan yang lebih penting daripada A yang berbaris.

Apalah gunanya mempunyai anak yang cerdik pandai jika apabila dia berjaya, dia tidak ada masa melawat kita, kononnya terlalu sibuk dengan kehidupan? Apalah guna kita mempunyai anak yang berjaya di dunia sedangkan dia tidak memiliki ketakwaan dan keimanan kepada Allah SWT.

Kenapa apabila kita gagal mendapat sesuatu yang kita inginkan, baru mengingati Allah yang Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Semasa kita hendak menduduki peperiksaan, kita taat beramal kepada Allah kerana kita mahu Allah memakbulkan doa kita untuk memperoleh 10A. Namun, apabila ia sudah dimiliki, kita terlupa bersyukur dan dengan angkuhnya kita berkata kejayaan itu adalah hasil usaha sendiri dan sokongan ibu bapa, sedangan Allah SWT lah yang menentukan segalanya.

Sebagai ibu bapa kita juga kurang bersyukur di atas rahmat dan berkat Allah kepada kita. Semasa kita berkahwin, kita berdoa kepada Allah agar dipanjangkan jodoh dan berkekalkan hingga ke akhir hayat. Namun kebiasaan dalam majlis-majlis perkahwinan, oleh kerana terlalu sibuk, sehingga ada yang tertinggal solat.

Syukur

Selepas berkahwin, kita juga lupa mengucap syukur kepada Allah SWT apabila kita hamil dan akhirnya melahirkan anak. Hari ini ibu bapa mengumpul duit untuk mengadakan majlis cukur rambut dan akikah menunjukkan kesyukuran, sedangkan jika kita mampu, majlis itu sunat diadakan dalam tempoh tujuh hari anak dilahirkan. Paling minimum buat doa kesyukuran yang kecil atau sedekah makanan ke rumah anak yatim atau apa sahaja yang sesuai dengan syariat Islam.

Namun, apabila anak kesayangan kita sakit, kita terus panik dan tidak keharuan. Baru kita teringat bahawa sihat dan sakit itu datangnya daripada Allah SWT. Tiada ibu dan bapa yang sanggup melihat anak mereka sakit atau disakiti. Lebih-lebih lagi, si ibu rela berbuat apa sahaja demi anak-anaknya. Ada ibu yang sanggup mengharungi pelbagai kesusahan demi anak-anaknya. Tetapi sanggupkah anak-anak melalui kesusahan demi ibu mereka? Jika kita kurang bersyukur maka apabila kita diduga Allah dengan dugaan yang berat, ada masanya kita kehilangan punca.

Setiap kali Allah menduga kita, kita bersolat hajat, solat tahajud dan berdoa semoga Allah memberi kita peluang kedua. Namun ramai antara kita gagal menghadapi dugaan. Ada yang hilang pertimbangan. Ada yang menjadi gila. Tidak kurang pula yang berputus harap dan mengambil jalan pendek seperti membunuh diri.

Membunuh diri adalah dosa besar dan orang yang membunuh diri adalah orang yang rugi. Membunuh diri kerana kecewa dan tidak tahan dugaan Allah adalah sesuatu perbuatan yang berdosa. Orang yang membunuh diri adalah orang yang tidak bersyukur dan tidak sedar bahawa segala apa yang diperoleh adalah daripada Allah SWT.



Utusan Bicara Agama 20140326

Tuntut nafkah kerana dendam

BUKAN kita tidak pernah mendengar mengenai kisah-kisah tuntutan nafkah di mahkamah-mahkamah syariah. Perbicaraan dan persetujuan mengenai tuntutan nafkah yang perlu diberi oleh pihak suami kepada bekas isteri untuk menanggung anak-anak kadangkala memakan masa berbulan-bulan lamanya.

Pada waktu itu tuntutan daripada bekas isteri merujuk kepada kemampuan bekas suami. Ada pula bekas suami enggan bersetuju dengan cadangan pembayaran nafkah yang dikemukakan dan sekiranya ada yang berpeluang untuk membayar, liat pula mereka untuk membayar nafkah yang telah ditetapkan.

Dari segi bahasa, nafkah bermaksud sesuatu yang dibelanjakan sehingga habis tidak tersisa, manakala menurut istilah ialah mengeluarkan belanja atau sara hidup kepada mereka yang wajib atas seseorang itu untuk membiayainya.

Biaya yang dimaksudkan ialah semua hajat dan keperluan pelajaran, makanan, ibadat, tempat tinggal dan sebagainya.

Hak nafkah yang wajib diberikan kepada isteri boleh dibahagikan kepada dua jenis, nafkah zahir dan nafkah batin (bagi dalam tempoh perkahwinan).

Semua pasti tahu, perceraian merupakan sesuatu yang amat digeruni oleh kaum wanita kerana perkara ini boleh memberikan kesan trauma dan gangguan psikologi di sepanjang kehidupan mereka.

Ini kerana implikasi perceraian memberi impak yang negatif jika ia dilakukan atas bukan kehendak atau kerelaan diri isteri berkenaan.

Menurut Pensyarah di Jabatan Psikologi dan Kerja Sosial, Pusat Pengajian Pembangunan Sosial, Kolej Sastera dan Sains, Universiti Utara Malaysia, Siti Azura Bahadin, bagi isteri yang tidak bekerja dan bergantung sepenuhnya kepada suami, akan terpaksa mengharungi kehidupan sendiri dan mengurus anak-anak di luar batas kemampuan mereka.

Berbeza bagi yang rela diceraikan pastinya akan meminta pampasan nafkah yang pelbagai seperti nafkah harta pencarian dan nafkah tertunggak yang tidak dilangsaikan oleh pihak suami.

“Pastinya selepas ini kisah turun naik mahkamah tidak akan habis dan timbul pula isu balas dendam yang bakal menjadi bahan serangan psikologi dan emosi kepada pasangan khususnya dalam pemberian nafkah.

“Isu nafkah selalu menjadi perbincangan sejak dahulu sehingga kini sama ada masih dalam perkahwinan mahupun setelah berlaku penceraian. Saya percaya masalah hanya berpunca dari hati manusia itu sendiri.

"Kalau hatinya ikhlas memperisterikan wanita itu dan faham tanggung jawab maka nafkah itu menjadi sumber keseronokan dan kebahagiaan dalam rumah tangga, jika sebaliknya ia menjadi onar dan penyakit hati seperti dendam, cemburu dan kedekut yang menjadi racun perosak kebahagiaan," jelasnya.

Kata Siti Azura, dalam Surah al-Talaq: ayat 7, Allah berfirman yang bermaksud, hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya, dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya.

Jelaslah menerusi ayat ini, Allah menegaskan hak seorang isteri untuk mendapat nafkah mengikut kadar kemampuan si suami.

Walaupun sudah berlaku penceraian hak nafkah untuk menyara anak-anak boleh dirunding dan dipersetujui bersama dan mendapat pengesahan daripada mahkamah.

“Andai kata si suami berkemampuan memberi RM1,000 bagi setiap anak yang ditinggalkan maka itu sahaja yang layak diterima si isteri. tetapi jika hanya RM100, contohnya maka itulah sepatutnya diberi.

“Isu balas dendam dan mahu berlebih-lebihan sehingga melukakan perasaan bekas suami harus dielakkan. Itu semua permainan syaitan dalam memanjangkan tali permusuhan sesama insan," tuturnya.

Jelas Siti Azura, begitu juga si suami, apabila diputuskan mahkamah untuk diberi nafkah pada anak-anak yang dijaga oleh bekas isteri maka hukumnya wajib memberi tanpa kompromi.

Ini kerana anak-anak tidak terputus haknya dalam mendapat nafkah zahir sama ada dari segi kewangan, bantuan peralatan sokongan mahupun kasih sayang.

Ia kekal sampai bila-bila seperti mana doa anak yang dipanjangkan hingga ke kubur ibu bapa.

Jelasnya, anggap sahaja pemberian nafkah itu sebagai sedekah jariah bagi membantu kehidupan kita di akhirat selain mendapatkan ihsan doa daripada anak-anak yang soleh dan solehah.

“Tidak perlu kedekut harta kerana rezeki yang kita dapat semuanya daripada Allah dan akan kembali pada-Nya. Sifat kedekut dan iri hati juga perasaan dendam hanya merosakkan diri," katanya.

Dalam pada itu dia turut menyarankan kepada golongan wanita agar harus pandai berdikari dari mula mendirikan rumah tangga dengan bijak menguruskan kewangan.

Mereka juga perlu belajar kemahiran-kemahiran tertentu sebagai sokongan di waktu kecemasan seperti diceraikan, selain mempelajari ilmu tentang hak dan nafkah seawal perkahwinan agar diri tidak ditipu dan dipermainkan.

Katanya, wanita perlu bersabar apabila berlaku perceraian dan minta bantuan daripada pejabat agama apa yang perlu dituntut dan selayaknya untuk anak-anak, biarpun selepas bercerai, nafkah untuk isteri oleh suami telah terputus namun tunggakan boleh dibuat melalui pihak mahkamah.

“Pihak suami kena tahu kewajipan memberi nafkah kepada anak adalah kekal dan tidak boleh diambil lewa," jelasnya.



Utusan Bicara Agama 20140327

Batal pahala zakat

IBADAH zakat adalah rukun, namun saya khuatir di sebalik perlaksanaannya ia tidak diterima Allah SWT. Apakah ada perkara-perkara yang boleh membatalkan pahala ibadah zakat kita? Harap ustaz bantu penjelasan.

Jawapan

Alhamdulillah, semoga dengan soalan yang dikemukakan oleh saudara ini mampu memberikan jawapan kepada ramai orang yang mungkin sebelum ini, turut berkongsi persoalan yang sama, insya-Allah. Apa yang kita harapkan sangat-sangat, biarlah ibadah zakat diterima dan menjadi bekalan ke syurga, Amin.

Memang tidak dinafikan, ibadah zakat hakikatnya adalah sama sahaja dengan ibadah khususiyah yang lain, seperti solat, puasa dan haji yang mempunyai syarat wajib, sah dan batalnya. Namun, mungkin kerana ibadah zakat lebih kepada ibadah maliyyah (harta) dan bukannya badaniyyah (diri atau badan), maka jarang diperhatikan apakah perkara yang boleh mencacatkannya.

Oleh itu insya-Allah, jawapan yang cuba disuguhkan ini diharap dapat mengupas beberapa elemen yang boleh merosakkan ibadah zakat yang mungkin selama ini kurang diberikan perhatian.

Pertama, ibadah zakat boleh rosak jika ia dikeluarkan tidak kepada asnaf yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran (rujuk surah at-Taubah: 60). Memang fuqaha khilaf dalam isu ini, namun sebahagiannya menyatakan bahawa sesuai dengan roh zakat untuk menyantuni mereka yang berhak (mustahiq), maka memberikan zakat kepada yang bukan haknya, telah menyebabkan pemberian itu tidak menjadi zakat di sisi Allah SWT.

Apatah lagi jika zakat itu jatuh ke tangan orang yang bukan sahaja tidak berhak (bukan asnaf), tetapi mereka yang berperangai buruk dan bangga melakukan maksiat kepada Allah SWT. Nabi Muhammad SAW mengingatkan kita: “Dan jangan ada yang memakan hartamu, kecuali orang yang bertakwa." (riwayat Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Hibban)

Kedua, zakat dikeluarkan dalam keadaan keperluan diri sendiri dan tanggungan nafkah yang wajib juga belum dilepasi. Hal ini kerana, Allah SWT menegaskan di dalam firman-Nya (al-Baqarah, ayat 219) bahawa zakat atau infak hanya boleh dilakukan bagi harta yang sudah berlebih daripada keperluan.

Ini menunjukkan, adalah tidak boleh (haram) jika seseorang yang mahu berzakat, padahal pada masa yang sama diri dan tanggungannya yang wajib sendiri pun masih serba tidak cukup. Adakah logik seseorang memberikan wang kepada anak orang lain untuk membeli makanan, sedangkan anaknya sendiri hampir mati kelaparan?

Umar al-Khattab ada menyatakan: “(Berikan hakmu demi) memberi manfaat bagi orang lain, jika tidak ada kerugian yang akan timbul bagi si pemilik (dirimu)." (rujuk Drs. D. Cahyono Nurdin, Harta dan Jaminan Sosial Menurut Syariat Islam, hal. 20, Pustaka al-Mizan)

Ketiga, zakat yang dikeluarkan dengan penuh rasa takbur, sombong dan menyakiti penerimanya (hati dan perasaannya). Orang seperti ini, amat dibenci dan dimurkai oleh Allah SWT, malah ia boleh melupuskan pahala amalannya sama sekali.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 264 yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti (penerima), seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan dia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi).

Keempat, berzakat tetapi diiringi perasaan ujub dan riak (antara sifat mazmumah yang bermakna merasa hairan dengan diri sendiri akan ibadah yang dilakukannya dan perasan akan dirinya lebih baik daripada orang lain serta mahu menunjuk-nunjuk), sedangkan ujub dan riak adalah syirik yang tersembunyi dan ulama menyatakan, ia boleh merosakkan amalan seseorang, sehingga kala dia pulang ke sisi Allah SWT di hari akhirat, kantung amalannya kosong tanpa pahala.

Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya yang paling aku khuatirkan atas kamu sekalian adalah syirik kecil (syirik khafi), riak. Pada hari kiamat, ketika memberi balasan manusia atas perbuatannya, Allah berfirman, “Pergilah kalian kepada orang-orang yang kalian tujukan amalanmu kepada mereka di dunia. Lihatlah, apakah engkau dapati balasan di sisi mereka?" (riwayat Imam Ahmad)

Ingatlah, Allah SWT juga berfirman: Sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur lagi membanggakan diri. (Luqman:18)

Nota: Disediakan oleh Ustaz Hamizul bin Abdul Hamid, Eksekutif Dakwah, Lembaga Zakat Selangor (MAIS). Sebarang kemusykilan zakat sila emelkan kepada hamizul@e-zakat.com.my atau boleh sahaja layari media sosial LZS, www.e-zakat.com.my atau http://blog.e-zakat.com.my atau www.facebook.com/lembagazakatselangor.MAIS untuk maklumat lanjut. tusan Bicara Agama 20140328

Lafaz nikah sangat mudah

APAKAH pernikahan seseorang sah apabila naib kadi telah tersalah sebut nama bapa bakal isteri semasa lafaz akad nikah. Kesalahannya hanya pada nama penuh bapa bakal isteri contohnya, Maria Binti Abdul Karim yang sebenar tetapi disebutkan Maria Binti Mohamad Karim dan bakal suami menjawab akad tersebut dengan nama yang betul serta saksi telah mengesahkannya. Untuk makluman ustaz, sebelum upacara pernikahan sebenar naib kadi telah melakukan akad percubaan dengan menyatakan nama bapa bakal isteri dengan betul?

Jawapan

Majlis akad nikah sebenarnya sangat mudah. Jika cukup rukun nikah, maka sahlah nikah tersebut. Antara rukun nikah ialah lafaz ijab dan lafaz qabul.

Ramai yang seolah-olah merumitkan lafaz ijab dan qabul. Antaranya pengantin lelaki mestilah menjawab terus selepas tok kadi selesai mengucapkan lafaz ijab. Jika tidak terus dijawab, sebaliknya pengantin lelaki menarik nafas sekali maka nikahnya tidak sah lagi. Ulang semula. Ada pula syarat agar pengantin lelaki menjawab dengan satu nafas sahaja. Jika terhenti kerana menarik nafas maka tidak sah. Ulang semula. Berpeluhlah pengantin lelaki.

Lafaz nikah sangat mudah. Tok kadi ucapkan maka pengantin lelaki pun boleh menjawab dengan ringkas. Boleh dijawab dengan lafaz “aku terima nikahnya".

Dalam isu soalan di atas, di mana tok kadi tersalah sebut nama bapa pengantin perempuan, ia tidaklah merosakkan lafaz ijab tersebut. Ini kerana pengantin perempuan sudah ditentukan. Oleh itu, antara syarat yang menentukan pengantin perempuan ialah nama, kata ganti nama atau kata tunjuk.

Dalam hal ini, pengantin perempuan sudah berada di situ. Ahli keluarga yang hadir pun sudah mengetahui siapakah pengantin perempuan. Maka sedikit kesilapan tidaklah membatalkan lafaz ijab dan qabul.

Maka di sini juga antara peranan saksi nikah untuk memastikan segalanya disebut dengan betul. Tujuannya agar tidak berbunyi cerita-cerita yang tidak sedap didengar selepas majlis akad nikah. Kalau saksi nikah berpendapat bahawa perlu diulang semula bagi mengelakkan tanggapan yang kurang baik, maka tidak mengapa untuk saksi nikah membetulkan tok kadi nikah.



Utusan Bicara Agama 20140328

Satelit, kotak hitam, al-fatihah

MENCARI pesawat MH370 di Lautan Hindi tidak semudah menggapainya umpama dalam kolam renang (swimming pool). Usaha pencarian memasuki dua minggu dengan kordinat kini dicerapkan ke kawasan tumpuan yang kecil, ia menjadi satu perkembangan positif. Ini berbeza jika dilihat dalam minggu lepas yang mana pencarian MH370 dicerap berpusat di Laut China Selatan, sebelum diubah ke Laut Andaman dan akhirnya ke koridor Selatan di Lautan Hindi. Pencarian ke serata dunia ini tidak pernah berlaku dalam era penerbangan dunia kerana biasanya dalam nahas-nahas pesawat kita tahu titik terakhirnya.

Jadi, ini satu kejayaan kejuruteraan apabila pencarian MH370 dicerap ke kawasan kecil. Dan kalau ditanya kepada industri maritim, Lautan Hindi bukanlah laluan perkapalan. Misi mengesan begitu mencabar. Kalau dilihat dalam YouTube, sesebuah kapal yang belayar di Lautan Hindi seolah-olah kapal mainan kertas yang sedang dialun-alunkan dalam ombak ganas samudera raya.




















GAMBAR yang dimuatkan dalam Facebook Majlis Pengawasan Marin (MSC)
Australia menunjukkan kapal nelayan negara itu dilanda ombak besar ketika menangkap ikan di sekitar kepulauan Heard dan McDonald yang terletak di selatan Lautan Hindi pada 5 Mac lalu.

Bagi teknologi moden seperti satelit untuk mencerap secara terperinci lokasi sebenar bangkai MH370, tugas sukar sedang menanti. Memang dalam filem sains fiksyen, kita dihidangkan dengan keupayaan satelit untuk mencerap, bahkan imej sedekat kandungan akhbar yang dibaca pun boleh dicerap. Ini sehinggakan pergerakan pelakon Will Smith dalam satu filem, ‘mampu dicerap’ oleh satelit yang mengikutnya berlari. Faktanya tidaklah begitu. Satelit tidak boleh ‘zooming’ seseorang disebabkan satelit bergerak sepanjang masa. Apabila satelit bergerak, ia meninggalkan kita.

Dalam isu MH370, satelit bumi tidak mencari sesuatu penerbangan yang bergerak. Ia hanya mampu mengesan imej yang statik. Satelit membuat `perayauan umum’ dan bukan untuk mengesan pesawat yang bergerak.

Keupayaan satelit terhad. Ia tidak boleh menembusi kawasan pejal. Kalau anda berada dalam sebuah rumah, satelit tidak boleh menembusi bumbung atau atap gentingnya. Tetapi kalau ikutkan filem Hollywood, semuanya boleh. Justeru dalam isu MH370, katakan pesawat ini terbang dari lokasi A ke lokasi B, apabila satelit bergerak, ia terlepas ‘menghidu’nya kerana hanya selepas 90 minit kemudian ia kembali ke titik asal pesawat tadi (yang telah pun berlalu). Ini berbeza dengan satelit komunikasi seperti Inmarsat.

Sebab itu misi pencarian bangkai atau serpihan MH370 ini sukar. Di sebalik keupayaan satelit yang terhad, satu-satunya yang boleh merungkai misteri insiden MH370 adalah kotak hitam. Selepas nahas pesawat Air France beberapa tahun lalu, kebanyakan negara telah pun menggunakan pengecas atau bateri kotak hitam yang mampu bertahan selama 90 hari, tidak seperti kotak hitam MH370 yang cuma 30 hari. Dengan baki cas kotak hitam MH370 yang kini mampu bertahan dalam 13 atau 14 hari lagi, cabaran mengesan kotak hitam itu kini menjadi misi yang cukup mencabar. Mengikut seorang pakar satelit, kotak hitam yang diselaputi selut atau mendapan dalam Lautan Hindi sukar memantulkan isyarat untuk dikesan. Apa lagi jika kotak hitam itu terperosok dalam jurang dalam lautan atau bangkai pesawat berkenaan betul-betul berada di atas kotak hitam berkenaan. Dengan suhu Lautan Hindi yang tidak menentu, pantulan isyarat dari kotak hitam berkenaan pula dikatakan akan menerawang. Akhirnya, sukar untuk memberi isyarat `ping’.

Namun tidak pernah terjadi pesawat yang jatuh ke laut tanpa pecah, yakni meluncur masuk ke dasar lautan. Meskipun mendarat baik di atas permukaan air, ia umpama menghentak pepejal dan mengakibatkan serpihan.

Maka, kotak hitam perlu ditemukan segera. Di dalamnya mengandungi segala butiran yang berlaku dalam kokpit pesawat antaranya suara juruterbang dan pembantunya dalam tempoh dua jam, altitud penerbangan dan lokasi jatuhnya MH370.

Cuma dalam insiden MH370, tempoh dua jam berkenaan barangkali tidak cukup banyak mengumpulkan bukti ekoran pesawat terbabit terbang jauh ke Laut China Selatan, sebelum ke Laut Andaman dan berakhir di Lautan Hindi. Ini memerlukan sekurang-kurangnya bukti dalam data kotak hitam perlu dianalisis antara enam hingga tujuh jam.

Dalam hal ini, di masa depan pakar-pakar kejuruteraan boleh membangunkan satu sistem kotak hitam yang lebih sofistikated yang berkeupayaan menyimpan bukti sehingga 10 jam, mampu menghantar terus isyarat yang disambung ke boya atau ke satelit bumi dan satelit komunikasi Inmarsat. Penumpang barangkali tidak kisah jika kos berkenaan dipindahkan kepada mereka menerusi caj tiket andai itu semua untuk keselamatan mereka.

Bukti dari kotak hitam sahih. Isyarat ‘ping’ yang dipancarkan dari kotak hitam, menurut pakar kejuruteraan, tidak boleh digodam. Ia tidak sama dengan e-mel yang boleh diperlakukan begitu. Malah, jika ada telahan mengatakan data dari Inmarsat yang mengesan pengakhiran riwayat MH370 dipalsukan atau wujud konspirasi pihak tertentu, ia sukar diterima kerana ini melibatkan soal nyawa. Inmarsat yang berdaftar di Bursa Saham London tidak akan ‘melakonkannya’. Meskipun Inmarsat tidak ada fungsi mencerap namun fungsi komunikasinya terbukti mencerap data dan ini berbeza dari remote sensing yang ada.

Apabila Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak memberi rumusan data Inmarsat Isnin 24 Mac lalu yang menandakan titik berakhir penerbangan MH370, ia mendedahkan sesuatu yang konklusif.

Tinggal lagi kaum keluarga penumpang mahu melihat dengan mata sendiri bangkai pesawat dan serpihannya kerana ini merupakan detik-detik yang sukar. Tetapi dari sudut kejuruteraan, tidak ada apa yang hendak disembunyikan.

Hari ini kaum keluarga penumpang termasuk dari China menyuarakan rasa tidak puas hati dan menyerbu kedutaan Malaysia di sana. Kata mereka, Malaysia menyembunyikan sesuatu dari insiden itu. Dan sekali lagi, dari sudut kejuruteraan dan disabitkan dengan forensik, kita perlu terima hakikatnya.

Bagi kaum keluarga yang beragama Islam, kita harus reda. Ada hikmah di sebalik insiden ini. Berdoalah dan hulurkan sedekah al-fatihah semoga insan yang disayangi dalam pesawat MH370 tenang di sana dan dirahmati oleh-Nya. Utusan Rencana 20140328

Antara nikmat dan sedih kematian

WALAUPUN Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak baru-baru ini mengumumkan bahawa pesawat MH 370 berakhir di Lautan Hindi, tetapi ia masih terus menjadi satu misteri dan pada masa sama spekulasi serta teori berterusan tumbuh liar.



Namun pengakhiran lokasi pesawat itu, bukan bermakna tragedi itu turut mengakhiri kehidupan ahli keluarga yang terbabit. Musibah itu memang terasa getir, memilukan dan menyayat hati semua orang. Bagaimanapun, kehidupan ini mesti diteruskan dengan memegang pendirian haqqul yaqin bahawa ini sudah suratan takdir Allah dan pasti ada hikmah di sebalik tragedi ini.

Dalam hidup, suka atau tidak, kita akan berdepan dengan kesedihan, kegagalan, kegembiraan dan kejayaan. Memang banyak kesedihan atau kesakitan yang dapat dicegah. Tetapi banyak juga yang tidak dapat dicegah sehingga membawa kepada kematian walau segala usaha dan ikhtiar telah dilakukan.

Hanya berserah dan tawakal kepada Allah yang boleh kita lakukan sekarang ini kerana Allah sahaja zat yang Maha Mengetahui apa yang akan berlaku kepada kita esok dan masa hadapan. Allah jua lah yang mengetahui kita mati di belahan bumi mana dan dalam keadaan bagaimana kita menuju kematian itu.

Ini ditegaskan Allah yang berfirman: “Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuan-Nya. (Surah Luqman ayat 34).

Duka cita yang mendalam pernah dirasai Rasulullah SAW ketika isterinya Khadijah serta bapa saudaranya Abu Talib dipanggil oleh Allah SWT. Walhal selama ini, mereka berdua begitu mencintai Rasulullah. Tidak hairanlah, bila sejarah mencatat tahun itu sebagai “Amul Hazn" (tahun duka cita).

Jean Paul Sartre, ahli falsafah Perancis terkemuka, mengingatkan dua hal yang mungkin dapat meringankan malapetaka kematian: Bahawa kematian merupakan bahagian dari kehidupan. Justeru, tidak seorang pun yang hidup kecuali akan mati; dan semakin ramai orang yang terdedah oleh malapetaka, semakin ringan sentuhannya di hati mereka. Episod kematian membabitkan semua orang, kerananya ia seharusnya tidak menimbulkan kesedihan yang berlarutan.

Pandangan ahli falsafah ini pada asasnya bersumber kepada kenyataan al-Quran. Allah memperingatkan kepada kita bahawa manusia pasti mengalami kematian. Allah memperingatkan dalam al-Quran bahawa, setiap yang bernyawa akan merasakan kematian. Bahkan, seandainya ada seseorang yang dianugerahi usia yang tak berkesudahan, pasti dia adalah Rasul Muhammad SAW. Namun, baginda pun, jauh sebelum wafatnya, telah diberi peringatan oleh Tuhan bahawa, “Sesungguhnya engkau akan mati, sebagaimana mereka pun akan mati."

Walaupun al-Quran menamakan kematian sebagai “malapetaka", namun di sebalik malapetaka, kematian merupakan rentetan nikmat yang dianugerahkan Tuhan. Kematian adalah jalan satu-satunya menuju kebahagiaan abadi. Inilah agaknya yang merupakan salah satu sebab mengapa kata-kata syukur, yang berpunca daripada wujudnya nikmat, dalam al-Quran sama banyak dengan kata-kata musibah (malapetaka), yakni masing-masing sebanyak 75 kali.

Kematian sangat menggusarkan manusia. Mitos, falsafah, juga ilmu pengetahuan, tidak mampu memberikan jawapan yang memuaskan. Hanya agama yang dapat memainkan peranan merungkainya. Agama Islam, melalui al-Quran, telah membicarakan masalah kematian ini dalam lebih kurang 300 ayat, di samping ratusan hadis Nabi Muhammad SAW, baik yang sahih mahupun yang dha’if. Dalam surah al-Zumar ayat 42, Tuhan berfirman: Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

Ayat di atas menggambarkan bahawa kematian sama dengan tidur. Bahkan, pengertian tersebut secara jelas diterangkan oleh hadis Nabi SAW ketika baginda ditanya : “Apakah di dalam syurga ada ‘tidur’?" Baginda menjawab : “Tidur adalah saudara mati. Di syurga tiada mati dan tiada pula tidur." Nabi SAW mengajarkan juga kepada kita agar, setiap bangun dari tidur, membaca: “segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah Dia mematikan kami" (menghidupkan dalam erti membangunkan dan mematikan dalam erti menidurkan).

Apa yang dikemukakan al-Quran dan hadis-hadis tersebut selari dengan apa yang dikemukakan ahli falsafah Jerman, Schopenhauer, sewaktu ia berkata : “Mengantuk itu nikmat, tapi lebih nikmat lagi tidur. Sedangkan yang lebih nikmat daripada tidur adalah mati."

Namun demikian, apa yang tidak diungkapkan oleh ahli fikir tersebut ternyata diungkap oleh al-Quran dan hadis-hadis Nabi dengan lebih terperinci lagi. Yakni bahawa ada faktor-faktor luaran yang dapat menjadikan kematian lebih nikmat lagi, sebagaimana ada pula yang dapat menjadikan kematian sangat pedih dan mengerikan. Al-Quran menceritakan :

“Orang yang menyatakan (meyakini) Tuhan kami adalah Allah, kemudian istiqamah (berpegang teguh dengan keyakinan tersebut), turun malaikat kepada mereka (di saat-saat kematiannya) sambil (menenangkan) dengan berkata: “Janganlah kamu khuatir (menghadapi kematian), jangan pula bersedih (meninggalkan dunia dan keluarga), dan bergembiralah kamu dengan syurga yang telah dijanjikan kepada kalian, Kamilah pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia (bagi keluarga yang kamu tinggalkan) dan di akhirat (bagi kamu sekalian). Di sana kamu memperoleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) apa yang kamu minta."

Selain itu, Nabi Muhammad menjelaskan : “Siapa yang suka bertemu dengan Allah, Allah pun suka bertemu dengannya". Para sahabat berkata sambil bertanya: “Siapakah yang senang mati, wahai Rasulullah ?" Baginda menjawab: “Bukan itu yang saya maksudkan. Tetapi seorang Mukmin, bila saat kematiannya datang, ditampakkan di pelupuk matanya tempat tinggal dan kebahagiaan yang menantinya di syurga, sehingga ia berkeinginan untuk segera bertemu dengan Tuhan demi mendapatkan apa yang dilihatnya itu."

Inilah sebabnya mengapa, kita menemukan orang yang beriman mati dalam keadaan tenang, bahkan tersenyum. Itu kerana mereka melihat, bahkan merasakan, apa yang dijanjikan Tuhan itu.

Mohd. Shauki Abd. Majid ialah Pengurus Besar Analisa dan Pengurusan Isu Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim) Utusan Rencana 20140328