April 11th, 2014

Khutbah Jumaat: 'Usah tunggu usia senja untuk bertaubat'

Pengampunan Tuhan sentiasa terbuka untuk kembali ke jalan yang benar

Sedarkah kita betapa rahmat dan maghfirah Allah amat luas kepada semua makhluk-Nya. Malah, ketika mula menciptakan sekalian makhluk, Allah SWT menyediakan limpahan rahmat yang meliputi semua makhluk-Nya.


Rahmat-Nya sentiasa mendahului kemurkaan-Nya. Inilah yang dinyatakan dalam hadis riwayat Imam al Bukhari, Rasulullah SAW bersabda: “Tatkala Allah SWT mentakdirkan penciptaan makhluk-Nya, Dia telah mencatatkan di dalam kitab-Nya yang berada di sisi-Nya di atas Arasy: Bahawa sesungguhnya Rahmat-Ku meliputi kemurkaan-Ku.”


Subhanallah, lihatlah betapa besarnya kasih Allah SWT sehingga Dia memperuntukkan rahmat-Nya mengatasi kemurkaan-Nya kepada hamba-hamba-Nya. Semua ini diperuntukkan supaya ruang keselamatan dan kesejahteraan di dunia dan akhirat terbuka luas untuk kita.

Ini membolehkan hamba-Nya yang terlanjur melakukan dosa dan maksiat dapat membersihkan dirinya semula dengan bertaubat serta beristighfar. Sesungguhnya semua perlakuan dosa pastinya akan mengundang rasa resah dan gelisah dalam jiwa, hilang ketenangan akibat setiap titik hitam yang memalit noda.

Maka dengan rahmat-Nya juga, Allah SWT menjanjikan pengampunan segala jenis dosa bertujuan untuk mengembalikan kebahagiaan hamba-Nya di dunia dan kesejahteraan di akhirat kelak.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah juga Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah az-Zumar, ayat 53).

Di sebalik rahmat dan pengampunan Allah SWT yang luas ini apakah pasti termasuk dalam kalangan hamba yang mendapat rahmat-Nya. Ramai yang gagal menghayati kurniaan ini menyebabkan mereka terus melakukan dosa di samping mengharapkan keampunan.

Taubat sering ditangguh dan akhirnya dilupakan terus. Ada beranggapan taubat hanya perlu dilakukan apabila menjelang usia senja. Persoalannya, apakah ada jaminan setiap kita hanya akan mati setelah menjangkau tua? Bukankah saban hari kita mendapat berita tentang kematian?

Ingatlah, tanggapan sebeginilah pasti mengundang kecelakaan. Kelalaian dan maksiat dilakukan secara berterusan sepanjang hidup dan akhirnya mati dalam keadaan yang sangat menyedihkan tanpa sempat bertaubat.

Tambah malang tidak mendapat pengampunan-Nya. Bayangkanlah, apakah akibat yang akan ditanggung oleh seseorang itu jika menemui ajal dalam keadaan begini?

Sebenarnya luas pengampunan dan rahmat Allah ini bertujuan memberi peluang kepada kita untuk selalu kembali kepada-Nya dengan bertaubat di atas segala dosa yang dilakukan. Dia juga melarang kita berputus asa daripada rahmat-Nya.

Apa juga dosa dan maksiat yang kita lakukan, Allah sudi memberikan pengampunan. Ingatlah, selagi kita masih bernafas, peluang dan pilihan sentiasa berada di tangan kita. Hargailah kurniaan Allah yang Maha Pengasih ini.

Bersegeralah bertaubat daripada segala dosa tanpa bertangguh. Meskipun ruang pengampunan ini luas namun ia tetap ada hadnya. Gunakanlah kesempatan masa yang ada ini dengan sebaiknya.

Imam Al-Tirmizi meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah masih menerima taubat hamba-Nya selagi nyawanya belum sampai di kerongkong.”

Kita harus memenuhi semua syarat taubat iaitu tinggalkan segera perbuatan dosa, menyesali kesilapan lalu dan berazam untuk tidak mengulanginya. Jika berkaitan dengan hak manusia, kembalikan hak mereka.

Semua ini perlu dilakukan untuk menjamin keampunan Allah SWT dan memberikan ketenangan di jiwa kita.

Haruslah yakin dengan rahmat keampunan yang Allah SWT janjikan. Jangan sesekali berputus asa daripada rahmat Allah kerana ia adalah pintu utama syaitan membisikkan kekecewaan yang mendorong manusia terus kekal bergelumang dengan dosa tanpa bertaubat.

Khutbah Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI). Berita Harian Agama 11/04/2014

Golongan termasuk dalam seksaan kubur

Seksaan kubur bukan sekadar omong kosong. Sebaliknya seksaan kubur itu amat pasti wujud. Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat pada waktu orang zalim (berada) dalam tekanan Sakaratulmaut, sedang malaikat memukul dengan tangannya (sambil berkata) “Keluarkanlah nyawamu.” Di hari ini kamu dibalas dengan seksaan yang amat hina kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.” (Surah al-An’am, ayat 93).


Alam barzakh membataskan manusia antara dunia dengan akhirat.

Mereka yang diseksa di dalam kubur adalah berpunca daripada kebodohan mereka kepada Allah, mensia-siakan perintah-Nya dan membuat maksiat.

Allah tidak akan menyeksa mereka yang mencintai-Nya, menunaikan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Seksaan kubur adalah kemurkaan Allah. Sesiapa yang dimurkai dan dibenci Allah tetapi tidak bertaubat dan mati dalam keadaan itu, pasti akan menerima seksaan kubur.

Rasulullah SAW pernah melihat dua lelaki diseksa di alam barzakh. Yang pertama kerana lelaki itu gemar mengadu domba, manakala yang kedua adalah kerana tidak bersuci selepas buang air kecil.

Golongan dapat seksaan kubur

Mereka yang akan turut diseksa ialah pendusta, gemar menyebut keburukan orang lain, bersaksi palsu, melemparkan tuduhan ke atas wanita suci, mengajak manusia melakukan perbuatan bidaah, mengatakan atas nama Allah dan Rasulullah SAW mengenai apa yang sebenarnya tidak diketahuinya, memakan riba, memakan harta anak yatim, minum arak, berzina, meliwat, penipu, memakan riba dan seumpamanya.

Selain itu, mereka yang sengaja melewat-lewatkan solat, tidak menunaikan haji sedangkan berkemampuan, tidak menjaga dirinya melalui ucapan, makanan dan langkahan kaki dan memperoleh harta melalui jalan haram akan turut diseksa.

Turut diseksa adalah mereka yang takbur, gemar memfitnah, mengumpat dan mencela ulama salaf, mendapatkan perkhidmatan perubatan dukun dan tukang tilik.

Walaupun dari segi luaran, kubur itu hanyalah tanah, di dalamnya ada pelbagai seksaan yang amat dahsyat.

Berita Harian Agama 11/04/2014

Status zakat pendeposit TH

SAYA dimaklumkan bahawa, apabila Tabung Haji (TH) sudah pun menjelaskan zakat bagi pihak pendeposit, maka akan terlepaslah bagi orang yang menyimpan wangnya di TH daripada mengeluarkan zakatnya. Soalan saya, bagaimanakah kondisinya bagi orang yang simpanannya di TH adalah lebih rendah daripada nisab? Bukankah daripada segi syarat, dia masih tidak wajib mengeluarkan zakatnya.

Jawapan: Semoga Allah SWT memberkahi kehidupan kita sehari-hari. Mudah-mudahan, jawapan yang disuguhkan ini mampu memberikan pencerahan kepada semua pihak, insya-Allah.

Baiklah, sebagaimana yang telah diterangkan di dalam ruangan ini pada sebelum ini, sesungguhnya Tabung Haji (TH) adalah sebuah institusi kewangan yang unik kerana semua pendeposit atau penyimpan di dalamnya, hakikatnya adalah pemilik kepada TH. Jika saudara menyimpan di TH, hakikatnya wang yang saudara simpan itu adalah modal perniagaan di TH dan saudara juga adalah sebahagian daripada pemilik di TH.

Maka, apabila TH mengeluarkan zakat perniagaannya pada setiap tahun, secara automatik setiap orang yang menyimpan (melabur) di dalamnya juga dikira sudah menunaikan zakat dan terlepaslah mereka daripada mengeluarkan zakatnya buat kali kedua. Ini kerana, tidak ada zakat atas harta yang sama sebanyak dua kali dalam tahun yang sama.

Maka, bagaimana pula dengan mereka yang menyimpan di dalam TH dalam jumlah yang kecil, seperti RM5,000 sahaja, sedangkan nisab zakat adalah RM15,000; maka bukankah jumlah itu jauh lebih kecil daripada nisab. Bukankah syarat wajib zakat itu mesti mencapai atau melebihi paras nisab?

Hakikatnya, TH sebagai badan yang diamanahkan untuk menjalankan perniagaan bagi pihak semua pencarum, telah bertindak secara benar dalam menaksirkan zakat perniagaannya. Dalam konteks ini, TH hakikatnya telah mengaplikasikan satu kaedah dalam menaksirkan harta zakat, iaitu dengan mencampurkan semua harta di bawahnya. Percampuran harta inilah yang disebut sebagai khultah.

Apakah khultah? Khultah bermakna percampuran bagi harta yang mempunyai bilangan pemiliknya lebih daripada satu, dengan niat perkongsian, dalam satu jenis harta yang sama. Misalnya, dua penternak kambing masing-masing mempunyai jumlah kambing yang tidak cukup nisabnya; namun kambing-kambingnya diternak secara usaha sama.

Contoh, Si A dan Si B telah bersetuju untuk menjalankan usahasama menternak kambing. Namun jumlah pemilikan mereka tidak sama. Si A memiliki 20 ekor dan si B memiliki 30 ekor, sedangkan nisab bagi kambing adalah 40 ekor, barulah wajib dizakatkan seekor. Maka di sini, jika dikira berasingan kedua-duanya tidak mencapai syarat nisab.

Pun begitu, dalam hal ini, hukum syarak menetapkan hakikatnya, hendaklah dicampurkan kedua-dua pemilikan tersebut, kerana mereka memang telah berniat sejak awal untuk menternaknya secara bersama. Maka, apabila 20 ekor dicampur 30 ekor, jadilah 50 ekor dan cukuplah nisabnya, dan pada ketika itu wajiblah mereka untuk mengeluarkan zakatnya (rujuk Fiqh al-Manhaji, Jilid 1, hal. 448).

Samalah keadaan ini dengan pemilikan seseorang yang masih di bawah paras nisab dalam TH. Oleh kerana semuanya di bawah satu pelaburan di TH, maka jumlah yang kecil akan menjadi besar dan melebihi nisab apabila digabungkan keseluruhan wang yang ada (yang dianggap modal di TH), dan ketika itulah ia wajib dizakatkan.

Dr. Abdul Karim Zaidan menukilkan di dalam kitabnya, menurut pandangan jalur Syafie, Hassan al-Basri dan as-Sya’bi, sesungguhnya harta kekayaan yang dimiliki secara bersama adalah sama tarafnya dengan harta kekayaan yang dimiliki oleh seorang (satu individu). Jika harta kekayaan yang dimiliki secara bersama itu mencapai nisabnya, maka ia wajib dikeluarkan zakatnya, walaupun setiap orang yang bergabung itu memiliki kurang daripada ukuran nisab. Ketentuan ini berlaku untuk semua jenis harta kekayaan." (Ensaiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, hal. 23)

Nota: Disediakan oleh Ustaz Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Dakwah, Lembaga Zakat Selangor (MAIS). Sebarang pertanyaan atau pandangan, sila e-melkan kepada hamizul@e-zakat.com.my dan untuk maklumat lanjut sila layari media sosial LZS di www.e-zakat.com.my, http://blog.e-zakat.com.my atau Facebook.com/lembagazakatselangor.MAIS.



Utusan Bicara Agama 20140411

Jangan sembarangan warnakan rambut

Bolehkah seorang Muslim mewarnakan rambut? Hukum itu berdasarkan perbuatan atau bahan pewarna? Pewarna hitam dibolehkan atau tidak? Ini kerana ada pendapat mengatakan pewarna hitam itu tidak boleh langsung kerana Allah telah cipta warna rambut asal. Ini kenyataan sebahagian besar penceramah di televisyen.

Jawapan: Mewarnakan rambut termasuk dalam perhiasan. Dalam hal ini, difahami daripada nas hadis bahawa rambut tidak harus diwarnakan dengan warna hitam. Maka jika rambut telah bertukar warna seperti memutih atau makin banyak uban, maka harus diwarnakan dengan warna selain hitam.

Begitu pun, adalah tidak harus jika ia terlalu pelik. Contohnya sebelah kanan berwarna kuning, sebelah kiri berwarna biru, bahagian depan berwarna hijau dan sebagainya. Ini adalah suatu kepelikan dan mempunyai unsur tasyabbuh (peniruan) dengan amalan yang tidak Islam.

Oleh itu, antara warna yang elok ialah warna seperti inai. Rambut kelihatan kemerahan dan coklat. Ia tidak jauh berbeza dengan warna asal rambut iaitu hitam.

Adapun penggunaan warna hitam, maka ia harus digunakan untuk rambut dalam dua keadaan iaitu:

1Suasana jihad perang. Ini bagi menunjukkan kepada musuh bahawa anggota tentera masih gagah dan kuat, bukannya orang tua yang uzur.

2 Isteri yang ingin menarik perhatian suaminya dan mengekalkan kasih sayang suami terhadap dirinya. Maka jika rambutnya sudah mula menampakkan memutih, maka adalah harus bagi si isteri mewarnakan rambutnya dengan warna hitam.

Selain itu, pengguna Muslim juga hendaklah memastikan bahawa bahan yang digunakan adalah bahan yang telap air. Ini kerana menyapu kepala iaitu sebahagian rambut yang berada di dalam kawasan kepala adalah rukun wuduk.

Begitu juga dengan isu mandi junub. Maka jika bahan pewarna tidak telap air, maka dikhuatiri wuduk dan mandi junub adalah tidak sah.



Utusan Bicara_Agama 20140411

Iktibar dari Saba'

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Demi sesungguhnya, adalah bagi penduduk negeri Saba’, satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) yang terdapat di tempat tinggal mereka, iaitu: Dua kumpulan kebun (yang luas lagi subur), yang terletak di sebelah kanan dan di sebelah kiri (kampung mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): Makanlah daripada rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukurlah kepadanya, (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan Yang Maha Pengampun! (Saba’: 15)

Syeikh Sya’rawi menyatakan bahawa Allah SWT menggunakan kalimah maskan sebagai kedamaian dan ketenangan. Kemudian diteruskan lagi dengan perkataan ayat yang memberi maksud perkara yang luar biasa yang jarang berlaku atau sebagai tanda kekuasaan Tuhan.

Al-Sabuni berkata dalam ayat ini, Allah SWT menyebutkan tentang nikmat yang dilimpahkan-Nya kepada penduduk Saba’ seperti yang diterangkan oleh Qatadah, kebun buah-buahan mereka mengandungi pelbagai jenis buah-buahan yang rendang dan dijadikan tempat berteduh oleh penduduk negara itu, mana-mana orang lalu di situ dapat mengutip buahnya yang ranum dan lazat tanpa bersusah payah sedikit pun.

Al-Baidawi menyatakan bahawa maksud dua kebun itu bukanlah hanya dua buah kebun, tetapi dua kumpulan kebun. Satu kumpulan di sebelah kanan dan satu kumpulan lagi di sebelah kiri. Kedua-duanya sama-sama subur dan mengeluarkan hasil yang memuaskan. Kedua-dua kebun itu berada dalam jarak yang dekat seakan-akan satu kebun sahaja. (Al-Syeikh Zadah, 3:85 dan al-Zamakhsyari, 3:454)

Sayid Qutub berkata: Saba’ ialah nama satu kaum yang mendiami Selatan Yaman. Perkataan Saba’ memberi maksud kabilah daripada keturunan Saba’ bin Yasjub bin Ya’rub bin Qahtan. Mereka tinggal di satu kawasan bumi yang subur dan sebahagiannya masih kekal sehingga ke hari ini.

Mereka telah mendaki tangga tamadun yang tinggi sehingga mereka dapat mengendalikan air-air hujan yang lebat yang mengalir dari sebelah laut di selatan dan di timur. Mereka telah membina sebuah takungan air yang diapit oleh dua buah bukit dan di muka lembah di antara dua bukit itu mereka binakan sebuah empangan yang boleh dibuka dan ditutup.

Mereka dapat menyimpan air yang banyak di belakang empangan itu dan mereka dapat mengendalikannya mengikut keperluan mereka. Dari empangan ini mereka mendapat punca bekalan air yang amat besar dan terkenal dengan nama empangan Saba’.

Kebun-kebun yang terletak di kanan dan kiri negeri itu melambangkan negeri yang subur, mewah, makmur, senang lenang dan penuh kenikmatan yang indah.

Ini kerana, kebun-kebun itu merupakan bukti yang mengingatkan kepada Allah Yang Maha Pemurah. Kaum Saba’ telah disuruh supaya menikmati rezeki-rezeki yang dikurniakan Allah SWT itu dengan bersyukur.

Saba’ juga merupakan sebuah negeri yang mendapat nikmat kemakmuran di bumi dan mendapat keampunan di langit. Oleh itu, apakah yang menghalangi mereka daripada memuji dan bersyukur kepada Allah SWT? Akan tetapi mereka tidak bersyukur dan tidak pula mengingati Allah SWT.

Baldatun toyyibah

Perkataan baldatun toyyibah memberi maksud negeri yang baik yang tiada padanya sebarang kering kontang dan perkara yang menyakitkan. Menariknya, ayat yang seterusnya disebut dengan wa rabbun ghafur di mana negeri Saba’ mempunyai 13 perkampungan besar dan Allah SWT mengutuskan mereka 13 orang Nabi, tetapi malangnya mereka mendustakannya.

Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi berkata: “Digabungkan dengan wa rabbun ghafur seolah-olah memberi maksud negeri yang baik mestilah membawa kepada akhirat dalam meraih mardhatillah dan keampunannya."

Ertinya kesepaduan antara kehebatan dan tamadun dunia seiring dengan ketinggian roh maknawi untuk beribadat kepada Yang Maha Esa.

Terminologi baldatun toyyibah adalah berakar daripada al-Quran ketika Allah SWT menggambarkan kemakmuran sesebuah negeri yang bernama Saba’. Secara literal, baldatun toyyibah memang bermaksud negara yang baik.

Hakikatnya, negara yang baik terhasil daripada pemerintahan yang baik. Justeru, terminologi ini mungkin dapat diertikan sebagai sebuah negeri yang berasaskan kepada good governance yang melahirkan civil society dalam istilah politik moden berasaskan ciri-ciri yang digariskan oleh al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini: Negara yang mendapat keampunan Allah SWT.

Justeru, rakyatnya yang diberikan kemakmuran, lantaran ketaatan mereka kepada perintah Allah SWT dan tercegah daripada maksiat.

Hal ini bertepatan dengan ayat yang mengklasifikasikan umat Nabi Muhammad SAW ini sepatutnya sebagai umat yang terbaik.

Ketika mengupaskan tentang iklim kehidupan intelektual di Andalusia, Prof. Dr. Wan Mohd. Nor menulis: “Ramai di antara kita sentiasa berbangga dengan pencapaian agung umat Islam terdahulu, sama ada di Andalusia atau di tempat-tempat lain, tetapi tidak begitu ramai yang mahu meninjau secara ilmiah akan iklim dan faktor-faktor yang memungkinkan terlahirnya hasil yang sedemikian agung.

“Jika kita ingin membangunkan sesebuah masyarakat, bangsa dan tamadun yang agung, kita harus jugalah cuba memahami iklim dan mengenal pasti faktor-faktor tersebut dan berusaha mencipta sebaik mungkin iklim dan faktor-faktor yang serupa, setelah mengambil kira perbezaan tempat dan zaman."

Semoga Malaysia menjadi sebuah negara idaman yang layak ditabal sebagai Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur.



DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI Utusan Bicara Agama 20140411

Kesederhanaan adalah kekuatan luar biasa

MESEJ Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak ketika merasmikan Seminar Antarabangsa ‘Penghayatan Wasatiyyah Dalam kerangka Maqasid Syariah, di Menara Felda dua hari lalu kepada kita agar membudayakan nilai kesederhanaan, tidak keterlaluan, dalam kehidupan boleh menjadi ramuan penting bagi melahirkan sebuah masyarakat yang aman, harmoni dan tidak tenggelam dalam kancah kehancuran.

Betul kalau sekarang dunia dan kehidupan kita begitu kompleks, namun, kerumitan tidak seharusnya ditampilkan dengan wajah yang 'berlebih-lebih dan keterlaluan serta menakutkan'.

Yang hebat adalah sesuatu yang mampu menjadikan segala hal yang begitu rumit dan kompleks menjadi jauh lebih sederhana agar sesiapa pun dapat menerima dan menikmatinya dengan berlapang dada.

Posisi Islam tidak terlalu menumpukan pada rohaniah sehingga melupakan material. Islam merangkumi dunia dan akhirat, tidak menumpukan pada akhirat sehingga melupakan dunia, dan Islam juga tidak menghinakan dunia, akan tetapi menempatkannya pada tempat yang betul.

Islam juga memberikan gambaran yang tidak ekstrem dalam sesuatu hal tetapi tegas dalam hal yang berkaitan dengan prinsip. Individu dan masyarakat sama pentingnya, tidak boleh mengorbankan maslahah orang ramai demi kepentingan individu tetapi tidak pula maslahah orang ramai dijadikan legalisasi untuk mengorbankan kepentingan individu.

Dengan bersikap wasatiyyah ini sudah tentu secara automatik tertolak apa yang disebut terrorisme itu, menolak ekstremisme dan apa-apa sahaja idea (isme) yang melampau dan ia tentulah sesuai dengan konsep "1Malaysia" yang diperkenalkan oleh kerajaan sekarang.

Sekali gus sifat wasatiyyah itu juga dapat dianggap sebagai `back-up, Islam kepada konsep 1Malaysia.

Dengan mempraktikkan wasatiyyah ini, kita tidak lagi akan fanatik kepada unsur-unsur keislaman secara khusus di dalam kehidupan kita-kecuali di dalam hal-hal berkaitan ibadat yang tidak menganggu-gugat orang bukan Islam di dalam hal-hal keagamaan.

Umpamanya, mereka tidak mungkin mempersoalkan tentang orang Islam yang mahu membina berapa banyak masjid, hendak bersolat berapa banyak atau lain - itu bukan masalah yang patut dihalang. Tetapi yang mahu ditekankan adalah perkara-perkara yang melibatkan kehidupan sosial yang melibatkan masyarakat Islam dan bukan Islam.

Dalam konteks ini, jelas sekali sikap berlebih-lebihan dalam beragama yang menjadi pegangan sesetengah orang bukanlah dari ajaran Islam yang sebenar. Islam lebih mendahulukan sikap pertengahan pada setiap sisi atau aspek kehidupan mereka. Bukan sekadar itu, bahkan Islam memperingatkan setiap umatnya agar tidak terjerumus pada dua kesesatan iaitu berlebih-lebihan atau bersikap lalai.

Firman Allah yang bermaksud: Tunjukkan kami jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka dan bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat. (Surah al-Fatihah ayat 6-7)

Rasulullah SAW menentang dengan sekeras-kerasnya pemikiran ekstrem. Contohnya, tiga orang sahabat yang berpakat untuk melakukan ibadat secara berterusan dan menambahkannya hingga melampaui tahap kemampuan manusia. Salah seorang daripada mereka berkata: Aku akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka.

Sahabat yang kedua pula berkata: Aku akan bangun pada malam hari dan tidak akan tidur.

Sementara itu, sahabat yang ketiga berkata: Aku tidak akan mengahwini pe­rempuan untuk selama-lamanya.

Apabila berita ini sampai kepada Nabi SAW Baginda memanggil mereka lalu bertanya: Adakah kamu berkata sedemikian? Lalu mereka menjawab dengan menggeletar. Benar, wahai Rasulullah. Lantas Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Demi Allah! Aku lebih takut kepada Allah dan lebih bertakwa daripada kamu. Namun aku berpuasa dan berbuka. Aku menghidupkan malam dan tidur. Aku juga berkahwin de­ngan wanita. Sesiapa yang membencikan sunah maka dia bukan daripada umatku.

Ibadat puasa dan menghidupkan malam adalah amalan yang mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Islam. Meskipun demikian, Rasulullah SAW tetap menganggap sekiranya ada unsur berlebih-lebihan dalam kedua-dua amalan itu ia akan tertolak. Pada suatu ketika Rasulullah SAW bersama-sama para sahabat sedang bermusafir dalam keadaan berpuasa. Rasulullah SAW khuatir terhadap sahabatnya yang berjalan dalam bahang mentari pada waktu tengah hari. Lantas baginda berbuka serta mengajak mereka supaya berbuka.

Para sahabat menuruti sahaja, perintah Rasulullah SAW melainkan beberapa orang daripada mereka yang meneruskan puasa mereka. Apabila diberitahu Rasulullah SAW menjadi marah lalu berkata: Mereka adalah penderhaka. Diulanginya perkataan itu sebanyak tiga kali. Apabila mereka mende­ngar kata-kata Rasulullah SAW mereka segera berbuka. Jelas di sini bahawa baginda meletakkan satu prinsip yang bijaksana dalam menunjukkan kesederhanaan.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya agama ini teguh dan masukkan ia dengan sifat kasihan. Sesungguhnya tempat tumbuh bukan hanya tanah semata-mata, dan tidak ada yang lebih kekal.

Sekiranya kita meneliti sejarah kehidupan para salaf, sama ada bermula daripada kalangan para sahabat Nabi SAW atau ta­biin, kita akan dapati mereka mengamalkan sikap atau dasar kesederhanaan dalam melaksanakan syariat Mereka mempunyai ciri intelek yang tinggi serta kesedaran yang rasional di samping menyebarkan kalimah Allah dengan penuh ketakwaan. Suasana ini membangkitkan penghayatan dan kekuatan dalam kehidupan umat Islam dari aspek rohani dan peradaban.

Ibnu Al-Qaiyyim berkata, tidaklah Allah memerintahkan sesuatu kecuali syaitan memiliki peranan dalam sesuatu yang diperintahkan itu untuk membisikkan tipu dayanya, iaitu bisikan agar manusia tidak melaksanakan perintah itu atau bisikan untuk bersikap melampaui batas dalam me­laksanakan perintah itu. Sementara agama Allah adalah pertengahan antara dua bukit dan pertengahan antara dua kesesatan, serta pertengahan antara dua hujung yang terhina.

Tidak melaksanakan perintah bererti menghilangkan perintah itu, maka sesungguhnya sikap melampaui batas bererti menghilangkan perintah itu. Jika yang pertama adalah sikap melalaikan hukum dengan tidak melaksanakannya sesuai yang telah ditentukan, maka sikap yang kedua juga merupakan sikap melalaikan hukum dengan melampaui batas yang ditentukan.

Mohd. Shauki Abd. Majid ialah Pengurus Besar Analisa dan Pengurusan Isu Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim). Utusan Rencana 20140411

Gelombang menyeluruh wasatiyyah

ALHAMDULILLAH, lafaz syukur dan segala puji-pujian yang tidak terhingga saya panjatkan ke hadrat Allah SWT di atas limpah kurnia dan inayah-Nya jua, kita dapat berkumpul di dalam majlis ilmu yang saya anggap sangat penting lagi bermakna ini. Saya harus katakan semuanya bermakna dan penting kerana ianya menjadi akar kepada usaha pembenihan faham wasatiyyah dan kesederhanaan yang seringkali kita ucap dan zahirkan di pelbagai peringkat.

Makanya, pada pandangan saya, cukuplah agaknya dengan ungkapan komitmen, iltizam dan kesungguhan saya selaku Perdana Menteri, untuk mengatakan bahawa wasatiyyah dan idea Islam yang berlandaskan kesederhanaan ini akan menjadi cita teras kepada kerajaan dan kepimpinan yang ada.

Banyak contoh yang saya boleh sebutkan, kewujudan Felda yang jadi penaja utama pada seminar ini adalah juga menepati matlamat maqasid syariah dan baru-baru ini kejayaan kerajaan menjadi orang tengah membawa pada penyelesaian konflik di selatan Filipina yang telah meragut nyawa umat Islam selama 40 tahun kerana peranan Malaysia berasaskan kepada pendekatan wasatiyyah maka kita telah berjaya sebagai fasilitator yang bawa kepada Comprehensive Agreement Bangsamoro akan wujud entiti Bangsamoro dan ribuan umat Islam akan terselamat daripada konflik kerana peranan yang dimainkan oleh Malaysia.



Najib Tun Razak berbual dengan peserta seminar, Prof. Dr. Mahmod Abdul Rahman Qadah pada majlis perasmian Seminar Antarabangsa ‘Penghayatan Wasatiyyah Dalam Kerangka Maqasid Syariah’ di Menara Felda, Kuala Lumpur, semalam. - BERNAMA
Dalam hal ini perkara yang penting kepada saya ialah pendekatan wasatiyyah ini dapat diterima dengan hati terbuka oleh majoriti rakyat, mendapat sokongan para ilmuwan dan cendekiawan, baik tempatan mahupun antarabangsa. Malah dalam seminar seperti inilah, saya anggap akan membantu kita kepada penerimaan konsep ini secara lebih menyeluruh.

Kita harus mengingatkan kepada diri kita, bahawa jangan kita terlalu gusar dengan persepsi atau tanggapan sebilangan kecil masyarakat kalau kita terlalu risau, akan demikian maka kita tidak mampu membawa apa-apa gelombang perubahan dan kita akan statik dan takut melakukan apa jua perubahan yang boleh membawa kepada kebaikan.

Sememangnya, Islam itu sendiri bukanlah sebuah agama yang kaku, lesu dan fobia dengan perubahan. Dalam banyak hal dan perkara, faham agama mesti diterapkan dengan kesegaran dan keberanian keilmuan, khususnya dalam perkara-perkara yang ditegaskan di dalam al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Ulama, mahupun Qiyas, di mana ruang lingkup keberanian meneroka fikrah ‘ijtihadik’ sangat penting dan utama.

Oleh itu kesalingan hubungan dan kaitan di antara peranan aqal. Fiqh dan realiti sosial di dalam pembangunan kefahaman dan pemikiran islam mesti disuburkan.

Saya merasa cukup senang hati apabila dimaklumkan oleh pihak penganjur bahawa seminar ini mendapat perhatian dan minat daripada pelbagai kumpulan dan kelompok masyarakat. Kepada para ilmuwan dari Qatar Kuwait dan Arab Saudi, saya ucapkan terima kasih dan selamat datang kepada mereka kerana sumbangan mereka amat bermakna kepada kita. Saya juga mengucapkan terima kasih kepada institut wasatiyyah Malaysia kerana telah berjaya mengadakan seminar ini dan terus berusaha untuk menyebar luas kefahaman mengenai konsep wasatiyyah.

Sebenarnya, masyarakat pada hari ini mengharapkan Islam mampu menyedia kerangka ‘solusi dan penyelesaian’ kepada banyak masalah kontemporari yang melanda negara dan umat Islam. Ketika ini, ada di kalangan negara Islam yang berhadapan dengan iklim ekonomi yang cukup menduga, ada juga negara Islam yang lain sedang berdepan dengan dugaan politik yang tidak menentu. Tetapi soalnya, di dalam segala ketidaktentuan ini, apa uslub dan jalan yang mampu kita tawarkan kepada rakyat dan dunia dan secara keseluruhannya.

Oleh yang demikian, apakah wasatiyyah punya makna, ketika mana peluru berdesing di tepi kepala dan nyawa hampir sahaja tidak punya harga? Apakah wasatiyyah masih punya makna, ketika kelaparan dan kemiskinan melata, hinggakan bertempiaran wanita, anak kecil, dan generasi muda mencari tempat perlindungan di tebing runtuhan batu dan habuk setinggi menara?

Memanglah, bukan niat saya untuk bermelankolik dengan situasi dan senario semasa umat Islam, namun walaupun adakalanya pahit, begitulah hakikatnya yang terjadi di beberapa negara Islam di dunia ini. Apakah kita tidak ada asas ‘keilmuan’ untuk membawa umat ke hadapan? Sudah tentu tidak. Semestinya, al-Quran dan as-Sunnah akan sentiasa kita jadikan sebagai rujukan.

Saya boleh bersetuju dengan pandangan sesetengah alim ulama yang mengatakan Islam tidak akan mampu bangkit dengan ledakan semangat, emosi dan sentimen semata-mata tanpa harus didasari dengan kekuatan ilmu yang menyedarkan dan menginsafkan.

Oleh itu kita haruslah meneruskan perjuangan kita berdasarkan kepada kekuatan hakiki kerana permasalahan umat islam hari ini adalah terlalu besar dan menuntut kepada perjuangan kita.

saya masih ingat ucapan saya semasa perhimpunan bangsa-bangsa bersatu tahun lalu, saya katakan bahawa konflik dalam masyarakat umat Islam hari ini adalah lebih serius daripada ancaman dunia luar bukan Islam terhadap negara kita. Yang menjadi lebih kompleks lagi ialah permasalahan dan konflik di antara sunni dan syiah yang menjadi satu permasalahan yang amat getir dalam dunia Islam hari ini. Saya telah memberi analogi bahawa kalau kita hendak perdamaian, sebaik-baiknya kita anggap bahawa kita ini berada di atas landasan sebuah lebuh raya. Orang Sunni masuk satu lane, orang Syiah masuk lane yang lain tetapi kita menjurus kepada satu destinasi yang sama. Yang jadi masalahnya bila kita cuba nak menukar lane atau hendak melanggari satu sama lain, dan inilah yang menjadi masalah yang menghantui umat Islam. Sebaik-baiknya kita mengelak daripadanya, sebab itulah dalam negara Malaysia ini, kita meletakkan mempertahankan kesucian Islam, akidah Islam dan mendefinisikan Islam itu sebagai Sunnah Wal Jamaah sebagai satu perkara yang amat penting. Jangan salah faham bahawa kita memusuhi Syiah, tidak tetapi kita mencari keamanan dan kedamaian secara bersama. Kita hendak pastikan bahawa Malaysia akan terus wujud sebagai sebuah negara yang aman, yang sentiasa boleh dijadikan sebagai model negara Islam lain.

Dalam soal wasatiyyah ini, kita boleh lihat bahawa yang kita lakukan hari ini adalah berdasarkan wasatiyyah. Kita lihat bagaimana kita membina sebuah negara Malaysia, negara yang pelbagai kaum tetapi ketinggian Islam di Malaysia diterima oleh golongan minoriti walaupun bilangan mereka itu agak besar. Ini adalah kerana kita telah mengamalkan prinsip wasatiyyah daripada awal lagi dan kita akan terus menerus melakukan perkara ini dan apabila kita kaitkan dengan maqasid syariah yakni menjaga agama, akidah, nyawa, akal maruah atau keturunan dan harta benda, maka Malaysia berada di atas landasan yang benar. Saya berasa begitu musykil kalau masih ada lagi pihak yang menuduh kita sebagai tidak cukup Islamik lagi. Ada juga yang mempertikaikan dasar-dasar tidak berlandaskan kepada Islam. Sebab itulah saya sebagai salah seorang daripada pemimpin yang inginkan satu syariah indeks antarabangsa. Alangkah baik kalau ada indeks maqasid syariah antarabangsa. Para ulama antarabangsa boleh mengukur setiap negara, komitmen umat Islam berdasarkan kepada matlamat maqasid syariah. Dan saya yakin dan percaya kalau ini dilakukan,indeks syariah Malaysia akan berada di tahap yang boleh dibanggakan.

Mudah-mudahan seminar seperti ini boleh memikirkan langkah ke hadapan sebab temanya ialah maqasid syariah, maka carilah jalan bagaimana pengukuran atas lima prinsip maqasid syariah itu boleh dilakukan, boleh dinilai, disukat dan ditentukan tahap pencapaiannya.

Kita juga berdepan dengan tuntutan pelbagai golongan. Dalam satu aspek, satu segi, bila kita tunjukkan komitmen kepada wasatiyyah, maka sekaligus kita menolak kefahaman-kefahaman ekstrem, keganasan umpamanya. Keterlaluan, ini adalah bercanggah dengan prinsip wasatiyyah. Kita juga berdepan dengan ancaman sekumpulan atas nama keterbukaan dan liberalisme.

Namun demikian, adakalanya kesukaran kita sebagai pentadbir ini adalah untuk berhadapan dengan demand atau tuntutan yang melampau-lampau, yang dikemukakan oleh pihak tertentu di atas nama keterbukaan dan liberalisme. Pada mereka ‘hak asasi’ itu sudah jauh melangkaui pemeliharaan akidah. Kononnya, kebebasan total mesti diberikan kepada mereka untuk membuat keputusan tentang jalur ‘aliran dan pemikiran’ mana yang secocok dengan mereka ataupun ke mana mereka mahu bawa. Persoalannya, jika berlaku situasi seperti ini, apakah ‘kerajaan’ mahu mengambil sikap sambil lewa dan membiarkan ‘aqidah’ menjadi mainan oleh segelintir kelompok kecil tersebut?

Dalam hal ini kita perlu menolak kefahaman yang sedemikian kerana sebarang kefahaman yang tidak selaras dengan syariat Islam, merosakkan akidah Islam, adalah kefahaman yang mesti ditolak. Oleh itu kalau ada pihak yang cuba mendifinasikan hak asasi yang diguna pakai oleh setiap negara, kita mesti ada pendirian kita sendiri bahawa soal hak asasi mestilah berlandaskan kepada syariat islam.

Itulah perkara-perkara yang saya hendak katakan di sini. Saya yakin dan percaya bahawa seminar pada hari ini mudahan Allah akan terima sebagai amal soleh dan beri ganjaran sebaik mungkin kepada kita semua. Terima kasih terutama kepada para ilmuwan dari luar negara yang bersama-sama kita untuk memberi sumbangan bernas.

Saya sukacita merasmikan seminar antarabangsa Penghayatan Wasatiyyah Dalam Kerangka Maqasid Syariah.

Utusan Rencana 20140409

Wasatiyyah dan indeks Maqasid Syariah

SARANAN Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak dalam perasmian Seminar Antarabangsa Wasatiyyah baru-baru ini mengenai penubuhan Indeks Maqasid Syariah Antarabangsa adalah menarik untuk diteliti.

Ia adalah suatu saranan yang baik supaya negara-negara Islam dapat mengukur setakat mana lima prinsip dalam Maqasid Syariah telah dilaksana dan dirancang untuk dilaksana dalam negara masing-masing.

Maqasid Syariah berasaskan lima prinsip iaitu menjaga agama (Deen), nyawa (kehidupan), akal (ilmu dan pendidikan), maruah (jati diri Islami) dan harta benda (kekayaan sumber).

Allah mengurniakan sumber rahmah dan nikmat yang banyak di negara-negara Islam. Buminya yang subur dan hasil perut buminya yang banyak, suatu tamadun yang pernah lahir dan bertahan selama 700 tahun sebagai sumber refleksi, jumlah manusia melepasi 1.6 bilion yang memerlukan pemugaran kembali supaya kekuatan tamadun Islam memberi inspirasi bersama dengan kekuatan sumber hasil bumi dan sumber daya manusia yang banyak.

Umat Islam kini sudah hilang prioriti atau keutamaan. Peperangan, perseteruan, perpecahan, kebencian dan dendam kesumat menjadi pilihan mereka menyebabkan kelemahan yang sangat ketara berlaku.

Umat Islam memerlukan pendekatan bijaksana bagaimana strategi dan maslahah dapat disantuni supaya terelak menjadi mangsa pihak ketiga dengan mengambil pendekatan sederhana dan berimbang supaya yang dikejar dapat dan yang diken­dung tidak berciciran.

Wasatiyyah seperti yang terungkap dalam Surah Al Baqarah : 143 adalah manifestasi pendekatan bijaksana dan adil supaya umat Islam menjadi saksi kepada contoh kemajuan dan perubahan bagi umat manusia seperti yang berlaku pada masa terdahulu.

Maqasid Syariah menuntut supaya agama terpelihara. Memelihara agama bukan sekadar menampilkan syiar yang sifatnya rohaniah semata tetapi Deenul Islam harus mampu dijana sebagai sumber tamadun.

Nyawa atau kehidupan umat Islam ha­rus berada dalam tahap karamah insan supaya diri mereka terpelihara, tidak menjadi mang­sa kepada eksploitasi pihak ketiga, ju­taan terpinggir sebagai pelarian dan tahap kesihatan yang rendah bagi sesetengah negara.

Ia memerlukan strategi membangun akal fikir supaya sistem ilmu dan pendidikan yang sifatnya integratif dan holistik terjadi untuk menghasilkan modal insan yang mampu mencetuskan perubahan dan kemajuan.

Maruah atau jati diri Islami warga umat perlu dipertahan dan dikembang suburkan supaya keupayaan dan kejayaan umat Islam menjadi contoh terbaik kebangkitan "Order Baru Dunia" yang menjadikan ilmu yang bermanfaat dan teknologi yang terpedoman sebagai landasan memugar kekayaan yang dimiliki.

Malaysia boleh menjadi contoh kepada dunia Islam bagaimana pendekatan wasa­tiy­yah yang diteroka sekian lama mengha­silkan kemajuan dan perubahan yang boleh menjadi contoh kepada negara Islam yang lain. Kita tidak memilih jalan revolusi dan anarki dalam realiti masyarakat majmuk yang menuntut ketinggian kebijaksanaan.

Dalam bidang pendidikan integrasi dan Islamisasi ilmu terjadi, Pelan Pembangunan Pendidikan mengambil kira asas-asas negara yang fundamental dan menyediakan generasi penerus menghadapi cabaran globalisasi, Universiti Al-Quran bakal dibina dan menghasilkan graduan yang mempunyai daya kompetensi tinggi untuk hadir dalam sistem.

Dalam bidang ekonomi dan kewangan perbankan dan takaful Islam, sukuk dan waqaf berkembang sehingga Bank Rakyat yang patuh syariah menjadi tarikan pe­minjam dan pelabur Bukan Islam. Undang-undang keluarga Islam diperkemas, sistem mahkamah syariah dipertingkatkan, industri halal dimajukan dan dasar-dasar negara menyantuni kelompok miskin dan kebajikan golongan yang tidak bernasib menjadi agenda negara.

Pada hemat penulis, Malaysia harus mewujudkan Indeks Maqasid Syariahnya terlebih dahulu supaya suatu jawatankuasa di peringkat antarabangsa dibangunkan dan menjadikan model Malaysia sebagai model rujukan.

Umat Islam harus meletakkan wahdah atau kesatuan sesama umat sebagai ke­utamaan, bijaksana dalam mengurus krisis, cabaran dan kemenangan. Pendekatan berimbang (wasat) dan sederhana ternyata memberi kesan positif kepada perubahan dan kemajuan kerana ia adalah suatu proses dan tidak harus berlaku sikap gopoh dan melampau yang merugikan.



DARI JENDELA TOK KI Utusan Rencana 20140411

Melihat Sains melalui semangat agama

TIDAK semua fenomena dan kejadian alam dapat dicerap secara zahir melalui ilmu saintifik. Sebahagian daripada alam ini berupa metafizik atau alam ghaib yang tidak mampu dijangkau oleh akal dan ilmu manusia.

Justeru, dalam kosmologi sufi sebahagian daripada ilmu dan amalan mereka dihubungkan dengan amalan kerohanian. Perkara ghaib hanya dapat dicerap oleh ahli makrifat (sufi) muhaqqiqin melalui amalan batin atau asrar (ilmu makrifat). Di sisi mereka ilmu para rasul dan kekasih Allah (waliyullah) merupakan ilmu yang tertinggi.

Dalam melihat alam semesta, dunia sufi menggabungkan aspek kosmologi alam semesta (alam kabir) dengan kosmologi insan (alam saghir) supaya wujud keharmonian di antara manusia dan alam semesta.

Kedua-dua bentuk kosmologi itu pada fitrah azalinya berkeadaan mengakui keesaan Allah. Lantaran itu, kedua-duanya men­yembah dan mengabdikan diri kepada Khalik atau Penciptanya yang maha besar. Ini tidak berlaku dalam kajian ilmu yang hanya berasaskan empirikal semata-mata. Para pengkaji sekular ini tidak memahami pe­­ngaruh alam ghaib dalam kehidupan ini. Pun begitu, mutakhir ini aliran sufi mula mendapat tempat dan perhatian di Barat.

Sufisme sudah menjadi satu pendekatan pengislaman penduduk Barat. Pelbagai institusi pendidikan bersifat kesufian yang dikenali sebagai khanqah dan zawiyah tumbuh subur di seluruh Amerika dan Eropah.

Ini bermakna masyarakat Barat yang sudah berabad lamanya melalui kehidupan sekular bersifat bebas mutlak sudah mula mencari penawar kegersangan jiwa. Majoriti daripada mereka yang berminat ke arah ini adalah terdiri daripada mereka yang ateis, sekular dan juga tidak kurang dari kalangan penganut Kristian itu sendiri.

Hakikatnya, sehebat mana pencapaian manusia dalam ilmu sains, namun tanpa kepercayaan kepada tuhan Maha Agung maka akan semakin luntur kefahamannya terhadap alam ghaib (termasuk alam akhirat).

Justeru, sains dan apa juga ilmu perlu dikembangkan dengan semangat agama. Inilah yang pernah berlaku dalam pembangunan sains Islam dahulu. Ketika tamadun Islam berada di kemuncak kecemerlangan, para ilmuwan Islam termasuk golongan ahli kalam berupaya melihat masalah alam ghaib melalui ilmu makrifat.

Justeru, mereka sentiasa tawaduk dan bertawakal kepada Allah dalam apa-apa kejadian alam yang tidak mampu dirungkaikan oleh ilmu sains. Mereka tidak tenggelam dalam keegoan ilmu yang mereka terokai dan bangunkan. Mereka juga tidak tenggelam dalam arus kemajuan material, harta dan pangkat kerana mereka faham semua itu adalah ciptaan manusia sendiri yang cenderung mencari kemasyhuran dan kebanggaan diri.

Ilmu dan amalan para sufi sukar digugat kerana ilmu dan hikmah yang dimiliki mereka itu diperoleh terus daripada ilmu para nabi dan rasul serta makrifat dan ilham langsung daripada Allah SWT. Mereka tidak berpegang secara mutlak kepada rasional (akal) dan empirikal semata-mata, tetapi ilmu mereka diperoleh secara dzauqi dan pengalaman langsung melalui hubungan kerohanian tinggi dengan Allah SWT.

Prinsip kaum Sufi Muhaqiqin ialah menyembah Allah bukan kerana takut neraka-Nya dan tidak pula kerana rindu kepada syurga-Nya tetapi kerana cinta mereka kepada Allah serta sentiasa membesarkan keagungan-Nya. Mereka mendapat didikan (ilmu) secara laduni dan melalui ilham daripada Allah SWT. Dengan perkataan lain ilmu para sufi adalah melalui jalan kasyaf seperti maksud hadis, "Kalaulah bukan ke- rana syaitan yang mengerumuni hati anak Adam, nescaya mereka akan dapat melihat kerajaan langit".

Mereka boleh mencapai makam sedemikian disebabkan memiliki kebersihan jiwa seperti yang disebut dalam al-Quran yang bermaksud, "Beruntunglah mereka yang menyucikan jiwanya dan merugilah mereka yang mengotorinya" (As-Syams 9-10). Justeru, berlandaskan kesucian jiwa maka ahli sufi dan para ilmuwan Islam sejati dapat melihat dan memahami kosmologi sebagai alat untuk memahami ‘arkanul (rukun) iman’, iaitu dalam aspek mempercayai Qada dan Qadar dan keimanan kepada hari akhir.

Kosmologi menjadi tanda-tanda kewujudan kebesaran Allah SWT. Pemahaman yang betul dan tepat tentang kosmologi akan memperkukuh ketauhidan manusia kepada pencipta alam semesta ini. Ini berlawanan dengan fahaman kaum materialisme dan mulhid yang melihat alam semesta tidak diciptakan dan ia tidak mempunyai awal dan akhir. Bagi kaum materialisme, apa jua yang berlaku dalam alam semesta ini hanyalah hasil peristiwa kebetulan dan tidak ada kaitan dengan kekuasaan pencipta.

Kesimpulan, pemahaman kosmologi yang dihubungkan dengan penciptaan kepada Allah mampu untuk memperluas spektrum sains tentang makna alam semesta dan fenomena alam serta bencana yang berlaku dalam kehidupan manusia. Tragedi kehilangan pesawat MH370 yang sehingga kini gagal dikesan oleh teknologi canggih ciptaan manusia adalah bukti nyata betapa tidak semua perkara boleh dirungkai oleh sains apabila Allah menghijabkan pandangan dan kemampuan teknologi ciptaan manusia.

Hanya dengan izin Allah jua pesawat itu akan dizahirkan dan rahsia tragedinya akan difahami manusia sama ada ia angkara kejahatan manusia sendiri atau masalah mekanikal pesawat itu. Sesungguhnya Allah adalah zat yang Maha Pencipta dan pengetahuan-Nya meliputi yang zahir mahupun yang batin.

Mohd. Ayop Abd. Razid adalah Penganalisis Media di Bahagian Penerbitan Dasar Negara, Jabatan Penerangan, Kementerian Komunikasi dan Multimedia. Utusan Rencana 20140411

Precious Resource: Religion teaches us to conserve resources

HAVING lived in Sabah for more than eight years (2004 to 2012), water supply disruption is something that we have learnt to live with and having no water for a week doesn't hit the headlines.

When we moved to Sabah, we asked a person from the peninsula, who had lived there longer, about water supply in his housing area. His answer was: "No problem, we get our water supply twice a week, regularly."

How do Sabahans survive these shortcomings? Most house owners have installed several water tanks. Others have rainwater harvesting tanks, especially if they do not have piped water supply.

In the villages, bathing in the river is not unusual. My son, then a medical student, who had followed my hospital team on a medical camp excursion to Kampung Sungai-Sungai, enjoyed himself bathing in the river.

However, towards the end of my stay in Sandakan, water supply disruptions became less frequent.

Back to Peninsular Malaysia. Do we know or do we pretend not to know we are among the highest users of water at 225 litres per person per day? The World Health Organisation recommends each person only uses 165 litres per day.

Unfortunately, we are not reminded or taught to conserve water. Even at the height of this water crisis, when it hadn't rained for two months and water levels at catchment areas and dams are low, we are not urged to reduce wastage.

According to the teachings of Prophet Muhammad, wastage is frowned upon and if we take ablution with as little water as possible, we will be rewarded with more "credit" in the hereafter.

I studied at Convent Bukit Nanas in Kuala Lumpur and the favourite mantra of the Catholic sisters was "waste not, want not". Buddha also teaches his disciples to be prudent always, and I believe, similarly in Hinduism.

On the importance of sustainable consumption and production, if we order or make a cup of tea, then sip only a little and decide not to finish it, we are wasting 30 litres of water because that is how much is needed to grow, harvest, treat and ferment to produce the tea.

A glass of milk is said to need 235 litres of water to produce. It is a common practice to serve bottled water during meetings, seminars and cultural feasts. Just observe how many actually finish a bottle of water.

Therefore, we need to always think before we want to eat or drink. Ensure that we order just enough, and if we are truly concerned, we will bring our own water bottles. We need to be prudent and not wasteful.

Over-consumption has led to Malaysia being tops for obesity in Southeast Asia. From the multitude of dialysis centres, we may also be the leading Southeast Asian country for having the highest number of kidney failure cases.

The powers that be should initiate more save-water and save-energy campaigns as well as eat-less campaigns, which should start in primary schools so that we can become a more productive, efficient and healthy nation.

Dr Zorina Khalid, Malaysian Nature Society, Negri Sembilan and Malacca Branch NST Opinion Letters-to-the-editor April 11, 2014