October 13th, 2014

Pentingkan kawan

PENING kepala dibuatnya. Tegur salah, tak tegur lagi salah. Bukan mahu menyekat tapi ada kalanya tabiat berkawan sang suami membuatkan banyak perkara tergendala. Yusuf di awal perkahwinan bukanlah begitu perangainya. Tapi sejak Jamilah mengandungkan anak sulung, Yusuf mula berubah perangai.

Dia selalu keluar malam bersama kawan-kawannya, lepak di mana-mana kedai kopi sambil berbual-bual kosong. Jam satu atau dua pagi baru pulang ke rumah. Bila ditanya kenapa dia bersikap demikian? Jawapannya mudah: “Mahu Jamilah berehat." Lebih-lebih lagi apabila mengandung, banyak alahan yang terpaksa dilaluinya.

Jadi, untuk tidak mahu mengganggu emosi Jamilah, Yusuf mengambil keputusan untuk keluar berseronok bersama kawan-kawan di luar. Itu di hari-hari biasa. Lain pula kalau di hujung minggu. Ada sahaja perancangan yang telah diatur.

Selalunya Yusuf akan bersama kawan-kawannya keluar memancing. Kalau tidak seharian suntuk, ada kalanya Yusuf bermalam. Bukan banyak pun ikan yang dibawa balik.

Hakikatnya bukan itu yang Jamilah mahu. Dalam keadaan sedemikian, dia mahu Yusuf sentiasa berada di sampingnya. Ada kalanya, Jamilah terasa dirinya dipinggirkan. “Yusuf ada perempuan lain ke?," soalan-soalan yang memerangkap emosi sering kali berdetik di hatinya. Tapi bila ditanya, Yusuf bermati-matian menafikannya. Katanya, dia sekadar keluar bersama-sama teman pejabat yang lelaki. Tidak terniat di hatinya untuk pasang lebih daripada satu.

Jawapan yang sedikit melegakan hati Jamilah. Tapi sampai bila? Sesuatu yang sukar untuk Jamilah terima, soalan cepu emas yang diterimanya tatkala dia menaiki teksi untuk ke hospital. Sudah menjadi rutin setiap bulan, Jamilah akan membuat pemeriksaan kandungannya. Dan setiap kali itulah, Jamilah akan pergi berseorangan dengan teksi yang telah ditempahnya setiap bulan.

“Maaf puan, kalau saya bertanya. Sepanjang saya mengambil puan untuk dibawa ke hospital, puan selalu berseorangan. Suami puan dah meninggal ke?," tanya pemandu itu lantas membuatkan Jamilah tersedak dan membuatkan mukanya merah padam dek terkejut dengan soalan tersebut. Lama Jamilah membuatkan soalan itu tidak berjawab. Pemandu teksi yang sudah dapat merasakan soalannya itu mengusik emosi Jamilah, akhirnya meminta maaf kepada Jamilah.

Apapun, perangai Yusuf makin menjadi-jadi. Hatta sehingga saat melahirkan anak pertamanya, Jamilah hanya dihantar oleh rakan sepejabatnya ke hospital. Sesekali Jamilah terfikir, untuk apa dia berkahwin kalau segala ‘penderitaan’ yang ditanggung sepanjang kehamilan dan saat melahirkan bayi sulungnya ditanggung sendiri.

Utusan/Bicara_Agama/20141009

Manfaatkan bahasa

BAHASA adalah pertuturan melalui lidah dan mulut yang mengeluarkan kata-kata dan juga percakapan. Melalui bahasa yang baik dan indah ia menjadi ibadah dalam kehidupan kita. Setiap hari kita bercakap mengeluarkan kata-kata dan bahasa, sama ada bahasa yang baik atau sebaliknya.

Melalui bahasa dengan memberi salam sahaja kita sudah mendapat pahala di sisi-Nya. Memberi nasihat dan juga menunjukkan jalan kepada seseorang juga melalui bahasa dan diberikan ganjaran pahala. Melalui telefon, penulisan di media sosial kita juga berbahasa. Oleh itu manfaatkan bahasa dengan baik. Begitulah luasnya peranan bahasa dalam kehidupan seharian kita.

Dalam usaha mewujudkan masyarakat yang kita idamkan mestilah bermula dengan bahasa dan perlakuan yang baik. Natijahnya, jika semua dalam kalangan kita berbahasa dan berperi laku baik akan dapat mewujudkan masyarakat yang aman dan damai.

Menggunakan bahasa yang baik dan betul akan dapat menyampaikan maksud dan tujuan masing-masing, seperti memberi teguran yang baik dan nasihat yang baik. Ia membabitkan, pola umum dalam pertuturan sesuatu komuniti sebagai kegiatan bercakap dan bertutur seseorang individu dalam suasana tertentu. Bahasa ialah alat yang digunakan dalam perhubungan, tetapi adalah aktiviti yang sebenar dalam perhubungan masyarakat.

Berkaitan bahasa Allah SWT berfirman yang bermaksud: Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah penciptaan langit dan bumi, perbezaan bahasamu dan warna kulitmu. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang yang mengetahui. (ar-Rum: 22)

Melalui perbezaan bahasa kita dapat mempelajari bahasa-bahasa lain di dunia dan sebagai kefahaman dan menyedarkan kita tentang kebesaran Allah SWT.

Sedekah berpahala

Oleh itu, melalui bahasa yang baik melalui percakapan, nasihat, tunjuk ajar, pendidikan semuanya menjurus kepada pahala. Melalui bahasa seseorang itu dapat mengubah kemungkaran kepada kebaikan, melalui nasihat dan teguran yang baik.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa dalam kalangan kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya apabila dia tidak mampu, maka hendaklah mengubahnya dengan lidahnya, apabila dia tidak mampu, maka dia hendaklah menegur dengan hatinya dan yang demikian adalah selemah-lemah iman. (riwayat Muslim)

Jelaslah, Rasulullah SAW mengajar kita, agar setiap umatnya membenci perbuatan mungkar atau yang bertentangan dengan syariat Allah SWT. Islam menganjurkan agar kemungkaran itu diubah segera dengan menggunakan kuasa atau kemampuan yang ada.

Jika tidak mampu, maka tegurilah dia dengan lisan (lidah) melalui bahasa atau melalui (tulisan). Jika tidak mampu juga, maka hendaklah dibenci atau dijauhkan dan jangan pula disukai atau dirasai tiada apa-apa kesan maksiat itu.

Begitulah pentingnya peranan bahasa melalui lidah atau percakapan. Melalui akal yang beriman dan lidah yang beribadah akan mengeluarkan kata-kata yang baik dan berkesan untuk disampaikan sebagai nasihat dan pengajaran dalam kehidupan.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Orang Islam yang selamat itu ialah orang yang terselamat kepada orang Islam lain daripada gangguan lidah dan tangannya." (riwayat At-Tirmizi)

Tidaklah dinamakan Muslim orang yang tidak selamat kepada orang Islam lain daripada gangguan lidah dan tangannya. Oleh itu, sebagai orang Islam elakkan perbuatan yang boleh menyakiti hati orang lain seperti memfitnah, mengumpat, mengadu-domba, gosip, mengata hal orang lain, mencaci, mencela, menyindir yang semuanya memerlukan bahasa dan perkataan.

Sebagaimana dalam sebuah hadis yang lain Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Kata-kata yang baik itu satu sedekah (berpahala)." (riwayat Ahmad)

Rasulullah SAW menggalakkan umatnya agar menjaga percakapan dan bahasa. Orang yang suka bercakap yang baik, bertujuan yang baik akan mendapat pahala dan diibaratkan sebagai sedekah yang mengandungi pahala, Setiap ucapan manusia akan ditulis oleh Malaikat Raqib dan ‘Atid yang sentiasa bersedia menulis apa yang diucapkan oleh manusia itu.

Percakapan yang baik adalah membawa erti dan tujuan yang baik, nilai kebaikannya (seperti menyuruh melakukan kebaikan) dan baik pemilihan kata-katanya, tidak kasar, tidak menyakiti hati orang lain, sama ada semasa bergurau, indah bunyi bahasanya ada nilai sastera, meskipun membawa kritikan yang tajam serta baik pula cara penyampaiannya.

Semuanya apabila diucapkan, akan menjadi sedekah dan memberi pahala kepada mereka yang mengucapkannya. Ini kerana agama Islam itu berbentuk nasihat bagi melaksanakan semua perkara yang baik dalam semua bidang kehidupan. Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang elok (indah dan baik)." (riwayat Abu Daud dan At-Tirmizi)

Lantaran itu, bahasa yang baik itu akan menjadi ibadah dan mendapat ganjaran pahala apabila diucapkan. Ia berkaitan dengan akhlak dan tingkah laku seseorang. Ada yang baik dan indah, ada pula yang buruk dan keji.

Oleh itu, semasa bergaul dengan orang lain pamerkan akhlak yang baik melalui bahasa yang baik dan indah dan juga akhlak yang elok dan terpuji. Untuk menjadi baik bermulalah dengan berkata yang baik-baik dan sentiasa menjaga perlakuan dengan tingkah laku yang baik.   DR. AMINUDIN MANSOR ialah bekas pendidik berkelulusan Ijazah Kedoktoran Persuratan Melayu, UKM. Utusan/Bicara_Agama/20141009

Cabaran membanteras kejahilan

DUNIA dakwah bukan semata-mata permainan kata-kata, tetapi sebenarnya ia penuh dengan dugaan dan rintangan.

Ini kerana misi utama pendakwah tidak hanya berusaha untuk mengubah iman tetapi memastikan ia kekal berkiblat kepada Allah SWT hingga akhir hayat.

Sudah tentu, misi itu menuntut pengorbanan yang tidak ada penghujungnya. Golongan pendakwah perlu sentiasa istiqamah dan tidak boleh merasa jemu.

         Inilah diantara kejayaan dakwah Mohd. Fadli di Kampung Padang Sepulut yang terpaksa merentas jambatan gantung sepanjang 400 meter. - Foto ehsan Perkim Kebangsaan


Oleh HASHNAN ABDULLAH Gambar MOHD. NAJIB MOHD. NOR dan ROY AZIS ABD. AZIZ

Begitu pun, misi itu perlulah selaras dengan firman Allah SWT dalam surah an-Nahl ayat 125 yang bermaksud: Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat daripada jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.

Pendakwah bebas, Mohd. Fadli Yusof menegaskan bahawa berjuang untuk menegakkan agama Islam memang tidak pernah terlepas menempuh kepayahan dan kesukaran yang berpanjangan.

Ini kerana, perjuangan itu satu usaha yang berterusan. Seperti menanam pokok yang perlu disiram, dibaja dan dibelai dengan penuh kasih sayang pada setiap masa.

“Berjuang dalam agama segelintir pihak mengatakan kita menempah kesusahan, tetapi saya reda walau dalam situasi apa pun. Kerana bagi saya berdakwah sudah sebati dalam diri dan kehidupan, malah tanpanya pula saya rasa seperti serba tidak kena. Itulah asam garam kerja ini dan cabaran itu memang tidak dapat lari daripadanya.

“Bukan mudah hendak mengubah seseorang itu daripada jahil kepada mengetahui, apatah lagi untuk mengubah keseluruhan komuniti kampung itu," katanya ketika ditemui di Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Ditambah pula dengan pendirian tegas Mohd. Fadli yang tidak suka meminta-minta daripada mana-mana pihak, termasuk jabatan agama Islam atau agensi kerajaan yang berkaitan dalam aktiviti dakwahnya.

Baginya, kekangan duit atau dana bukanlah faktor penolak atau akan menjadi penghalang utama kepada gerakan dakwahnya, selain percaya bahawa kebergantungan seperti itu akan hanya menjejaskan imej Islam di mata bukan Islam.

“Saya hanya berkongsi cerita tentang program dakwah saya melalui Facebook atau disampaikan menerusi ceramah-ceramah di mana saya dijemput oleh pihak tertentu.

“Tetapi untuk meminta, saya tidak akan buat. Sebaliknya, saya berdoa dan berserah kepada Allah SWT kerana Dialah yang Maha Berkuasa.

“Lagipun, saya percaya orang Islam yang dermawan di luar sana mahu melihat bukti dan bukannya kertas kerja atau memohon derma di kaki-kaki jalan," katanya.

Ranjau dakwah

Dalam pertemuan secara santai itu, pendakwah berumur 47 tahun itu telah memulakan dakwahnya di Pensiangan, Sabah pada Julai 2011 bersama isterinya, Siti Aisyah Mohd. Nordin, 46.

Selama beberapa bulan, mereka berdua melakukan ziarah ke setiap rumah dan berjumpa setiap penduduk kampung, sama ada kenal ataupun tidak kerana majoritinya masih belum Islam.

Bukan itu sahaja, pasangan pendakwah tersebut perlu menempuh perjalanan selama empat setengah jam dari Kota Kinabalu menuju ke Kampung Padang Sepulut dan perlu melalui Kampung Salong dengan menempuhi jalan lori balak, bukit bukau dan tanah merah.

Suami isteri ini juga perlu merentasi sungai menggunakan perahu selama empat setengah jam untuk tiba di Pensiangan yang terletak berhampiran sempadan Kalimantan, Indonesia.

Perjalanan itu akan memakan masa yang lebih panjang ketika air sungai surut pada musim kemarau, iaitu kira-kira sembilan jam untuk tiba ke Pensiangan kerana penumpang kadang kala perlu turun bagi membetulkan posisi perahu dilaluannya dan kadang kala ia perlu ditolak.

Berkat usaha gigih yang berterusan, sehingga Mac 2014, seramai 312 orang telah memeluk Islam. Beliau difahamkan masih ramai penduduk sekitar daerah itu yang menyatakan hasrat untuk memeluk Islam.

“Kami menziarahi mereka berkali-kali sambil menyampaikan mesej Islam melalui sentuhan kasih sayang, kemesraan dan menghilangkan segala kecurigaan sehingga seorang demi seorang menerima Islam," katanya.

Namun, apa yang amat mengembirakan Mohd. Fadli adalah apabila sekumpulan penduduk yang diislamkannya itu mahu membina sebuah masjid dan sekolah agama.

Lebih mengembirakannya adalah masjid dan sekolah agama itu dibina oleh penduduk sendiri tanpa mengharapkan bantuan dana dari badan bukan kerajaan (NGO) dan kerajaan.

“Saya tidak pernah memberatkan pembinaan masjid sejak mula memasuki kawasan itu untuk berdakwah. Aktiviti solat dan lain-lain dibuat di rumah mereka atau kawasan lapang yang dibersihkan.

“Sebab saya tahu untuk bina masjid, ia bukan satu kerja yang mudah kerana melibatkan kos, tenaga dan masa. Tetapi apabila mereka ingin teruskan hasrat tersebut, jadi saya tidak menghalang.

“Saya percaya apa sahaja yang ingin kita buat, jika ia datang dari diri sendiri, sudah pasti kita akan hargai dan menjaganya dengan sebaik mungkin. Itulah terjadi pada masjid yang mereka bina itu," kata anak jati Perak itu.

Sokongan isteri

Begitu pun, Mohd. Fadli mengakui sumbangan isterinya, Siti Aisyah turut memberi kesan yang ketara terhadap kejayaan gerakan dakwahnya di kawasan itu.

Apa tidaknya, kata Siti Aisyah, aktiviti pengislaman bukan Islam di kawasan itu tidak hanya membabitkan kaum lelaki tetapi juga kaum wanita, sama ada kanak-kanak, remaja atau yang bergelar ibu.

“Lagipun, jarang sekali pendakwah lelaki membawa isteri dan bila tidak bawa akan menimbulkan fitnah," katanya.

Kesediaan Siti Aisyah untuk mengikut suaminya berdakwah itu bukan satu keputusan yang mudah kerana kawasan yang dituju adalah jauh di pedalaman dan boleh dikatakan penduduk di situ tidak begitu mengenali Islam.

Malah, kesediaan itu turut memaksanya meninggalkan anak-anak mereka yang masih kecil dan memerlukan perhatian serta kasih sayangnya.

“Walaupun saya mula berdakwah sebelum kahwin tetapi bila mempunyai anak, ia satu keputusan yang sukar. Lebih-lebih lagi, mereka masih kecil.

“Cuma apa yang buat saya bersyukur kerana setakat ini, anak-anak memahaminya," katanya.

Dalam masa sama, beliau turut bersyukur kerana keputusannya itu telah membolehkan lebih ramai kaum wanita di kawasan terbabit memeluk Islam.

Ini kerana, tidak semua kaum wanita yang berani bertanya kepada pendakwah lelaki tentang perkara yang khusus berkaitan permasalahan kaum wanita.

“Ada yang cakap, inilah yang pertama kali ada ustazah dan memudahkan mereka bertanya perkara berkaitan dengan wanita," katanya.

Utusan/Bicara_Agama/20141009

Kutip, bayar luar sempadan

MUTAKHIR ini, ada pihak yang melakukan operasi mengutip zakat di luar kawasan atau sempadan. Mereka mendakwa bahawa mereka mewakili sesebuah organisasi atau negara tertentu dan membuat kutipan di negeri lain atau di negara kita. Soalan saya, apakah hukumnya tindakan tersebut? Mohon ustaz perjelaskan, terima kasih.

Jawapan:  Syukur alhamdulillah, nampaknya kesedaran menunaikan zakat harta kian berkembang saat ini. Buktinya, persoalan zakat juga saban hari kian berkembang, tidak lagi sekadar berkisar isu zakat emas dan fitrah sahaja. Semoga Allah SWT memberkati kita semua di atas kesungguhan kita untuk menunaikan kewajipan harta ini, Amin.

Baiklah, berkaitan persoalan yang telah diberikan di atas, adalah diakui bahawa memang wujud kegiatan daripada pihak tertentu yang menjalankan usaha mengutip zakat di luar daripada batas sempadan negeri atau negara mereka. Maka, sudah pastilah hal ini akan mencetuskan beberapa persoalan.

Misalnya, apakah hukumnya bagi mereka yang menjalan usaha mengutip zakat di luar daripada batas sempadan mereka? Kedua, apakah hukumnya pula bagi orang yang menunaikan zakat kepada mereka? Ketiga, adakah hal ini bercanggah dengan ketetapan syarak dan apakah ketetapan fatwa mengenainya? Adakah ia juga sah atau tidak?

Sayugia diingatkan di sini, bahawa isu mengutip zakat di luar batas sempadan bukanlah bermaksud menafikan hak seseorang pembayar, namun perbincangan ini cuba melihat daripada aspek hukum fikah dan juga keutamaannya. Harus diingat, melaksanakan sesuatu ibadah, apatah lagi amalan fundamental seperti zakat, biarlah ia bertepatan dengan kehendak syarak dan ia wajiblah dipatuhi. Mari kita telusuri satu persatu.

Pertama, apakah hukumnya bagi pihak yang menjalankan usaha mengutip zakat di luar batas sempadan mereka? Tatkala Nabi Muhammad SAW mengutuskan Saiyidina Muadz bin Jabal r.a ke negara Yaman, sebagai gabenor merangkap amil sekali gus, maka telah berlaku suatu dialog yang agak panjang antara Nabi dan Muadz.

Nabi SAW antara lain telah berpesan dengan bersungguh-sungguh kepada Muadz, iaitu apabila beliau sampai di Yaman, perkara pertama yang wajib dilakukan ialah mengislamkan mereka, kedua memerintahkan mereka mendirikan solat dan ketiga, melaksanakan zakat dalam kalangan mereka.

Sabda Rasulullah SAW: Kamu ambil harta daripada kalangan orang-orang kaya mereka dan kamu agihkan kembali (harta itu) kepada orang-orang fakir dalam kalangan mereka (penduduk Yaman). (Hadis sahih Muslim)

Hadis di atas sangat jelas menerangkan kepada kita, bahawa zakat itu hendaklah dikutip dari tempat di mana harta itu berada dan diagihkan kembali kepada orang-orang di tempat harta itu berada.

Diagihkan

Di samping itu, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, telah menukilkan bahawa memang wujud khilaf, sama ada perlu melihat tempat harta itu berada atau tempat tuannya berada dalam mengeluarkan zakat.

Namun, fuqaha bersetuju, bahawa zakat itu apabila dikutip di sesuatu tempat itu, maka di situlah juga ia diagihkan. Ini bermakna, zakat diagihkan di mana tempat harta itu berada, bukan mengikut di mana tuan atau pemiliknya berada. Jika saudara berada di negeri A tetapi harta saudara di negeri B, maka hendaklah zakat dikeluarkan di negeri B, kerana di situlah ia berada (Hukum Zakat, hal. 799).

Dalil-dalil lain yang boleh disandarkan, antaranya Abu Juhaifah berkata: “Telah datang kepada kami pertugas zakat Rasulullah SAW, kemudian mereka mengambil sedekah (zakat) daripada orang-orang kaya kami dan diberikan kepada orang-orang fakir kami. Aku adalah seorang anak yatim (yang fakir) dan petugas zakat itu memberikanku seekor unta." (riwayat Imam Termizi)

Abu Ubaid di dalam kitabnya al-Amwal turut menukilkan wasiat Umar al-Khattab r.a: “Hendaklah dia (amil) mengambil (zakat harta) di sekitar harta mereka, untuk kemudian dibahagikan kepada orang-orang fakirnya." (Ibid, hal. 799)

Berdasarkan ketetapan di atas, Dr. Yusuf al-Qaradhawi berpandangan: “Pemindahan zakat dari satu daerah ke satu daerah lain, dalam keadaan penduduknya (negeri asal) memerlukan, adalah menodai hikmah zakat yang diwajibkan.’ (Ibid, hal. 800). Ertinya, adalah salah bagi orang dari negeri A mengutip zakat di negeri B, kerana ia telah berusaha memindahkan zakat dari negeri B ke negerinya sendiri.

Kedua, apakah pula hukumnya bagi orang yang menunaikan zakatnya kepada pihak yang berada di luar kawasannya? Maka, hal ini sebenarnya mempunyai asas dan premis yang sama dengan perkara yang telah dibahaskan di atas. Jika memungut di luar kawasan di anggap satu kesalahan, maka samalah hukumnya jika kita sengaja mengeluarkan zakat kepada pihak di luar kawasan, maka konsekuensi atau natijah hukumnya adalah sama, ia ditegah.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi memetik pandangan yang dinukilkan di dalam kitab al-Mughni: “Tujuan zakat adalah memberi kecukupan kepada orang-orang fakir, maka apabila kita memperbolehkan memindahkan zakat (ke luar sempadan atau kawasan asal harta), bererti kita membiarkan golongan fakir di daerah (asal) itu tetap berada dalam keadaan memerlukan (tidak berkecukupan.’ (Ibid)

Malah pernah berlaku pada zaman silam, ada orang kaya yang membawa hartanya keluar dari negerinya untuk ditunaikan di negeri lain, namun pihak pemerintah di negeri berkenaan enggan menerimanya dan mengarahkannya mengeluarkannya di negerinya sendiri.

Farqad as-Sabkhi berkata: “Aku membawa zakat hartaku untuk kubahagikan di Mekah, kemudian aku bertemu dengan Said bin Zubair, lalu dia (Said) berkata, bawa kembali hartamu itu, bahagikanlah ia di negerimu." Sufyan at-Tsauri pula menukilkan kisah: “Bahawa zakat dibawa dari Ray (sebuah negeri) ke Kufah (di Iraq), kemudian Umar bin Abdul Aziz r.a mengembalikannya ke Ray." (Ibid, hal. 799)

Maka, adalah salah bagi seseorang pembayar zakat dengan sengaja menyalurkan hartanya kepada negeri lain.

Bercanggah

Seterusnya, bagaimanakah status hukumnya, adakah ia sesuatu yang berdosa atau tidak dan adakah ia sah atau tidak?

Abu Ubaid di dalam al-Amwal ada menyatakan: ‘Ulama-ulama masa sekarang telah sepakat terhadap semua atsar ini (perakuan dan perlakuan para sahabat), bahawa penduduk setiap negara dari negara-negara yang ada atau mata air daripada air-air yang ada (lembah atau sumber keluarnya harta), lebih berhak terhadap sedekahnya, selama ada orang yang memerlukannya, satu orang atau lebih, daripada kalangan mereka sendiri, walaupun dengan itu menghabiskan semua sedekah (zakat), sehingga petugas (amil) kembali tanpa membawa sesuatu apa pun.’ (Ibid, hal. 801)

Atas dasar inilah, adalah ditegah mengeluarkan zakat sehingga melampaui sempadan dan begitu jugalah, ditegah bagi sesuatu golongan mengutip zakat sehingga melampaui sempadan negerinya. Ini kerana, sesungguhnya perbuatan ini bercanggah dengan amalan Nabi Muhammad SAW dan ia juga bercanggah dengan amalan para sahabat dan mencanggahi kesepakatan para ulama, malah mencanggahi konsep zakat sebagai ibadah untuk keadilan sosial ummah (al-adalah wa al-ijtimaiyyah).

Bayangkan, jika kerana tindakannya itu menyebabkan ada orang-orang miskin di negeri asal yang tidak mendapat haknya malah menderita ketidakcukupan, sehingga melarat dan mampu pula menjebakkan mereka ke lembah dosa seperti mencuri dan sebagainya, bukankah ia satu kezaliman?

Maka kesimpulannya, bolehlah dihukumkan jika ia masih dilakukan, maka ia jatuh kepada hukum makruh, kerana jelas ia mencanggahi ajaran nabi dan para sahabat. Manakala, jika diteliti daripada sudut lain, jika benar sekalipun harta itu sampai kepada asnaf, ia sah tetapi berdosa. Ini kerana, pertama ia mengingkari kehendak Nabi, kedua mengingkari perintah ulil amri (pemerintah Islam), ketiganya menzalimi asnaf di tempat asal dan menganiayai mereka. Maka wajarlah ia menjadi haram dan berdosa. Wallahua’lam.   Nota: Disediakan oleh Ustaz Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Dakwah, Lembaga Zakat Selangor (MAIS). Sebarang pertanyaan sila emelkan kepada hamizul@e-zakat.com.my dan untuk maklumat lanjut sila layari media sosial LZS di www.e-zakat.com.my, http://blog.e-zakat.com.my atau Facebook.com/lembagazakatselangor.MAIS.   Utusan/Bicara_Agama/20141010

Panduan ditimpa musibah

KITA pernah dikejutkan dengan peristiwa sedih yang berlaku kepada kapal terbang negara MH17 dan sedikit terubat apabila berjaya membawa pulang jenazah penumpang pulang ke tanah air pada 22 ogos lalu bersamaan 26 Syawal 1435 dengan penuh upacara istiadat dan penghormatan.

Kemudian timbul sedikit isu, adakah umat Islam boleh melakukan Perkabungan Negara atau disebut Malaysia Berkabung terhadap mangsa MH17 itu? Dikatakan pada tarikh tersebut diberi nama sebagai Hari Perkabungan Negara, bersempena dengan ketibaan jenazah mangsa tragedi pesawat MH17 dari Amsterdam ke Malaysia itu yang bertujuan mengzahirkan rasa dukacita seluruh rakyat Malaysia ke atas mangsa tragedi.

Justeru, pada kali ini isu Panduan Apabila Ditimpa Musibah cuba dikemukakan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Orang-orang kafir daripada Ahli kitab, dan juga daripada orang-orang musyrik, tidak suka kiranya diturunkan kepada kamu sedikit dari kebaikan (atau wahyu) dari Tuhan kamu Padahal Allah berhak menentukan rahmat-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah (jualah Yang) mempunyai limpah kurnia yang amat besar. Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansuhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu? Tidakkah engkau mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Yang Menguasai segala alam langit dan bumi? Dan tiadalah bagi kamu, selain Allah sesiapapun yang dapat melindungi dan yang dapat memberi pertolongan. (al-Baqarah: 105-107)

Berdasarkan ayat ini jelas menunjukkan ujian Allah pasti berlaku kepada umat manusia. Justeru, di sini diterangkan garis panduan yang sepatutnya wujud pada seseorang apabila ditimpa musibah. Antaranya:

- Mengucapkan istirja’

- Bersabar

- Menyabarkan kepada seseorang

- Reda dengan qada dan qadar yang termasuk dalam Rukun Iman.

- Berdoa kepada Allah SWT seperti yang bernaksud: Ya Allah berilah pahala atas musibahku ini dan gantikanlah bagiku lebih baik daripada itu. (riwayat Muslim (918)

- Memberi pertolongan dan bantuan selaras dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan dalan perkara kebajikan dan takwa. (al-Maidah: 2)

- Memberi bantuan makanan kepada mereka seperti mana yang dianjurkan oleh Nabi SAW yang bermaksud: “Sediakan untuk keluarga Ja’far makanan kerana mereka telah didatangkan berita yang menyibukan mereka." (riwayat Ahmad (3/194)

- Banyakkan zikrullah kerana ia menenangkan jiwa. Firman Allah SWT yang bermaksud: Ketahuilah dengan “zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia. (al-Ra’d: 28)

- Bertakwa. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya) serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. (al-Talaq: 2-3)

- Bertawakal kepada Allah. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). (al-Talaq: 3)

- Banyakkan beristighfar. Firman Allah SWT yang bermaksuda: Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. (Nuh: 10)

- Banyakkan menyebut tahlil. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri. (al-Anbiya’: 87)

- Banyak melakukan kebaikan dan amal soleh. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Melakukan amalan kebajikan dan makruf dapat menghindar pelbagai kejahatan." (riwayat al-Tabarani)

- Banyakkan zikir dengan hauqalah yang bermaksud: “Tiada upaya dan kuasa sebenarnya kecuali dengan Allah."

- Banyakkan solat sunat dan munajat kepada-Nya. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan mintalah pertolongan dengan sabar dan mendirikan solat. (al- Baqarah: 45)

- Melazimi sedekah. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya sedekah secara sembunyi dapat memadam kemurkaan Tuhan." (riwayat al- Tabarani)

- Banyak mengucapakan Hasbiyallah. Daripada Shaddad bin Aus r.a, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Cukuplah bagiku Allah dan Dialah sebaik-baik wakil, nescaya aman dari setiap yang takut." - riwayat al-Nasaie (10387), al-Baihaqi (10/181) al-Dailami dalam Firdaus (2/134) no. (2688). Hadis ini didaifkan oleh al-Manawi dalam Fi al-Qadi (3/383) no. (3715))

Semoga garis panduan ini menjadikan kita benar-benar memahami agama Islam dan dapat menghayatinya mengikut Syariat Islam bersumberkan Nas Ilahi dan Hadyu Nabawi.   DR. ZULKIFLI MOHAMED AL-BAKRI Utusan/Bicara_Agama/20141010

Adab dalam mengkritik

SEORANG sarjana yang membuat kajian hadis menyatakan bahawa terdapat hadis palsu dalam kitab Ihya tulisan Imam al-Ghazali. Kenyataan ini dikritik oleh beberapa pihak sebagai tidak beradab dengan ulama besar. Apakah wajar menyatakan wujudnya hadis palsu dalam kitab agung ini dan apakah wajar kutukan terhadap sarjana tersebut?

Jawapan:  Pertama, kita sewajarnya menyemak terlebih dahulu sesuatu berita yang disampaikan. Maka sewajarnya disemak, sama ada benar-benar wujud dakwaan bahawa terdapat hadis palsu dalam kitab Ihya. Oleh itu, semakan ini sewajarnya dengan melihat dan menilai sumber asal perkara tersebut iaitu tulisan atau kertas kerja tersebut, bukannya dengan melihat apa yang ditulis atau dipetik tanpa melihat keseluruhan kertas kajian. Jika kertas kajian tidak pernah dilihat dan dibaca, maka kita telah berlaku zalim kepada seseorang.

Dalam mengkritik seseorang, antara perkara yang penting ialah adab dalam mengkritik. Imam al-Ghazali bukanlah seorang nabi yang mana tidak pernah melakukan kesilapan. Sudah tentu secara dasarnya, ada kesilapan dalam ijtihad dan juga tulisan beliau.

Perkara ini terpakai kepada semua insan dan semua ulama. Namun adab amat perlu dijaga dengan baik terhadap semua orang, apatah lagi terhadap ulama besar yang mempunyai jasa yang besar seperti Imam al-Ghazali.

Maka kita dapati juga bagaimana segelintir ulama silam yang mengkritik Imam al-Ghazali tetapi dengan penuh adab. Imam al-Ghazali sudah tiada di dunia ini untuk menjawab kritikan terhadap beliau.

Jika kita katakan bahawa Imam al-Ghazali memuatkan kitabnya Ihya dengan hadis palsu, sudah tentu Imam Ghazali tidak mampu menjawabnya sekarang. Maka kita seolah-olah nampak hebat kerana mampu menyatakan kesilapan para ulama silam.

Oleh itu, adab amatlah penting. Dengan adab, kita boleh menyatakan kajian kita tentang sesiapa sahaja. Kita membuat kajian hadis-hadis dalam kitab Ihya. Maka tidak salah menyatakan bahawa hadis ini adalah dhaif berdasarkan hujah dan juga kalam para ulama hadis yang lain.

Bagi yang tidak bersetuju, maka kritikan itu boleh dijawab dengan kritikan akademik dan dengan adab. Adapun kutukan, maka ia bukanlah daripada asas ajaran Islam. maka jika kita membaca kitab perbandingan mazhab, kita akan nampak bagaimana ulama menolak pendapat ulama yang lain dengan adab dan hujah.

Imam al-Ghazali menyusun kitabnya dengan begitu baik. Dalam kebanyakan tulisan dalam karya Ihya, beliau menyebutkan nas al-Quran terlebih dahulu. Kemudian diikuti dengan hadis sahih. Kemudian beliau akan menyebut pula hadis-hadis yang dianggap dhaif oleh sarjana hadis yang datang selepasnya.

Pada banyak tempat, walaupun Imam al-Ghazali tidak menyatakan bahawa hadis itu dhaif atau ada masalah, namun Imam al-Ghazali menyebut dengan lafaz yang tidak kuat iaitu diriwayatkan. Kemudian Imam al-Ghazali menyebut pula kalam para ulama dan cerita. Berdasarkan susunan ini, kita sudah mampu menilai keilmuan Imam al-Ghazali yang tinggi dalam bidang hadis berbanding dengan kita.

Namun, tidak salah untuk membuat kajian akademik terhadap mana-mana kitab. Kajian ini dapat mematangkan ilmu. Namun kritikan perlulah dengan adab dan berhemah.   Utusan/Bicara_Agama/20141010

Diskusi meja bulat: Apa pula muslihatnya?

UTUSAN Malaysia keluaran 10 Oktober lalu menyatakan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI) melarang diskusi meja bulat bertajuk Tentangan Fundamentalisme Agama Abad ini yang akan diadakan pada 18 Oktober depan, di Bukit Damansara.


Antara sebabnya larangan itu adalah kerana orang yang dijemput dalam program itu ialah pengasas Jaringan Islam Liberal Indonesia (JIL), Dr. Ulil Abshar Abdalla yang tidak mempunyai tauliah untuk menyebarkan ajaran Islam di Wilayah Persekutuan. Andainya program itu diteruskan, JAWI akan mengambil tindakan mengikut Seksyen 4,5 dan 11 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997.

Sebelum itu, seorang Ahli Majlis Tertinggi UMNO, Dr. Mohd. Puad Zarkashi, dipetik sebagai berkata program itu tidak wajar diadakan kerana dikhuatiri boleh menggugat akidah umat Islam di negara ini.

Mohd. Puad meminta Ketua Pegawai Eksekutif Yayasan Gerakan Kesederhanaan Global (GMM), Datuk Saifuddin Abdullah selebih bertanggungjawab dan tidak menggunakan badan itu sebagai platform untuk meraih populariti di kalangan orang muda.

Tindakan membawa Ulil Abshar ke negara ini menyertai program berkenaan telah tersimpang jauh daripada idea asal penubuhan GMM yang diperkenalkan Datuk Seri Najib Tun Razak. Konsep kesederhanaan yang diperjuangkan Perdana Menteri bukan bermaksud memperkenalkan Islam liberal.

Mohd. Puad juga menyatakan bahawa Ulil Abshar ini adalah penyokong kuat golongan lesbian,gay,biseksual dan transgender (LGBT), juga menyokong ajaran Ahmadiah (yang telah pun difatwakan sebagai ajaran sesat bukan sahaja di Indonesia tetapi di negara ini).

Satu laporan polis telah dibuat oleh bekas Ahli Parlimen Kulim-Bandar Baharu, Datuk Zulkifli Noordin. Dalam laporannya itu pengadu mendesak agar pihak berkuasa di negara ini termasuklah Polis Diraja Malaysia (PDRM), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), JAWI, Jabatan Imigresen dapat mengambil tindakan segera bagi menyiasat beberapa individu tertentu yang disebutkan dalam laporan polis itu berkaitan penganjuran meja bulat itu menurut Seksyen 298A Kanun Keseksaan, dibaca bersama Seksyen 34 KK serta seksyen 4, 5 & 9 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (WP) 1997 dan mana-mana peruntukan lain berkaitan dengannya.

Sementara itu, dalam reaksi awalnya terhadap program meja bulat ini, Ketua Pengarah Jakim, Datuk Othman Mustapha berkata, Malaysia berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) berdasarkan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Tahun 1996. Oleh itu, sebarang usaha membawa pemikiran yang bertentangan dengan ASWJ dan dikenal pasti boleh memberi ancaman dan menggugat pegangan akidah umat Islam di Malaysia perlu disekat.

Walau bagaimanapun, kelmarin, Bernama melaporkan GMM menafikan terlibat dengan program anjuran Islamic Renaissance Front (IRF) itu. Menurut Saifuddin, kekeliruan berhubung penglibatan GMM dengan diskusi itu timbul selepas IRF mengiklankan program tersebut tanpa pengetahuan pihak GMM.

"GMM tidak terlibat, sejak awal dengan program tersebut. Kami bukan penganjur bersama. Penganjurnya, IRF ingin menggunakan premis kami tetapi kami tidak menyediakannya kerana kami menganjurkan bengkel media pada tarikh dan masa yang sama," jelasnya.

Andainya apa yang dilaporkan Bernama adalah hal sebenarnya, ini bermakna GMM bukan penganjur bersama program meja bulat itu. Dengan lain perkataan, kenyataan awal IRF program itu dianjurkan olehnya bersama GMM adalah dusta semata-mata.

Orang awam pastinya ingin tahu kedudukan sebenar - apakah IRF mendapatkan kerjasama GMM untuk menganjurkan program meja bulat ini ataupun tidak? Orang awam berharap setelah PDRM menjalankan siasatan rapinya ekoran adanya aduan, pihak berkuasa itu dapat mengesahkan secara rasmi dan muktamad situasi sebenar.

Media tempatan melaporkan semalam bahawa Kementerian Dalam Negeri (KDN) telah mengeluarkan larangan kepada Ulil Abshar memasuki negara ini. Datuk Seri Dr. Ahmad Zahid Hamidi berkata, ulama Indonesia itu akan "mengelirukan" umat Islam di negara ini dengan konsep Islam liberal yang diperjuang olehnya

Mengikut wikipedia, Ulil Abshar (lahir di Jawa Tengah pada 11 Januari 1967) ialah seorang tokoh Islam Liberal di Indonesia yang berafiliasi dengan JIL. Pada 2003, ulama Islam Indonesia dari Forum Ulama Umat Islam mengeluarkan fatwa kematian mengenainya, ekoran satu rencana yang ditulis olehnya dan disiarkan dalam Kompas pada 2002 bertajuk "Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam". Ulil Abshar ada menyatakan pada ketika itu bahawa "undang-undang syariah tidak wujud dan Nabi Muhammad SAW hanya tokoh sejarah". Individu ini juga menentang banyak fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Ulama Indonesia.

Sebuah NGO tempatan, Ikatan Muslimin Malaysia (Isma) turut membantah kehadiran Ulil Abshar di negara ini, kerana khuatir kehadirannya di sini boleh menimbulkan ketegangan di kalangan rakyat negara ini.

Mengikut Dr. Mohd. Isa Hamzah (Sekretariat Majlis Ulama Isma), pandangan dan pegangan Ulil Abshar menyimpang jauh daripada pegangan masyarakat Malaysia. "Contohnya, beliau mengatakan tudung ialah budaya dan bukan ajaran al-Quran, dan hukuman potong tangan adalah tradisi zaman itu, sesuai dengan masyarakat ketika itu sahaja," jelasnya lagi.

Kesimpulannya, dengan larangan yang dikeluarkan KDN, sukar sekali tokoh liberal Islam Indonesia ini untuk hadir di program itu. Tetapi ini tidak bermakna program berkenaan akan dibatalkan atau ditunda.

Dan kita belum tahu apa yang akan dikatakan oleh tokoh lain yang telah diundang menyertai program itu. Apakah mereka ini sealiran fahaman atau pemikiran seperti Ulil Abshar? Apakah maksud sebenar penganjur mengadakan program ini? Adakah untuk mempengaruhi generasi muda kita supaya lebih liberal dan minda terbuka dalam kefahaman dan amalan agama mereka? Salleh Buang ialah Penganalisis Undang-undang Utusan/Rencana/20141013

Hikmah Al-Quran: Rezeki berbeza uji keimanan

HURAIAN surah Al-Baqarah: Firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Makkah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat di antara mereka.


Allah berfirman: (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga ia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali." (Surah al-Baqarah, ayat 126)

Antara watak Nabi Ibrahim yang sentiasa dipaparkan dalam al-Quran ialah Baginda banyak berdoa kepada Allah SWT. Sebenarnya doa adalah permohonan seseorang hamba kepada Tuhannya untuk memohon perlindungan dan pertolongan-Nya.

Doa ekspresi ketidakmampuan

Doa adalah ekspresi ketidakmampuan dan kefakiran makhluk kepada Allah SWT serta ikrar tidak ada kekuatan serta daya kecuali dengan pertolongan Allah SWT. Ia simbol daripada perhambaan serta berasakan diri hina dan lemah sebagai manusia di hadapan Allah SWT.

Allah SWT dalam ayat ini menggambarkan suasana awal Nabi Ibrahim bersama keluarganya, keadaan Makkah ketika itu bumi yang tandus, kering dan tidak berpenghuni. Dalam suasana sebegitu, Nabi Ibrahim berdoa kepada Allah SWT supaya dikurniakan bumi Makkah satu bumi yang aman damai.

Pada masa sama, Makkah sebagai negeri yang mewah dengan limpahan rezeki daripada pelbagai jenis.

Begitulah keyakinan Nabi Ibrahim terhadap Allah SWT dan kekentalan iman yang luar biasa, Baginda memohon serta berdoa sesuatu yang agak mustahil pada pandangan manusia biasa.

Sheikh Al-Maraghi menyebut dalam tafsirnya, Nabi Ibrahim memohon kepada Allah SWT supaya Baitullah menjadi tempat aman daripada gangguan penguasa yang zalim dan bencana ditimpakan oleh Allah SWT ke atas negeri lain seperti gempa bumi, banjir, disebabkan kemurkaan Allah SWT.

Berkat doa Nabi Ibrahim, penghuni Makkah juga disediakan rezeki daripada pelbagai jenis buah-buahan sama ada dengan cara menanamnya berhampiran dengan Baitullah atau mendatangkannya dari daerah di sekitarnya.

Apabila Nabi Ibrahim berdoa supaya hanya orang yang beriman sahaja boleh menikmati limpahan rezeki itu, maka Allah SWT dengan tegas menyatakan semua makhluk akan menerima rezeki tanpa mengira sama ada mereka beriman atau tidak.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Tiap-tiap golongan dari keduanya, golongan dunia dan golongan akhirat Kami hulurkan kepada mereka dari pemberian Tuhanmu (wahai Muhammad); dan tiadalah pemberian Tuhanmu itu tersekat (dari sesiapapun)."(Surah al-Isra', ayat 20)

Kesenangan kepada yang kufur bersifat sementara

Ini disebabkan kesenangan diberikan kepada yang kufur dan sombong itu hanya berbentuk sementara dan terbatas dengan usia yang pendek. Akhirnya mereka akan kembali ke neraka iaitu seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka akan diseret ke neraka walaupun daripada keturunan Nabi Ibrahim, dahulunya kaya raya dan pernah memiliki kedudukan serta pengaruh waktu berada di dunia.

Allah SWT tidak menjadikan persoalan rezeki dan kurniaan kesenangan kehidupan satu bentuk motivasi untuk manusia beriman kerana nikmat iman adalah satu anugerah cukup besar yang diberikan kepada hamba-Nya.

Al-Quran menggambarkan kecelaruan fikiran orang yang kufur kepada Allah SWT dalam firman-Nya yang bermaksud: "Dan sebaliknya apabila dia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: Tuhanku telah menghinakan daku!" (Surah al-Fajr, ayat 16)

Sebenarnya Allah SWT melapangkan atau menyempitkan rezeki kepada siapa dikehendaki-Nya. Justeru, apabila seseorang itu dimurahkan rezeki bukan bermakna Allah SWT cinta kepadanya atau dekatnya dia kepada-Nya.

Begitu juga apabila seseorang itu disempitkan rezeki, bukan kerana Allah SWT benci kepadanya. Ramai menyangka rezeki itu hanya harta benda, wang ringgit dan kemewahan hidup. Hakikatnya, rezeki memberi maksud setiap apa yang dapat dimanfaatkan manusia daripada kurniaan Allah SWT.

Setiap manusia diberi pemberian yang berbeza oleh Allah SWT, sama ada dari sudut kemahiran, kepandaian, ilmu, bakat dan sebagainya. Ramai yang tidak memahami hikmah Allah SWT mengenai perbezaan rezeki yang diberi kepada hamba-Nya menyebabkan mereka senang lupa kepada Allah SWT. Ahmad Shukri Yusoff ialah perunding motivasi Islam Fitrah Power Resources. Berita Harian Rencana Sabtu 11 Oktober 2014

Ibadah haji bukti cinta umat Islam

Berlalu sudah 10 Zulhijah dan kita menyaksikan sambutan Aidiladha yang berbeza berlaku di negara kita dan di Kota Makkah. Bersyukurlah bagi setiap Muslim yang beroleh dua kelebihan Aidiladha, iaitu berkesempatan menunaikan solat sunat hari raya yang hanya dikurniakan setahun sekali dan tambah syukur bagi yang beroleh kurniaan rezeki dapat menunaikan ibadah korban.

Ternyata suasana sambutan Aidiladha adalah berbeza dengan Aidilfitri kerana pada hari ini kebiasaannya imam bersegera untuk menunaikan solat sunat dan membaca khutbah demi mengejar masa untuk aktiviti ibadah korban pula. Allah berfirman dalam surah al Kauthar ayat 2-3 yang bermaksud: "Oleh itu kerjakanlah solat (Aidiladha) kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai tanda bersyukur)."


Maka sebagai makmum dan ahli masyarakat setiap Muslim itu seharusnya peka dan tidak mengambil mudah dengan beranggapan bahawa Aidiladha tiada yang istimewa melainkan hanyalah hari untuk berkumpul dan makan bersama keluarga tanpa penghayatan yang sebenar. Kebanyakan Muslim hari ini kurang pengetahuan berkenaan perkara penting dan istimewa yang berlaku di dalam sejarah Islam sehingga kurang prihatin untuk menyedari bahawa sesungguhnya hari-hari pertama di awal Zulhijah adalah istimewa nilainya di sisi Allah. Rata-rata kita melihat, kebanyakannya tidak merayakan Aidiladha seperti Aidilfitri, malah ada yang mengambil sikap sambil lewa hanya tidur dari pagi sehingga ke petang begitu saja, sama seperti menyambut hari cuti umum atau cuti hujung minggu.

Pengorbanan Nabi Ibrahim

Ibadah korban adalah sunat muakkad bagi umat Islam dan ia adalah ibadah yang dituntut kerana ia membawa kebaikan kepada diri individu, keluarga dan masyarakat setempat. Ibadah korban ini dilakukan sempena memperingati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim as yang sanggup menyembelih anak kesayangannya Nabi Ismail as kerana taat kepada perintah Allah. Sesungguhnya perintah Allah ketika itu adalah satu ujian ke atas Nabi Ibrahim as. Oleh kerana baginda benar-benar taat, lalu Allah menggantikan anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang lain. Antara hikmah di sebalik pelaksanaan ibadah korban ini ialah dapat membentuk jiwa agar benar ikhlas kerana kita perlu mengeluarkan sejumlah perbelanjaan yang besar demi membantu orang lain di sekeliling kita. Dengan itu kehidupan bermasyarakat akan menjadi lebih erat kerana melalui pengagihan daging korban, akan adanya jalinan kasih sayang antara yang memberi dan menerima, antara golongan tidak bernasib baik dan golongan dermawan.

Sesungguhnya ibadah korban itu bukan sekadar menyembelihkan haiwan sembelihan, bukan juga sekadar menyerahkan bahagian daging kepada ahli masyarakat, namun ia berkaitan juga dengan persediaan sebelum dan selepas ibadah korban itu dilaksanakan. Bagaimana kita meletakkan niat di dalam hati berkorban demi Allah dan bagaimana kita meletakkan ketepi segala halangan dan ujian yang berlaku ketika aktiviti itu berlangsung. Terkadang berlaku pelbagai kekalutan yang tidak disangka sebelum ibadat korban dapat disempurnakan seperti terlepas lembu, atau lembu yang ditunggu tidak muncul tiba, mungkin juga tukang sembelih lembu tiba-tiba sakit, atau duit untuk membayar bahagian korban tiba-tiba tidak mencukupi. Malah ada juga berlaku perselisihan faham memungkinkan ada pihak yang berkecil hati ketika aktiviti melapah dan membahagikan daging korban. Semua ini adalah ujian dan halangan awal kepada hati kita sama ada semangat kita untuk beribadat korban itu benar-benar jitu dan tidak goyah sehingga selesainya majlis. Bagi hati yang benar tulus akan berasa tenang dan gembira walau tarikh 10 Zulhijah itu sudah berlalu.

Bulan Istimewa

Bulan Zulhijah adalah satu kelebihan dan kurniaan Allah kepada orang Islam kerana bulan ini adalah bulan yang dikhususkan untuk umat Islam mengerjakan haji. Ibadah haji adalah rukun Islam kelima yang wajib ditunaikan oleh setiap Muslim tanpa mengira jantina, pangkat dan usia apabila telah cukup syaratnya. Firman Allah di dalam surah al Baqarah ayat 196 yang bemaksud: "Dan tunai atau sempurnakanlah ibadat haji dan umrah kerana Allah". Ibadah haji adalah sangat istimewa kerana ia menuntut pengorbanan sebenar seorang Muslim yang mengakui beriman kepada Allah dan Rasul, ia bukan saja sekadar meninggalkan pakaian yang mewah dan sempurna malah menuntut pengorbanan harta benda, meninggalkan keluarga, pekerjaan dan segala urusan duniawi secara sepenuhnya. Ternyata pelaksanaan ibadah haji merupakan 'bukti' terakhir kita kepada Allah bahawa lafaz syahadah yang diucap siang dan malam itu benar-benar datang dari hati yang cintakan Allah dan Rasul kerana ibadah haji menuntut penonjolan diri sebenar pelakunya bagaimana individu itu menonjolkan dirinya dan mempamerkan cintanya yang sebenarnya. Takaful Ikhlas  Berita Harian Rencana  AHAD, 12 OKTOBER 2014 @ 5:47 AM

Haj and co-existence

The haj ought to remind Muslims to regard as secondary the variations in gender, birthplace, skin colour, nationality, political rank, social status and local culture, and to shun narrow communalism.

IN a Harvard University’s John F. Kennedy School of Government research working paper titled “Estimating the Impact of the Haj”, one of the findings is that the haj (pilgrimage) increases belief in equality and harmony among ethnic groups and Islamic sects.



Pilgrims in Arafah, Mecca. - AFP

Contrary to outsiders’ fears, the research finds that such an increased sense of unity with fellow Muslims is not accompanied by antipathy toward non-Muslims. Interestingly instead, hajis (pilgrims) show increased belief in peace and in equality and harmony among adherents of different religions.

The research finds that, “Hajis are 22% more likely to declare that people of different religions are equal [in terms of moral responsibilities] and 11% more likely to state that adherents of different religions can live in harmony”. Hajis are also almost twice as likely to publicly condemn religious militants and extremists.

Based on evidence, the research further suggests that such positive attitudinal transformation is an impact of increased exposure through social interaction with pilgrims from around the world (Clingingsmith, Khwaja and Kremer, 2008).

The annual haj season is, indeed, a template of universal brotherhood of various Muslim nations of the globe. The term haj is conventionally translated as “pilgrimage”, which is far from giving the exact significance of haj. For example, “pilgrimage” – derived from the Latin peregrinus – strictly means “a journey in a foreign land”. Performing the haj, on the contrary, neither implies a journey to a completely alien domain nor to a foreign land.

Rather, as the haj destination is Mecca, the domain has an affinity to each and every Muslim for at least two reasons.

First, it is in Mecca that the first House – dedicated to worship the one and only God – was ever set up for mankind (the Quran, Ali ‘Imran, 3:96): “The first and oldest House of worship”, as it was erected by the father of mankind Adam, and later restored by the prophet Abraham.

Second, Mecca is the “spiritual metropolis” (Umm al-Qura) of every Muslim – a fact twice mentioned in the Quran, which is itself a very ancient historical document more than 1,400 years old (see al-An‘am, 6:92 and al-Shura, 42:7).

It is in this numinous and spiritual metropolis that millions of hajis (pilgrims) from various countries and continents collectively perform an intense, common set of practices as taught by Prophet Muhammad.

Arab, Persian, Egyptian, Berber, Turk, European, African, Indo-Pakistani, Caucasian, Chinese and Malay-Indonesian pilgrims are immediately accepted as brothers and sisters in spirituality.

Malcolm X, the US black Muslim leader, had this to say of his haj experience in the 1960s: “There were tens of thousands of pilgrims, from all over the world. They were of all colours, from blue-eyed blondes to black-skinned Africans. But we were all participating in the same ritual, displaying a spirit of unity and brotherhood that my experiences in America had led me to believe never could exist between the white and the non-white ... .”

Haj is a direct, experiential realisation of all Muslims being siblings of a global family, an ummah, who without exception should be treated with justice in order to fulfil their Primordial Covenant to the one and only God (al-A‘raf, 7:172).

To quote the Prophet Muhammad’s very inclusive address during his farewell pilgrimage: “Mankind! Your Creator is One, and your progenitor was also one. All of you are from Adam, and Adam was created of dust!

“The noblest of you with God is the one who is most conscientious in guarding himself from the commission of sins and the omission of duties (taqwa). And there is no excellence for the Arabs over the non-Arabs, for the Reds over the Blacks, or the Blacks over the Reds [in skin colour], if not by such piety.”

The haj ought to remind present-day Muslims to regard as secondary the variations in gender, birthplace, skin colour, nationality, political rank, social status and local culture.

Muslims must shun the confusion of narrow communalism. As the Prophet advised his Companions, “Man is but a God-conscious believer or a hapless sinner. All people are the children of Adam, and Adam was created out of dust” (narrated by Ahmad, Tirmidhi and Abu Dawud).

Such a unity is realised in the socio-political domain through the emphatic prohibition of murder, criminal war, oppression, tyranny, violence and slander, as punctuated by the Prophet Muhammad in the aforementioned all-embracing address: “Mankind! Your life, your property and your honour are sacred till the Day of Resurrection … Mankind! Verily the Believers are all brethren, and the property of a brother is not lawful to a man if not with his willing consent … And see that you do not go astray after me, cutting one another’s throat.”

The primary unity among Muslims requires one and only one spiritual locus and intellectual concentration.

Indeed, the secret of the pilgrimage and its ultimate purpose is – as aptly described by Imam Ghazali – “the concurrence of lofty purpose and intention, and the strength derived from proximity with the truly good people convened from all quarters of the globe”.

During the time of Caliph ‘Umar, this concurrence of lofty purpose was effectively translated into administrative measures. On the annual occasions of haj, with such a vast assembly of truly good people, the Caliph held the sessions of an appeal court against his governors and commanders, and also a public consultation on important Muslim world projects in view. Additionally, an annual literary congress, sports which are appropriate to military preparedness, trade and mercantile transactions were organised, too (Hamidullah, 1957).

Alas, the present-day socio-political upheaval and discord amongst Muslims reflect disunity and corruption of basic religious ideas. Their minds are incoherent with regard to the fundamental concepts in the worldview of Islam.

The coherent spiritual consciousness of Muslims is dependent upon how profoundly they understand the worldview of Islam, comprising multiple key concepts that have established meanings and definitions. If Muslims truly aspire to external socio-political unity, such an internal unity of thought or coherent spiritual consciousness is imperative. Dr Mohd Sani Badron is Principal Fellow/ Director of Ikim’s Centre for Economics and Social Studies. The views expressed here are entirely the writer’s own. The STAR Home News Opinion IKIM Views 7/10/2014

Memperkasa pendidikan Islam

Kenyataan Timbalan Perdana Menteri dan Menteri Pendidikan, Tan Sri Muhyiddin Yassin pada Multaqa Pengetua dan Guru Besar Institusi Pendidikan Agama di Kajang, baru-baru ini bahawa kerajaan tidak pernah meminggirkan mereka dalam rangka merealisasikan Malaysia sebagai sebuah negara maju menjelang tahun 2020 adalah menarik untuk dianalisis.

Wawasan 2020 meletakkan matlamat Malaysia sebagai sebuah negara maju berasaskan acuan kita sendiri. Persidangan Pendidikan Islam di Makkah pada tahun 1977 menyarankan supaya pendidikan Islam kembali kepada landasan tauhid. Dualisme yang terjadi dalam sistem pendidikan di negara umat Islam menghasilkan tasawwur atau world-view yang tidak integratif.

Malaysia pada tahun 1983 mengambil langkah positif menubuhkan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) sebagai asas melakukan integrasi dan Islamisasi ilmu. Kini, minat dalam kalangan masyarakat Islam di Malaysia menghantar anak ke Sekolah Menengah Kebangsaan Agama (SMKA) meningkat dalam kadar yang luar biasa.

Ada 57 SMKA di seluruh negara ketika ini yang memberi peluang pelajar mendalami Islam dan pada masa yang sama, subjek akademik dan sains turut diajar kepada mereka. SMKA akan bertambah menjadi 77 buah menjelang tahun 2025 dan 588 buah sekolah menengah harian melaksanakan Kelas Aliran Agama (KAA).

Perkenal konsep Ulul Albab

Suatu strategi menarik yang dilakukan oleh kerajaan ialah memperkenalkan konsep Ulul Albab di Maktab Rendah Sains MARA (MRSM) dan SMKA. Setakat ini, ada tiga Ulul Albab di MRSM dan tiga Ulul Albab di SMKA. Jumlahnya akan bertambah pada tahun akan datang.

Penelitian penulis terhadap sistem Ulul Albab di MRSM amat menarik sekali. Anak dididik menghafaz al- Quran dan pada masa yang sama mempelajari subjek sains dan teknologi. Ia akan menjadi lebih hebat sekiranya kurikulum integratif dapat disusun supaya sentuhan al-Quran terhubung dengan sains dan latihan keguruan yang sepadu harus diberi supaya pembelajaran sains selari dengan tema utama al-Quran.

Malaysia memerlukan pendekatan yang jelas dan strategik dalam pendidikan Islam supaya wujud keseimbangan antara binaan ilmu mengurus diri dan ilmu mengurus sistem. Pada diri insan Allah kurniakan potensi akliah dan rohaniah supaya adunan pendidikan wahyu (nakliah) dan akliah terjalin erat dan membentuk watak yang Islami.

Allah kurniakan alam ini dengan sumber rahmah dan nikmah yang banyak. Negara Islam mempunyai sumber hasil bumi yang kaya. Ia memerlukan ilmu mengurus sistem seperti sains dan teknologi supaya akhirnya umat Islam mampu menyumbang kepada keperluan umat manusia. Dalam bahasa yang mudah, fokus kepada bidang diniah seperti akidah, ibadah, syariah dan akhlak adalah penting tetapi kualiti asas ilmu mengurus diri harus mampu dimanifestasikan dalam ilmu mengurus sistem. Kalau tidak, umat Islam bakal kekal menjadi pengguna kepada kekuatan orang lain.

Ilmuwan miliki dua kekuatan

Tradisi ilmu dalam tamadun Islam pada masa yang lalu menghasilkan ilmuwan yang memiliki dua kekuatan ini. Tokoh seperti Ibnu Sina hafaz al-Quran pada awal umur, mendalami ilmu tafsir, cekap dalam menutur 12 bahasa, menghasilkan 273 kitab besar dan mengkhusus dalam bidang perubatan, menghasilkan kitab Kanun Perubatan dan diterjemahkan dalam bahasa Eropah dan dijadikan rujukan di Eropah lebih 600 tahun.

Tamadun Islam zaman Abbassiah, Andalusia dan Uthmaniah, umpamanya tidak menolak sains dan teknologi sebagai pelengkap kepada ilmuan diniah (agama). Lalu tamadun Islam mampu bertahan lebih 700 tahun. Hari ini, umat Islam menjadi lemah kerana ilmu mengurus diri dan ilmu mengurus sistem tidak terbina dengan seimbang. Lalu produktiviti rohaniah umat Islam relatif tinggi dengan qiyam dan tahajudnya tetapi produktiviti amaliah dalam upaya menghasilkan sistem adalah relatif rendah.

Ini yang disebut Muhyiddin supaya pendekatan cara tradisional perlu diubah ke arah lebih berorientasi masa depan dan bersifat dinamik. Saidina Umar al-Khattab pernah berpesan supaya mendidik generasi hari ini sesuai dengan cabaran masa depannya. Dr Sidek Baba Berita Harian Rencana 13/10/2014

Mengungguli sifat amanah dalam pekerjaan dan masyarakat

ISU sosial yang berlaku dalam masyarakat memang sesuatu yang lumrah. Sebagai contoh antaranya termasuk kemalangan jalan raya akibat kecuaian manusia, perbuatan korupsi dalam kalangan pekerja, kegagalan agensi tertentu mengutip hasil negara. Walau bagaimanapun keadaan ini boleh dikurangkan bahkan akan menjadi perkara nadir apabila wujud jati diri individu dalam masyarakat khasnya organisasi tempat bekerja.


Antara sifat jati diri yang amat asas dan perlu ada dalam diri manusia adalah sifat amanah. Keunggulan jati diri seseorang, ahli masyarakat dan kejayaan negara akan tercapai dengan menghayati sifat amanah dengan erti kata yang sebenar-benarnya. Ini membawa maksud kepentingan diri sendiri tidak diutamakan apabila melakukan sesuatu perkara yang melibatkan kepentingan awam. Sebagai contoh seorang pemandu kenderaan akan bertanggungjawab menjaga segala aspek keselamatan termasuk memastikan kenderaannya berada dalam keadaan yang baik.

Langkah berjaga-jaga dilakukan di peringkat awal sebelum memandu, membawa atau menunggang kenderaan. Setelah itu ketika memandu, dengan mempunyai jati diri yang sangat tinggi, maka segala undang-undang jalan raya, pemanduan secara defensive driving, pemanduan berhemah, tidak memotong barisan, tidak menggunakan lorong kecemasan, tidak melanggar lampu isyarat boleh dilakukan dengan senang hati. Ini bukan sahaja boleh menyelamatkan diri sendiri bahkan nyawa dan memberi kemudahan orang lain.

Begitu juga apabila kita melihat dalam aspek pekerjaan seseorang individu. Dengan sifat amanah maka pekerjaan yang dilakukan akan diuruskan dengan baik bahkan mungkin lebih baik ketika di belakang ketuanya. Sifat amanah juga akan mendorong seseorang pekerja memberi pulangan yang berbaloi kepada majikan.

Sebagai contoh seorang kakitangan yang terlibat dalam penguatkuasaan akan boleh menguruskan tugasannya dengan baik dan telus. Maka ini akan memberi pulangan positif kepada majikan, bahkan kepada masyarakat dengan tiada wujud kes korupsi, pilih kasih dan seumpamanya. Kakitangan yang bekerja seperti di agensi yang melibatkan kutipan wang, maka kutipan akan menjadi lebih telus dan mengukuhkan lagi wang simpanan negara.

Amanah dalam definisi Kamus Dewan Bahasa memberi erti kepercayaan yang diletakkan kepada seseorang, maka ia menjadi jujur. Amanah merupakan salah satu sifat Rasulullah SAW. Al-Quran menerangkan erti amanah dengan lebih tepat lagi. Ini termaktub dalam firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa ayat 58 yang maksudnya: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menunaikan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menetapkan hukum antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menetapkan hukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa mendengar lagi sentiasa melihat. (Surah al-Nisa', ayat 58)

Dengan bersikap amanah, individu bukan sahaja menunaikan perintah Allah, menunaikan satu sikap yang diterima dan ditagih secara universal oleh semua orang, dapat menunaikan tugas dan kewajipan dengan telus bahkan ia memberi persepsi dan membina kepercayaan orang terhadap individu berkenaan. Sebagai contoh jika pekerja sesebuah agensi amanah dalam tugasan mereka maka sudah tentu akan memberi persepsi baik kepada anggota masyarakat.

Keunggulan jati diri dengan sikap amanah merupakan cita-cita semua. Seorang pemimpin sudah tentu inginkan orang kanannya bersikap amanah. Seorang majikan sudah tentu inginkan pekerja yang beramanah. Seorang ayah pun inginkan anak-anak amanah dalam pelajaran mereka. Ini adalah satu perkara yang logik dalam percaturan hidup. Walaupun begitu sikap amanah tidak akan tercerna tanpa teladan yang baik daripada seorang pemimpin, majikan dan juga seorang ayah. Golongan ini perlu memberi teladan secara praktikal kepada orang bawahan mereka. Maka dengan itu sifat jati diri akan menular dalam kelompok mereka sesama sendiri.

Di samping bermula daripada kesedaran dan sikap individu sendiri, sebenarnya banyak faktor lain yang boleh membawa kepada pemupukan sifat amanah dalam diri. Antaranya melalui ingatan yang berterusan tentang keperluan menjiwai sikap ini.

Dalam konteks hubungan majikan dan pekerja, kursus-kursus berbentuk kerohanian yang mendidik jiwa pekerja perlu diberikan bukan sahaja kepada mereka terlibat dalam bidang agama bahkan bukan agama seperti kakitangan yang terlibat dalam agensi penguatkuasaan dan kutipan hasil negara.

Keperluan untuk memupuk dan menjiwai sikap amanah sebagai jati diri memang sangat diperlukan. Ini kerana manusia yang takutkan undang-undang hanya akan berkelakuan baik apabila melihat undang-undang di hadapannya. Jika sebaliknya, mereka akan melakukan pecah amanah. Dengan menjiwai sikap amanah maka individu akan patuh di hadapan dan belakang undang-undang demi memenuhi jiwa suci yang wujud dalam dirinya.

Pandangan IKIM ialah Pegawai Penyelidik, Pusat Kajian Syariah Undang-undang dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) Utusan/Rencana/20141013

How to think — and talk — about Islam

WHEN television host Bill Maher declares on his weekly show that “the Muslim world... has too much in common with ISIS (now known as the Islamic State, or IS)”, and author Sam Harris, a guest on the show, concurs, arguing that Islam is “the mother lode of bad ideas”, I understand why people are upset. Maher and Harris made crude simplifications and exaggerations. And yet, they were also talking about something real.

I know all the arguments against speaking of Islam as violent and reactionary. It has a vast following of 1.6 billion people. Places such as Indonesia and India have hundreds of millions of Muslims, who don’t fit these caricatures. That’s why Maher and Harris are guilty of gross generalisations. But let’s be honest. Islam has a problem today. The places that have trouble accommodating themselves to the modern world are disproportionately Muslim.

Last year, of the top 10 groups that perpetrated terrorist attacks, seven were Muslim. Of the top 10 countries where terror attacks took place, seven were Muslim-majority. Meanwhile, the Pew Research Centre rates countries on the level of restrictions that governments impose on the free exercise of religion. Of the 24 most restrictive countries, 19 are Muslim-majority. Of the 21 countries that have laws against apostasy, all have Muslim majorities.

There is a cancer of extremism in Islam today. A small minority of Muslims celebrates violence and intolerance, and harbours deeply reactionary attitudes toward women and minorities. While some confront these extremists, not enough do so and the protests are not loud enough. How many mass rallies have been held against IS in the Arab world today?

The caveat, “Islam today”, is important. The central problem with Maher and Harris’ analysis is that it takes a reality — extremism in Islam — and describes it in ways that suggest it is inherent in Islam. Maher says Islam is “the only religion that acts like the Mafia, that will (expletive) kill you if you say the wrong thing, draw the wrong picture or write the wrong book”. He’s right about the viciousness, but wrong to link it to “Islam”, instead of “some Muslims”. Trust me, Bill, if 1.6 billion Muslims felt this way, you would be dead already.

Harris prides himself on being highly analytical — with a PhD, no less. I learned in graduate school that you can never explain a variable phenomenon with a fixed cause. So, if you are asserting that Islam isinherently violent and intolerant — “the mother lode of bad ideas” — then, since Islam has been around for 14 centuries, we should have seen 14 centuries of this behaviour.

Harris should read Zachary Karabell’s book, Peace Be Upon You: Fourteen Centuries of Muslim, Christian and Jewish Conflict and Cooperation. What he would discover is that there have been wars, but also many centuries of peace. There were times when Islam was at the cutting edge of modernity, and periods, like today, when it is the great laggard. As Karabell explained to me: “If you exclude the last 70 years or so, in general, the Islamic world was more tolerant of minorities than the Christian world. That’s why there were more than a million Jews living in the Arab world until the early 1950s — nearly 200,000 in Iraq alone.”

If there were periods when the Islamic world was open, modern, tolerant and peaceful, this suggests that the problem is not in the religion’s essence, and that things can change once more.

So, why is Maher making these comments? I understand that as a public intellectual, he feels the need to speak what he sees as the unvarnished truth (though his “truth” is simplified and exaggerated). But surely, there is another task for public intellectuals as well — to try to change the world for good.

Does he really think that comparing Islam to the Mafia will do this? Harris says he wants to encourage “nominal Muslims who don’t take the faith seriously” to reform the religion. So, the strategy to reform Islam is to tell 1.6 billion Muslims, most of whom are pious and devout, that their religion is evil and they should stop taking it seriously?

That is not how Christianity moved from its centuries-long embrace of violence, crusades, inquisitions, witch-burning and intolerance to its modern state. On the contrary, intellectuals and theologians celebrated elements of the religion that were tolerant, liberal and modern, and emphasised them, all the while giving devout Christians reasons to take pride in their faith. A similar approach — reform, coupled with respect — will work with Islam over time.

The stakes are high in this debate. You can try to make news or you can make a difference. I hope Maher starts doing the latter. FAREED ZAKARIA - NST Columnist 13 OCTOBER 2014 @ 8:12 AM