October 31st, 2014

Kesucian Hati Asas Ketakwaan

Petikan Khutbah Jumaat 31.10.2014

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah SWT.,

Secara kesimpulannya, kebersihan memberikan pengaruh yang amat besar dalam pembentukan jasmani dan rohani kita. Jasmani yang bersih menjadi lambang kesucian hati kita, begitulah juga hati yang suci dapat mempengaruhi kebersihan jasmani kita. Oleh kerana itu, marilah kita bersama-sama menghayati dan berusaha untuk mengamalkan perkara-perkara yang berikut ;

Pertama : Berusaha untuk membersihkan hati kita daripada sifat-sifat mazmumah dengan memperbanyakkan zikir taubat dan amal ibadah kepada Allah SWT.
Kedua : Sentiasa berusaha hadir kekuliah-kuliah dan program-program ilmiah yang dianjurkan oleh masjid-masjid dan surau-surau untuk membentuk keperibadian kita menjadi individu yang berakhlak mulia.
Ketiga : Memastikan diri dan persekitaran kita sentiasa bersih untuk mengelakkan berbagai jenis penyakit yang memudaratkan tubuh badan kita.
Keempat : Melibatkan diri dengan aktiviti-aktiviti gotong royong menjaga kebersihan selain dapat menghubung dan mengeratkan tali silaturrahim di sesama masyarakat di sekeliling kita.
Kelima : sentiasa bersangka baik kepada Allah SWT. dan manusia.
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat)”. (asy-Syams : 9-10).

Sumber: http://e-masjid.jais.gov.my/index.php/ekhutbah

Puasa hari Asyura menghapus dosa setahun

Orang mukmin sentiasa mencari masa dan peluang menambah pahala melalui pelbagai ibadat. Dalam bulan Muharam, ada satu ibadat sunat yang sering dilakukan oleh umat Islam iaitu puasa hari Asyura atau puasa pada hari ke-10 Muharam.

Sementelahan, kita masih dalam semangat menyambut tahun baharu hijrah. Untuk itu, pasti ramai yang mempunyai semangat berkobar-kobar memulakan ‘buku catatan’ baharu amalan masing-masing dengan pelbagai perkara kebajikan di samping mengelak daripada melakukan kejahatan.

Masa berlalu, hari berganti bermakna usia kita makin meningkat. Dengan kata lain, kita semakin hampir kepada kematian. Justeru kehidupan di dunia ini adalah untuk kita menanam benih kebaikan untuk kita tuai hasilnya iaitu ganjaran pahala di akhirat kelak.

Pada asasnya, Muharam membawa maksud ‘diharamkan’ atau ‘dipantang’, iaitu bulan di mana Allah SWT melarang me­lakukan peperangan atau pertumpahan darah.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah 12 bulan, (yang telah ditetapkan) dalam kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. (at-Taubah: 36)

Keutamaan berpuasa dalam bulan Muharam telah dinukilkan sebagaimana sabda nabi Muhammad SAW yang bermaksud: Seutama-utama puasa sesudah setelah puasa Ramadan adalah puasa di bulan Muharam dan sebaik-baik solat setelah solat fardu adalah solat (sunat) pada malam hari. (riwayat Muslim)

Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda: Tiga hari daripada setiap bulan daripada satu Ramadan kepada satu Ramadan yang berikutnya adalah menyamai ganjaran berpuasa sepanjang tahun. Berpuasa pada hari Asyura juga dihitung di sisi Allah sebagai penghapus dosa bagi setahun yang berlalu. (riwayat Muslim).

Selain berpuasa pada hari Asyura ini, umat Islam digalakkan berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari kesembilan Muharam atau hari tasu’a. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya:

n Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘Asyura, baginda turut meng­arahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW bersabda lagi: “Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari kesembilan”. Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah SAW wafat terlebih dahulu. (riwayat Muslim)

Para ulama berpendapat hikmah disunatkan berpuasa pada hari tasu’a’ (sembilan Muharam) itu ada beberapa aspek aspek:

1. Bagi menyalahi atau membezakan dengan amalan orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari Asyura. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Berpuasalah kamu pada hari ‘Asyura’ dan buatlah perbezaan padanya (dari) orang Yahudi (dengan) berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya”. (riwayat Ahmad)

2. Bagi tujuan berhati-hati berpuasa pada hari ‘Asyura’ ke­rana kemungkinan berlaku kesilapan kekurangan dalam pe­ngiraan anak bulan. Maka dengan itu hari kesembilan Muha­ram itu dalam pengiraan adalah hari yang ke-10 Muharam yang sebenarnya.

Demikian juga kita disunatkan berpuasa pada 11 Muharam selain pada seluruh bulan tersebut dan juga pada 1 hingga 10 Muharam menurut sebahagian fuqaha.

Dalam keghairahan menyambut hari Asyura, janganlah hendaknya kita terpengaruh dengan perbuatan merobek pakaian, meronta-ronta dan memukul badan seperti mana yang dilakukan oleh Syiah bagi meratapi pemergian Saidina Husin kerana hukumnya haram.

Ini berdasarkan sabda Nabi SAW daripada Ibn Mas’ud r.a. yang bermaksud: “Bukanlah daripada kalangan kami orang yang memukul dada, mengoyak kain dan menyeru dengan seruan jahiliah (yakni meratap seperti ratapan kaum jahiliah). (riwayat Bukhari dan Muslim)

Justeru, marilah kita merebut peluang dalam bulan mulia ini untuk menambah amalan dengan berpuasa sunat. Janganlah kita hanya sibuk dengan kerja memasak bubur asyura sehingga terlepas ibadat yang lebih utama iaitu berpuasa.

Ingatlah pesanan baginda SAW dalam hadisnya yang bermaksud: “Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara: sihat sebelum sakit; kaya sebelum datangnya masa sempit (miskin); masa lapang sebelum tiba masa sibuk; masa muda sebelum datang masa tua dan masa hidup sebelum tiba masa mati”. (riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi). MOHD. RADZI MOHD. ZIN Utusan Malaysia Agama 31 Oktober 2014 12:56 AM

Persoalan wang sumbangan si mati

KAMI sekeluarga baru sahaja kehilangan ibu tersayang. Menjadi kebiasaan, bila ada kematian saudara mara dan kenalan akan menyumbang wang. Bagaimanakah penggunaan wang sumbangan tersebut yang sepatutnya?

Ia tidak termasuk dalam hukum faraid dan berhak digunakan dalam perkara yang wajar



Wang sedekah atau sumbangan ini adalah sebagai bantuan kepada keluarga si mati. - Gambar hiasan

Bolehkah wang tersebut digunakan untuk mengadakan kenduri tahlil, membayar hutang arwah dan menyumbang bagi tujuan wakaf dan sedekah. Dan bolehkah ia digunakan untuk tujuan peribadi seperti, perbelanjaan adik di universiti, bil-bil utiliti dan makan minum ahli keluarga?

Baru-baru ini saudara kami meninggal bolehkah dihulurkan sumbangan daripada wang sumbangan arwah ibu?

JAWAPAN

Wang yang disedekahkan ketika kematian seseorang tidak termasuk dalam harta pusaka si mati. Biasanya diletakkan satu tabung atau satu kotak di rumah si mati bagi orang ramai bersedekah apabila mereka menziarahi jenazah. Maka wang ini bukan harta si mati. Oleh itu, wang ini tidak termasuk dalam hukum faraid.

Wang tersebut boleh digunakan untuk pelbagai tujuan. Contohnya untuk mengadakan sedikit jamuan sempena majlis tahlil. Wang pusaka tidak boleh digunakan untuk jamuan majlis tahlil namun wang sedekah ini boleh digunakan untuk majlis tahlil.

Wang sedekah ini juga boleh digunakan untuk membayar hutang si mati, bersedekah bagi pihak si mati, perbelanjaan keluarga, makan minum dan sebagainya. Ringkasnya wang sedekah ini adalah sebagai bantuan kepada keluarga si mati. Maka mereka berhak menggunakan wang ini dalam perkara yang wajar.

Utusan Rencana Agama 31/10/2014

BOLEHKAH saya mengucapkan insya-Allah semasa berjanji dengan teman yang non-Muslim?

Adapun apabila berjanji dengan bukan Muslim, ucapan ini sebenarnya diharuskan dan dituntut.


JAWAPAN Ucapan insya-Allah bermaksud jika Allah menghendaki. Ucapan ini adalah perintah daripada Allah SWT. (rujuk al-Khafi: 23–24)

Kita berjanji untuk berjumpa seseorang pada pukul 3 petang, berjanji untuk membayar hutang dan berjanji memulangkan barang, lalu semuanya disebut insya-Allah.

Sebabnya adalah kerana kuasa dan kehendak Allah. Sesuatu perkara tidak berlaku melainkan dengan kehendak dan izin Allah SWT. Cuma sikap masyarakat kita menganggap ucapan itu menunjukkan ketidaksungguhan.

Contohnya kita berjanji untuk hadir satu majlis lalu kita berkata insya-Allah. Kadang-kadang tuan rumah berkata pula: “Jangan sekadar kata insya-Allah. Kena datang juga.”

Dalam hati, sudah berazam untuk tidak hadir namun untuk menyedapkan tuan rumah maka kita berkata insya-Allah. Sikap sebegini tidak wajar.

Adapun apabila berjanji dengan bukan Muslim, ucapan ini sebenarnya diharuskan dan dituntut. Dalam sebab turunnya ayat 23 surah al-Kahfi, beberapa orang Quraish bertanya kepada Nabi SAW tentang roh, kisah Ashab al-Kahfi dan kisah Zul Qarnayn. Nabi SAW menyuruh mereka datang esok pagi untuk mendapatkan jawapan.

Namun baginda tidak mengucapkan lafaz insya-Allah. Esoknya wahyu Allah tentang tiga soalan itu tidak diturunkan. Nabi SAW tidak mampu menjawab soalan tersebut. Maka selepas itu diwahyukan ayat 23 surah al-Kahfi agar baginda mengucapkan lafaz insya-Allah.

Maka adalah harus, bahkan dituntut untuk individu Muslim mengucapkan insya-Allah walaupun ketika berjanji dengan bukan Muslim. Segalanya berlaku dengan izin dan kehendak-Nya.

Utusan Rencana Agama 31/10/2014

Berfikirlah sebelum berkata

Cakar muka dan dada

SALAH satu antara banyak nikmat Allah SWT yang begitu besar ialah nikmat lidah. Dengannya kita mampu bertutur dan berkomunikasi dengan baik dan sempurna. Cuba bayangkan keadaan tidak mampu bercakap, pasti hidup dirasakan serba kekurangan, sekalipun harta melimpah ruah. Menjadi suatu kewajipan bagi kita mensyukuri nikmat itu dengan menggunakannya ke arah kebaikan.

Namun, hari ini kita dapat saksikan betapa dahsyatnya lidah ini jika tidak dijaga. Sungguhpun ia tidak bertulang, kecil dan tampak lemah, tapi lidah ini mampu melukakan hati ramai insan, membinasakan hubungan persaudaraan dan mewujudkan permusuhan yang berpanjangan.

Islam sangat menitikberatkan soal penjagaan lidah ini kerana sedia maklum akan bahayanya jika ia tidak dijaga. Al-Quran menggariskan panduan yang jelas yang mana jika ia direnungi dan diamalkan dengan baik, pasti menjadikan kita lebih berhati-hati dalam percakapan seharian.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak daripada kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah setengah kamu menyebutkan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik), maka amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. (al-Hujurat :11)

Ayat ini jelas menunjukkan larangan menyebutkan keaiban dan memburuk-burukkan orang lain tanpa alasan yang dibenarkan oleh syarak.

Ini kerana, kebiasaannya pergaduhan timbul bermula dengan amalan memburuk-burukkan orang lain yang kemudiannya membawa kepada pertengkaran, seterusnya permusuhan atau mungkin lebih teruk daripada itu.

Jika budaya memburu-burukkan orang lain dapat dielakkan, pasti mudarat yang lebih besar akan dapat dicegah. Ini merupakan tanggungjawab setiap individu yang dituntut oleh Islam. Sentiasalah berfikir sebelum mengucapkan apa-apa perkataan. Bukan sahaja setakat memikirkan apa yang hendak diucapkan bahkan hendaklah kita berfikir apa akibat daripada ucapan tersebut. Adakah ia membuahkan kebaikan ataupun kemudaratan. Jika ia tidak membawa sebarang kebaikan, sebaiknya kita diam sahaja daripada mengucapkannya.

Hal ini disebutkan dengan jelas oleh Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik-baik atau diam. (riwayat Al-Bukhari)

Menjaga lidah merupakan amalan yang susah untuk dilakukan tanpa ilmu dan latihan yang berterusan. Usaha ini memerlukan tekad yang kuat dan persekitaran yang membina.

Cubalah melatih diri setiap hari untuk kurang bercakap melainkan apabila perlu kerana dengan kurangnya bercakap akan menutup banyak pintu-pintu keburukan yang mampu terhasil daripada
lidah.

Hari ini, para agamawan juga tidak terlepas daripada bahaya lidah ini. Saban hari kita melihat sebahagian agamawan bergaduh sesama sendiri, saling memburukkan, mengumpat mereka yang tidak sehaluan dengannya, bahkan ada yang terjebak dengan budaya memfitnah.

Jika agamawan yang diharapkan untuk membimbing umat pun tidak mampu membimbing diri sendiri, bagaimana agaknya nasib umat yang sentiasa perlukan bimbingan? Kerana itu para agamawan sentiasa memperbaiki amalan diri sendiri berbanding melihat kekurangan orang lain.

Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Ketika aku dimikrajkan (diangkat ke langit), aku melewati suatu kaum yang kuku mereka dibuat daripada tembaga. Kuku itu mereka gunakan untuk mencakar muka dan dada mereka. Aku lalu bertanya: “Wahai Jibril, siapakah mereka itu?” Jibril menjawab: “Mereka itulah orang yang memakan daging manusia (iaitu mengumpat) dan merosakkan kehormatan mereka (fitnah).” (riwayat Abu Daud)

Semoga kita semua dapat melatih diri untuk berhati-hati dalam menuturkan sesuatu perkataan. Boleh jadi ucapan itu tampak remeh tapi mampu melukakan hati orang lain.

Hal ini sama juga dalam penulisan di alam maya, khususnya. Tulisan itu semua tidak ubah seperti mulut kita yang berbicara, hanya ia tidak bersuara. Wallahua’lam.

PENULIS sedang mengikuti Pengajian Islam Kontemporari di Kuliyyah Islamiyyah ‘Alamiyyah Gombak. Utusan Rencana Agama31/10/2014

Zakat kepada non-Muslim

SAYA ingin mendapatkan kepastian, adakah keseluruhan orang bukan Islam atau non-Muslim ditegah daripada menerima zakat? Mohon pencerahan daripada pihak ustaz, terima kasih.

Masih ada ruang-ruang tertentu bagi zakat untuk berperanan kepada non-Muslim



PENGAGIHAN zakat perlu diberi keutamaan kepada umat Islam mengikut asnaf-asnaf yang telah ditetapkan. - Gambar hiasan

JAWAPAN Alhamdulillah, moga-moga dengan persoalan yang dikemukakan ini mampu memberikan suatu kejelasan kepada ramai pihak mengenai status zakat kepada penerimanya. Tidak dinafikan, isu zakat dan non-Muslim sering juga menarik perhatian, apatah lagi bagi golongan non-Muslim juga wujud masalah kemiskinan dan seumpamanya.

Terlebih dahulu, suka saya jelaskan bahawa secara umumnya telah bersepakat (ittifaq) dan ijmak bagi semua fuqaha, bahawa yang layak menerima zakat itu adalah daripada kalangan orang Islam sahaja. Ertinya, tidak boleh memberikan zakat kepada non-Muslim.

Hal ini disebutkan misalnya di dalam kitab Ensiklopedia Fiqh Wanita Jilid 2, oleh Dr. Abdul Karim Zaidan: “Disyaratkan bahawasanya orang yang berhak menerima zakat itu adalah orang Muslim.” (hal. 153) dan kitab Hukum Zakat oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi: “Kaum muslimin semua telah sepakat, bahawa orang kafir yang memerangi orang Islam, sama sekali tidak boleh diberikan bahagian zakat.” (hal. 680).

Maka, inilah premis yang sering dijadikan hujah oleh kalangan orang awam, sedangkan perbahasan lanjut mengenainya masih ada. Di sini saya akan cuba merungkai sedikit kemelut mengenainya agar kita tidak lagi terus berada dalam kejerebuan mengenainya dan mendatangkan faedah buat semua, apatah lagi bagi Malaysia yang majmuk sifatnya, insya-Allah.

Daripada hasil penelitian saya terhadap perbincangan para fuqaha, masih ada ruang-ruang tertentu untuk menyalurkan zakat kepada non-Muslim. Mereka berpandangan, membatasi pemberian zakat kepada non-Muslim itu adalah kerana sesuatu sebab (illah) dan apabila memberikan keizinan mengagihkan zakat kepada mereka juga, mestilah atas sesuatu sebab (illah). Ertinya, masih ada perbezaan pandangan ulama yang perlu kita raikan.

Musuh Islam

Dr. Yusuf al-QaradhawI menerangkan di dalam kitabnya Hukum Zakat, antara sebab kenapa orang-orang kafir atau non-Muslim itu tidak boleh menerima zakat, iaitu apabila mereka bersikap memerangi Islam dan memusuhi umat Islam. Adalah tidak masuk akal, jika kita memberikan bantuan kepada musuh, yang mana di hujungnya kita sendiri tahu bahawa mereka akan memusnahkan Islam.

Ia ibarat melepaskan anjing yang tersepit dan kemudian datang menggigit atau menghulurkan senjata kepada musuh, ia pasti akan makan tuan. Jika keadaan begitu, haramlah hukumnya.

Para fuqaha menyandarkan pandangan ini kepada dalil daripada al-Quran: Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu menjadikan sebagai kawan kamu orang-orang yang memerangi kamu kerana agama dan mengusir kamu dari negeri kamu dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. (al-Mumtahanah: 9)

Di samping itu, ketika mana Nabi Muhammad SAW menitipkan sahabatnya Saiyidina Muadz bin Jabal r.a ke Yaman, maka Nabi telah berpesan agar Muadz mengambil sebahagian harta daripada kalangan orang-orang kaya di Yaman dan diagihkan kembali kepada orang-orang fakir daripada kalangan mereka yang memerlukan (hadis riwayat Imam Muslim).

Harus diingat juga, bahawa penduduk Yaman ketika itu adalah Muslim. Hadis ini menjadi dalil bahawa harta zakat hendaklah disalurkan kepada orang-orang Islam sahaja.

Walau bagaimanapun, fuqaha bersetuju bahawa larangan memberikan zakat ini sebenarnya tidak meliputi bagi kalangan non-Muslim yang tidak memerangi umat Islam, malah mereka bersifat mesra dengan Islam dan menyerahkan dirinya untuk tunduk kepada pemerintah Islam. Mereka ini digelar sebagai ahlul zimmah (kafir zimmi) yang mendiami dan mentaati pemerintah Islam, malah sanggup berperang demi kedaulatan negara Islam yang didiaminya.

Di dalam kitab al-Amwal, Umar bin Abdul Aziz pernah semasa pemerintahannya telah memerintahkan pegawainya di Basrah agar turut memerhatikan orang-orang tua serta daripada kalangan ahlul zimmah agar turut diberikan bantuan sara hidup yang berpanjangan daripada sumber hasil negara iaitu baitul mal, (ibid, 687-688).

Hal ini menunjukkan, menyantuni ahlul zimmah diberati oleh Islam dan harus diingat bahawa pada satu masa dahulu, dana baitul mal itu termasuk juga di dalamnya ialah zakat, di samping pelbagai sumber lain. Disediakan oleh Ustaz Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Dakwah, Lembaga Zakat Selangor (MAIS). Sebarang pertanyaan atau pandangan, sila e-melkan kepada hamizul@e-zakat.com.my dan untuk maklumat lanjut sila layari media sosial LZS di www.e-zakat.com.my, http://blog.e-zakat.com.my atau Facebook.com/lembagazakatselangor.MAIS.  Utusan Rencana Agama 31/10/2014

Quality and perfection as espoused in Islam




IN the 19th century, human thought in the West especially began to perceive a special character for management as an independent phenomenon from the conventional business perspective — “total quality” — which refers to those “best practices” that permit highly satisfactory end-products and services from all sides along with every available and variant phase.

However, true quality in Islam differs significantly in that it entails a more complete set of values; a system that goes well beyond the measurement of any deviation from given standards.

Words like jawda, ihsan, and itqan, as used in Islamic literature, refer to quality, perfection and a passion for excellence, benevolence and continual self-evaluation and so forth. Itqan means goodness and stands for the level of quality work. It means, “to arrange and dispose of things in a scientific and artistic way in order to obtain the most perfect results”



The value of quality encompasses all aspects of life, including business and its management, and is strongly emphasised in Islam.

The ultimate goal in Islam is to obtain the blessing and pleasure of Allah, both in this world and in the hereafter. Hence, in this expanded context, producing goods and providing services with the best characteristics should not only be done through the elimination or reduction of deviations from established norms, but mainly by targeting moral practices that avoid any sin; including even the offence of involuntarily wastage.

Quality has been incorporated as an essential component of Islamic civilisation for nearly 1,500 years. Excellent workmanship is the road to success and prosperity in this world as well as in the hereafter. Without perfection, work remains a far cry from the desired and is rejected.

Excellent workmanship is also a primal cause of superiority in this world. How else could Japan have come out from a nuclear holocaust to become a nation with a strong economy and advanced scientific civilisation? So was the case with Germany, and today, Malaysia testifies to the merits of excellent workmanship and overall quality.

Words like jawda, ihsan, and itqan, as used in Islamic literature, refer to quality, perfection and a passion for excellence, benevolence and continual self-evaluation and so forth. Itqan means goodness and stands for the level of quality work. It means, “to arrange and dispose of things in a scientific and artistic way in order to obtain the most perfect results”.

Ihsan also connotes several other implications such as muraqaba (surveillance), which implies diligent control and inspection. Ihsan also means doing “good” for one’s self by abiding or eschewing what Allah commands or forbids.

The word also means to be nice or perfect in relationships with fellow Muslims and other human beings. In other words, it means an inclination to do kind or charitable acts, or acts which intend or show kindness and goodwill; implying also to perform more than what is required. Above all, it means perfection in any undertaking or sphere of life’s journey.

Islam certainly highlights itqan and invites man to ascend the ladder of perfection in several Quranic verses. The concept of quality is, therefore, not a new thing to the Islamic narrative.

We, as Muslims, are encouraged by our religion to perform our duties and undertakings in a most perfect manner and to continually strive for improvement. Accordingly, all verses that speak of ihsan are included in the perspective of “quality management”.

Allah also rewards those who work for good as written in Surat Alkhaf, verse 30: “As to those who believe and work with righteousness, verily we shall not suffer to perish the reward of any who do a single righteous deed.”

The Quran also indicates how perfectly Allah has made everything, calling upon all men to perfect their work and further mentions how it is that Allah loves this from His slaves.

Since the Quran emphatically commends quality and excellence in workmanship, and further commands believers to attain unto both, it is no small wonder then that the sayings and doings of the Prophet oblige Muslims to commit themselves to excellence in their crafts, trade, professionalism and in every action taken in every aspect of living.

The Prophet always called upon people to perfect their work. On the authority of Aisha, when he saw a little gap between bricks in a grave, the Prophet immediately ordered his companions to fill it, saying: “Allah loves that whenever any of you does something, you should perfect it”. This matter concerned only a “gap” that caused neither harm nor benefit to the dead, yet the Prophet did not permit it to remain in that condition, and so ordered that it also should get its share of perfection.

In his commentary, Al Manawi said: “Regarding the hadith ‘Allah loves that whenever any of you do something, you should perfect it’, this means perfecting your work. Therefore, every worker has to master his job. Regardless of the amount of recompense, he has to do his work to perfection as prescribed.” Moreover, Prophet Muhammad asked us to act responsibly when holding any position and when performing our work or attending to our obligations.

In his saying: “All of you are providers of care and everybody is responsible to do it right for his subordinates and dependents” (Bukhari and Muslim); he explains that we all have responsibilities, whether in family, workplace or society as a whole. These responsibilities clearly mean that we should be honest, transparent and just by attending to the following approaches: to draw from the perfection of Allah’s work; to follow the best standards; to uphold ethics within the value system that governs society; to have excellence; and to ensure integration in any task and behaviour.

The meaning of itqan further implies the artful arrangement or organisation of things so as to obtain the most perfect result. This extension of inference more inclusively embraces Islamic principles and values related to quality, such as loving the work and completing it in good order; auditing, assessment, evaluation and accountability; team work and incorporation with others; commitment and effectiveness; and continual improvement.

Furthermore, the value of quality in all aspects of life, including business and its management, has been strongly emphasised in Islam. For example, the Prophet encouraged his followers that “today” must be better than “yesterday” and “tomorrow” should be better than “today”. This is a clear message that enjoins the concept of continual improvement; exactly what quality gurus are preaching.

In conclusion, quality doesn’t only exist inside organisations; quality includes all terms of values, ethics, and excellence and high standards of workmanship in the organisation, home and in all aspects of life.   AWAD ALHARBI - NST Columnist 31 OCTOBER 2014 @ 8:07 AM