November 4th, 2014

Hubaya! Pengaruh liberalisme agama

AKHIR-AKHIR ini semakin jelas pengaruh liberalisme dan pluralisme agama cuba masuk dan mempe­ngaruhi pemikiran dan cara beragama orang Islam di Malaysia.

Percubaan membawa masuk Dr. Ulilabsar Abdallah tokoh Jaringan Islam Liberal (JIL) dari Indonesia menimbulkan kontroversi. Ianya bukan bermakna umat Islam di Malaysia tidak terbuka untuk membincangkan isu-isu Islam tetapi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak membenarkan ajaran-ajaran yang menyalahi disebarkan di negara ini kerana bimbang perpecahan yang terjadi di Indonesia boleh berlaku di Malaysia.

Tokoh-tokoh dunia Islam di seluruh dunia sering datang dan diundang ke Malaysia untuk memberi ceramah dan setengahnya diberikan ruangan khas di rangkaian televisyen supaya citra Islam dapat dikembangkan dan difahami.

Tradisi keilmuan dan tafsir dalam Islam ibarat mata rantai sifatnya sambung sinambung. Ia mengukuhkan lagi tasawwur Islam atau pandangan semesta Islam dan sifatnya mempertautkan bukan memecahbelahkan fikrah dan akidah supaya Islam releven dengan perkembangan zaman.

Pendekatan Jaringan Liberal Islam (JIL) menggunakan metodologi tafsir dan takwil yang liberal, cuba lari dari merujuk pandangan ulama muktabar yang mereka anggap tradisional dan fundamental lalu berpegang kepada rasionaliti dan logik yang mereka anggap sesuai dengan perkembangan semasa.

Nurkholis Majid pendukung awal faham liberal membenarkan anaknya berkahwin dengan seorang Yahudi. Ulilabsar Abdallah sendiri menganggap kisah dalam al-Quran mengenai Laut Terbelah sebagai dongeng. Asas-asas seperti inilah yang menyebabkan pihak berwajib agama di Malaysia mengambil langkah mencegah kerana mencegah itu lebih baik daripada mengubati.

Hal yang sama aliran pluralisme agama yang menganggap semua agama sama. Seorang tokoh politik Malaysia beberapa tahun lalu bercakap di London School of Economics mengenai hal ini. Hasilnya kalimah Allah dijadikan agenda awal membolehkan kalimah itu digunakan sebagai nama Tuhan orang Kristian.

Ianya menjadi isu kontroversi di mahkamah kerana kegunaannya dalam majalah The Herald dan digunakan dalam Bible atau al-Kitab dalam bahasa Melayu dan Iban di Selangor dan menjadi kontroversi sehingga kini.

Orang yang menganut Islam amat memahami bahawa perkataan Allah itu tidak saja suatu istilah tetapi khusus untuk orang Islam kerana ianya membawa makna atau maksud Allah Yang Esa. Surah al-Ikhlas dan al-Kafiruun memberikan asas yang jelas tentang hal ini.

Tetapi mengapa sesetengah tokoh politik bersungguh-sungguh sangat untuk membenarkan penggunaan kalimah Allah kepada kepercayaan orang Kristian yang jelas mendukung konsep Triniti – Satu dalam Tiga.

Kalau maksudnya menjinakkan orang Kristian dengan Allah Yang Esa dalam akidah Islam mereka lebih tahu. Maksud sebenar tokoh-tokoh ini ialah untuk memenangi pengaruh politik bahawa dari segi akidah antara Islam dan Kristian tidak ada beza. Ini suatu pendekatan yang tidak berasaskan kebenaran. Yang benar patut dikatakan benar dan yang berbeza berbezalah.

Perbezaan ini tidak bermakna antara agama harus wujud permusuhan dan perseteruan. Al-Quran memberikan pedoman, Laqum deenukum walyadeen – kamu agama kamu kami agama kami. Ada garis pemisah antara kedua-duanya.

Di Malaysia, walaupun Islam dinobat sebagai agama Persekutuan tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai. Ini yang sedang berlaku. Tetapi mengapa kedapatan pihak-pihak tertentu cuba menghina Islam dan tidak merasa sensitif terhadap umat Islam dan sering berlaku penghinaan dalam berbagai bentuk.

Faham liberalisme agama dan pluralisme agama ini sangat bahaya di Malaysia. Ia tidak saja berbangkit dengan isu kalimah Allah tetapi cuba membentuk fahaman dan cara berfikir mengenai isu sosial dan agama.

Isu Hak Asasi Manusia yang tidak berasaskan akhlak dan etika menjadi agenda perjuangan mereka. Isu-isu seksual seperti LGBT yang dibolehkan di Barat mahu dibenarkan berlaku di sini.

Ianya amat bercanggah dengan etika apa agama pun apa­lagi Islam. Jika ia tidak dibendung, kerosakan sistem sosial dan kekeluargaan di Barat bakal berlaku di negara kita dan ia adalah suatu malapetaka bagi manusia.

JENDELA TOK KI | Utusan Malaysia Rencana 04 November 2014 2:00 AM

Apa itu kebebasan akademik?

KETIKA artikel ini ditulis, saya telah terbang ke Australia selama 10 hari. Kecoh satu Malaysia tentang kebebasan akademik. Seolah-olah di negara kita ini langsung tidak ada kebebasan akademik. Akta Hasutan mesti dimansuh daripada mengelakkan ahli akademik atau siapa sahaja, dikenakan tindakan.

Artikel saya dalam Sinar Harian, suatu ketika dahulu pun disiasat di bawah Akta Hasutan, kenapa tidak ada seorang pun yang tampil membela atas dasar kebebasan akademik? Kenapa siswa-siswi tidak lancarkan hartal bersama pembangkang?

Nampak sangat berlaku double standard di situ. Bila pendapat dan kata-kata kita pro-pembangkang, maka itulah kebebasan akademik. Tetapi, apabila pendapat kita tidak sehaluan, maka itu dikatakan pro kerajaan atau rasis. Tidakkah sepatutnya kita menerima kedua-duanya sekali?

Definisi kebebasan akademik mengikut Barat tidak boleh dipakai sepenuhnya, kerana mereka sekular. Menurut Shaharir M Zain (2004), kebebasan akademik itu bermaksud ialah kebebasan untuk melahirkan pendapatnya dalam sesuatu isu sahaja.

Bukannya untuk kita tunjuk perasaan atau memberi pengucapan umum bagi menyatakan sesuatu pandangan. Kebebasan akademik ini memberi ruang untuk kita nyatakan pendirian dalam seminar dan penulisan, itu yang penting. Bukan nak jadi macam ahli politik.

Kalau di Malaysia ini, peranan intelektual tidak ada sebab kita telah dibahagi dua, sama ada pihak kerajaan atau anti kerajaan, yang di tengah di antara ini tidak ada, dan tidak dibenarkan tumbuh. Itu yang saya selalu cakap, kenapa tidak dibenarkan tumbuh! Kadang-kadang nampak dia bercakap pro kerajaan, kadang-kadang nampak dia bercakap pro-pembangkang. Itu baru peranan intelektual.

Kebebasan akademik tidak membolehkan kita bercakap atau menulis apa yang kita suka sewenang-wenangnya. Kita masih tertakluk kepada undang-undang dan budaya politik setempat. Inilah yang sedang hangat dibahaskan.

Persoalannya, mereka yang terlalu obses menyokong Azmi Sharom mahukan kebebasan yang bagaimana? Sehingga berani mengkritik dan mencemarkan maruah raja-raja. Saya akui raja bukan malaikat dan tidak maksum dan boleh dikritik, tetapi perlu berhemah.

Benar, kita bercakap dari perspektif kepakaran masing-masing. Pada masa sama, kita kena belajar juga budaya politik sesebuah negara. Sekadar pakar dalam bidang, masih belum mencukupi. Tata susila perlu beriringan.

Sebagai umat Islam, kebebasan akademik tertakluk kepada panduan al-Quran dan Sunnah. Kita tidak boleh sama sekali bertindak sewenang-wenang sehingga boleh menimbulkan masalah. Misalnya, menghina atau mengkritik al-Quran dan Nabi Muhammad SAW.

Sebab itu kita lihat, seluruh dunia bangkit apabila musuh-musuh Islam mengkritik agama Islam atau mengkatunkan Nabi Muhammad SAW. Masalahnya, kebebasan akademik selalu dipolitikkan ultra kiasu. Kenapa mereka tidak tampil memberikan sokongan penuh kepada kerajaan apabila ada isu yang bersifat pro?

Tidak ada yang bebas sepenuhnya dalam dunia ini, hatta negara jaguh demokrasi seperti Amerika Syarikat, Britain, Singapura dan sebagainya. Semua negara ini ada Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA). Kenapa kita tidak melakukan protes terhadap mereka? Lebih malang lagi, ISA ini digunakan untuk memangsakan umat Islam dilabelkan sebagai pengganas.

ISA digunakan oleh Barat untuk mematikan semangat jihad umat Islam yang kononnya melakukan keganasan. Siapakah yang mengebom menara berkembar? Sehingga kini masih belum berjaya dibuktikan siapakah pelakunya? Tetapi yang menjadi mangsa adalah umat Islam. Termasuk kezaliman yang dilakukan mereka di Iraq dan Afghanistan.

Kenapa pejuang demokrasi, penentang ISA dan Akta Hasutan tidak melakukan hartal atau demonstrasi? Di negara kita, isu agama, bahasa, hak istimewa dan raja-raja Melayu, tergolong dalam perkara sensitif.

Jika mahu menulis atau berhujah, pandang-pandang, jangan terlalu mahu menunjuk pandai, seolah-olah kita adalah pakar segala-galanya, walhal bukan pakar banyak mana pun.
Saya lihat siswa-siswi hari ini sudah mula tertipu, terutama orang Melayu (Islam).

Mereka tidak kenal agenda jahat ultra kiasu. Saya amat yakin, jika ultra kiasu memerintah, akta lebih keras digunakan bagi menangani masalah ini. Apakah mereka akan benarkan kebebasan atau demonstrasi yang boleh merosakkan dan menjatuhkan imej negara?

Justeru, marilah kita lakukan muhasabah diri. Kita perlu bertanggungjawab apa yang kita buat. Soalan UPSR bocor heboh satu Malaysia, tetapi soalan dalam kubur yang sudah sejak awal bocor, orang buat tidak kisah. Orang tidak mahu ambil tahu pun. Mereka sibuk dengan kebebasan akademik. Dunia... dunia...         RIDHUAN TEE ABDULLAH Sinar Harian Kolumnis 22 September 2014

Rules of governance

Man is required to exercise divine authority in this world within the limits prescribed by Allah.

ISLAM is an Arabic word which carries several meanings. In the Quran, two distinct meanings are used by Allah.

For example, in Surah an-Nisa’ verse 90 and al-Anfal verse 61, “Islam” or “salm” means “peace”. In a number of other verses, it carries the meaning of “submission” or “surrender”, for example, verse 83 of Ali Imran and 208 of al-Baqarah.

Nevertheless, such connotations are not in contradiction with one another. In fact, peace and submission are closely correlated in the sense that without practical submission to Allah and compliance with His commandments, real peace cannot be materialised nor can it be put into practice in life. (Abdurrahman, 1999).

As for submission and obedience, Allah proclaims: “O you who believe! Obey Allah and the Messenger and those in authority from among you; then if you quarrel about anything, refer it to Allah and the Messenger, if you believe in Allah and the last day; this is better and very good in the end.” (an-Nisa’: 59)

The verse basically explains the hierarchy of submission in Islam. Regardless of his status, man must first submit to Allah’s will since He is the Creator and the Owner of the Universe.

After the Divine, man must submit himself to His Messenger by following all thesunnahs of the Prophet. As the chain of prophethood was completed by Prophet Muhammad who needed to assign his companions to oversee new Islamic territories outside the city of Madinah, thus, the Quran also includes submission to the leader or Uli al-Amr.

The Uli al-Amr referred to in the verse reflects the concept of khilafah which means “representation”. The actual position and place of man according to Islam is that of the representative or vicegerent of Allah on this earth.

As such, by virtue of the power delegated to him by Allah, man is required to exercise divine authority in this world within the limits prescribed by Allah. (Siddiqi, 2006)

Since the Uli al-Amr holds the supreme power on behalf of Allah, and is responsible for the well-being of his people, justice, therefore, is incumbent on him.

Unlike the Divine-appointed prophet, a khalifah or leader under the concept of Islamic state secures his authority through the concept of mubaya’ah with its legitimacy clearly mentioned in al-Fath verse 10 and al-Mumtahanah verse 12.

Mubaya’ah is a double oath of allegiance binding the public to comply with orders and the ruler to guarantee public participation. As such, subjects must submit their obedience to their ruler, who, in turn, has to rule in accordance with justice and the dictates of the Syariah, including the duty to consult his subjects (see Ahmad [2002] in Righting Public Wrongs and Enforcing Private Rights: Public Involvement in Islamic Law). This double allegiance entitles a citizen to withdraw his allegiance to a ruler in the event the latter does not fulfil his own portion of the obligation.

After taking the bay’ah (pledge of allegiance) of both the Ansar and Muhajirun upon becoming the khalifah, Hadhrat Abu Bakar was reported to have imposed the following obligations upon those wishing to offer their Bay’ah. [see Walker in Pledge of Allegiance (bay’ah)]: “O People, I have indeed been appointed over you, though I am not the best among you. If I do well then help me; and if I act wrongly then correct me. Truthfulness is synonymous with fulfilling the truth, and lying is tantamount to treachery. The weak among you is deemed strong by me, and until I return to them what is rightfully theirs, Allah Willing. And the strong among you is deemed weak by me, until I rightfully take from them what is rightfully someone else’s, Allah Willing. No group of people abandons Jihad in the way of Allah, except that Allah makes them suffer humiliation. And wickedness does not become widespread among a people, except that Allah inflicts them with widespread calamity. Obey me so long as I obey Allah and His Messenger. And if I disobey Allah and His Messenger, then I have no right to your obedience.”

Another characteristic of the rules of governance in Islam is the concept of shuraor mutual consultation. Shura creates an avenue for the public to actively participate in governance and for this it is not merely a ceremonial procedure. When interests of members of the society are to be affected, the public must be consulted and their opinion weighed.

The importance of consultation is underscored by Allah who dedicated a Surah title in the Quran to the Arabic word. More precisely, shura is highlighted in verse 38 to the effect: “And those who respond to their Lord and keep up prayer, and their rule is to take counsel among themselves, and who spend out of what We have given them.”

Besides the above verse, a more direct injunction by Allah on Muslims to practiseshura is found in verse 159 of Ali Imran: “Thus, it is due to mercy from Allah that you deal with them gently, and had you been rough, hard-hearted, they would certainly have dispersed from around you; pardon them therefore and ask pardon for them, and take counsel with them in the affair; so when you have decided, then place your trust in Allah; surely Allah loves those who trust.”

Ibn Atiyya (d.546H/1151 C.E.), as quoted by Fathi Osman, stated his commentary on this verse: “Shura is one of the basics of Islamic law and a mandatory rule; and any [who is entrusted with a public authority] who does not take the counsel of those who have knowledge and are conscious of God, should be dismissed from his [or her public] position, and there is no argument about that.”

The Prophet, who could do away with this concept for the information arbitrage he had, seldom made a decision without engaging those who would be affected.

For instance, he consulted his Companions when before he decided to meet his enemies from Quraish in the Battle of Badr in the year 1H/622 C.E.

He took a similar approach before getting into the Battle of Uhud. Based on the majority opinion and rather than staying in and defending Medina, he decided to meet the attacking army out of the city.

Even in his private life, when his wife Aisha faced a fitnah (false accusation), he asked his Companions for opinions.

Arguably the minority or even a single person may be right and the majority may be wrong. Nevertheless, reliance on majority opinion reduces the risk of error in making decision.

More importantly, the principle of shura promulgates freedom of expression and allows members of society to participate in the decision-making process; and it indirectly ensures the appointed government does not regress into an authoritarian regime. Muhammad Hisyam Mohamad is Fellow at Ikim’s Centre for Economics and Social Studies. The views expressed here are entirely his own. The STAR Home Opinion Columnist IKIM Views 04/10/2014

Galakan bersedekah

Dapat mendidik hati ke arah ketakwaan kepada Allah SWT




SKOP bersedekah sebenarnya luas, bukan hanya dengan wang ringgit semata-mata. -Gambar hiasan

UMAT Islam digalakkan melakukan amalan seperti bersedekah dan memberi hadiah. Sedekah ialah pemberian yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Manakala hadiah, pemberian sebagai satu pujian, penghargaan, kenangan dan tanda kasih sayang.

Amalan ini bukan sahaja dapat memperkukuh ekonomi Islam malah dapat membantu fakir miskin serta mereka yang kurang bernasib baik. Bagaimanapun, sedekah dan pemberian hadiah itu mestilah dilakukan mengikut saluran yang betul.

Tetapi berhati-hati dengan pemberian hadiah yang boleh menjurus kepada rasuah dan penyalahgunaan kuasa. Sedekah diberi kepada orang tertentu seperti fakir miskin. Ia digalakkan pada bila-bila masa dan hukumnya sunat. Manakala, hadiah diberi kepada sesiapa sahaja dan dilakukan pada masa dan sebab tertentu, hukumnya harus.

Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Setiap sendi manusia perlu bersedekah, setiap hari matahari terbit ada orang mengadili dua orang adalah sedekah. Membantu orang dengan mengangkat barang ke atas binatang tunggangan adalah sedekah. Satu kalimat yang baik adalah sedekah. Setiap langkah untuk mengerjakan solat adalah sedekah dan membuang sesuatu yang berbahaya di jalanan adalah sedekah. (riwayat al-Bukhari)

Sifat suka bersedekah ini menghindarkan sifat tamak dan lokek dalam kalangan umat Islam. Selain itu, Islam juga menggalakkan umatnya saling membantu di antara satu sama lain.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Bersedekah pahalanya 10, memberi hutang (tanpa bunga) pahalanya 18, menghubungkan diri dengan kawan-kawan pahalanya 20 dan silaturahim (dengan keluarga) pahalanya 24.” (riwayat al-Hakim)

Galakan memberi sedekah adalah sebagai tanda bersyukur atas pelbagai nikmat yang Allah kurniakan. Amalan suka bersedekah adalah satu amalan yang mulia dan terpuji. Bersedekah telah menjadi satu ciri amalan orang mulia terutamanya para nabi dan rasul serta orang soleh sejak zaman berzaman.



Kerana Allah

Jelaslah, bersedekah membawa banyak pahala terutama di bulan Ramadan. Bersedekah juga dapat mendidik hati ke arah ketakwaan kepada Allah SWT atas rezeki yang dilimpahkan-Nya. Dalam hal bersedekah ini umat Islam digalakkan bersedekah sewaktu sihat dan dalam keadaan yang senang.

Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadis di mana seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW, “Sedekah yang bagaimana yang paling besar pahalanya?” Nabi SAW menjawab: Saat kamu bersedekah hendaklah kamu sihat dan dalam keadaan senang dan saat kamu takut melarat tetapi mengharap kaya. Jangan ditunda sehingga roh mu di tenggorok baru kamu berkata untuk si polan sekian dan untuk si polan sekian. (riwayat al-Bukhari)

Justeru, bersedekahlah kerana Allah akan menambah serta melipatgandakan rezeki yang kita miliki apabila bersedekah. Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Tangan yang di atas (memberi sedekah) lebih baik daripada tangan yang di bawah (menerima sedekah). (riwayat al-Bukhari)

Imam Al-Ghazali pernah menyatakan, dahulukan teman mu daripada diri mu sendiri dalam masalah duniawi atau paling tidak hendaklah bersedia memberikan bantuan (sedekah) material kepada teman mu yang memerlukannya. Bantulah dengan sekuat tenaga, teman mu yang sedang memerlukan sebelum ia meminta bantuan.

AMALAN bersedekah ini bukan hanya terbatas kepada wang ringgit malah ia meliputi makanan seperti kuih-muih dan juga hidangan makanan kepada orang ramai yang pahalanya sangat besar di sisi Allah SWT.

Menurut Muhammad bin Abdullah Al-Mashri, Imam Syafie adalah orang yang sangat dermawan. Sementara menurut Amr bin Sawad Al-Sirji, Imam Syafie orang yang gemar menderma daripada apa pun yang dimilikinya. Dia pernah berkata: “Aku pernah mengalami kegagalan, tak memiliki suatu apa pun, sehingga aku harus menjual semua perhiasan milik isteriku dan puteri kesayanganku.”

Muhammad Al-Sijistani mengatakan: “Imam Syafie pernah tidak memiliki suatu apa pun kerana sifat dermawannya.”

Dalam hal ini, Imam Syafie pernah berkata; “Jika kamu tidak boleh bersikap dermawan, maka ingatlah bahawa hari-harimu yang telah berlalu tak akan kembali. Bukankah tanganmu boleh mengepal dan membuka? Apa yang boleh kau harapkan ketika kau sendiri, tatkala bumi mencengkam dirimu dengan kuku besinya? Saat itulah, tentu, engkau berharap untuk dapat kembali ke dunia, pada hal hari-hari itu tak akan pernah kembali.

Pelbagai jenis sedekah boleh dilakukan. Antaranya memberikan senyuman kepada saudara, melakukan amar makruf nahi mungkar, menyelesaikan masalah orang lain, membuang perkara yang menghalang di jalanan, sedekah wang dan harta serta khidmat nasihat yang baik.

Sesungguhnya, bersedekah dan memberi hadiah serta menderma daripada harta dan wang yang lebih adalah sifat yang sangat mulia dalam kalangan umat Islam. Lakukanlah dengan penuh tawaduk dan ikhlas bagi mendapatkan balasan setimpal di akhirat nanti.

Kelebihan bersedekah

Di dunia

Mendapat ganjaran pahala daripada Allah SWT.

Memperoleh balasan baik.

Sentiasa disukai oleh manusia kerana menggembirakan hati penerimanya.

Rezekinya akan bertambah.

Terhindar daripada mendapat bala bencana.

Di akhirat

Mendapat naungan daripada panas terik di padang mahsyar.

Sebagai pelindung daripada panas api neraka.

Utusan Malaysia Rencana Agama 04 November 2014 1:07 PM

Angkara dikhianati bapa

Isteri dan anak-anak terpaksa menanggung beban yang tidak sepatutnya



Doa anak soleh akan menjadi bekalan kepada ibu bapa di akhirat kelak.
- Gambar hiasan

PUAS dipujuk namun Amirul tetap tidak mahu berganjak daripada keputusannya. Dia tahu bukan mudah untuknya mengambil keputusan tersebut. Namun demi kebahagiaan orang lain, dia sanggup melakukannya. Baginya, apalah sangat pengorbanan yang dilakukan demi keluarga yang cukup disayangi.

Sedari kecil, dia melihat bagaimana kesusahan yang terpaksa ditanggung oleh ibu dan adik-adiknya yang masih kecil. Sekalipun ketika itu baru berusia 10 tahun, namun dia cukup faham penderitaan seorang isteri yang ditinggalkan suami tanpa khabar berita.

Ayah Amirul meninggalkan keluarga pada malam itu hanya kerana sedikit pertengkaran. Dari saat itu, maka bermulalah juga episod duka dalam keluarganya. Ibunya seorang suri rumah, pada awalnya hilang arah sebaik ditinggalkan suami. Tidak tahu apa yang harus dilakukan. Sehinggalah pada suatu malam, Amirul menyatakan hasrat untuk berhenti sekolah demi kelangsungan hidup adik-adiknya.

Puas si ibu melarang. Namun dia memberikan alasan, apabila kehidupan agak stabil dia akan meneruskan kembali persekolahannya. Kini enam tahun berlalu. Sepatutnya Amirul berada di tingkatan empat.

Si ibu memujuk agar Amirul kembali ke alam persekolahan. Namun Amirul hanya tersenyum. Bagi Amirul selagi tiga adik-adiknya tidak lepas belajar, selagi itulah kudratnya akan diperah demi kepentingan pendidikan mereka.

Dirinya? Amirul percaya dengan takdir Allah SWT. Untuk apa mementingkan diri andai nasib keluarga terus melarat. Cukuplah dengan apa yang dilakukan oleh ayah. Amirul berazam untuk memastikan ibu dan adik-adiknya tidak lagi dikecewakan.

Bagi Amirul sekalipun bekerja sebagai pembantu kedai, namun dia bangga. Walaupun gaji tidak sebesar mana, adik-adiknya tidak kelaparan. Yang pasti, dia mahu ibunya terus kuat dan tidak patah semangat. Dia tidak sanggup melihat setiap malam, ibunya menangis setelah adik-adiknya masuk tidur.

Dia tahu semua itu. Tapi dia tidak akan sesekali menceritakan keperitan keluarganya. Prinsip Amirul mudah. Anak jantan perlu kuat. Anak jantan perlu menjadi pelindung keluarga. Namun dalam ‘kekuatan’ diri yang diperoleh, hanya satu kelemahan yang sukar untuk ditangkis. Dia benci ayahnya yang menjadi punca dia berhenti sekolah dan ibu serta adik-adiknya hidup susah.

Petikan daripada koleksi Senarai Hadis dari Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

DARIPADA Abu Hurairah Abd ar-Rahman bin Sakhr r.a katanya: Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah tidak melihat tubuh badan dan rupa paras kamu, tetapi dia melihat jantung hati (niat) kamu. (riwayat Muslim)

Huraian:

Memperbaiki hati dan niat diutamakan dan didahulukan daripada amalan anggota zahir, kerana niat itu mengesahkan amalan anggota.

Berbuat sesuatu tanpa niat tiada nilainya di sisi Allah.

Amalan-amalan zahir daripada seseorang biasanya mencerminkan keikhlasan dan ketaatannya kepada perintah Allah.

Apabila seseorang itu berniat untuk melakukan perkara mungkar tetapi tidak menzahirkan apa yang diniatkan maka tiada catatan dosa terhadapnya. Sebaliknya jika seseorang itu berniat melakukan kebaikan, ia sudah tertulis pahala untuknya.

Tip kaunselor

SEORANG ibu atau bapa yang matang akan sentiasa memerhatikan keperluan anak-anak sesuai dengan kemampuan mereka untuk menghadapi kerenah dunia yang pancaroba ini. Tip kaunselor minggu ini berkongsi maklumat mengenai panduan bagaimana ibu atau bapa memahami keperluan anak-anak secara rohani dan jasmani untuk menjadi manusia yang berjaya di dunia dan akhirat nanti apabila dewasa.

1 Anak adalah anugerah Tuhan yang tidak ternilai harganya. Kurniaan ini merupakan hadiah yang kekal selamanya. Bahkan mereka ibarat ‘talian hayat’ yang dapat membantu kedua-dua ibu bapa selagi mereka beramal solih dan taat akan perintah Tuhan.

2 Ibu bapa yang mendidik anak-anak dengan baik, ganjarannya cukup besar. Bahkan dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW menyebut, “Sesiapa yang memiliki tiga anak perempuan,lalu dia bersabar dengan kerenah,kesusahan dan kesenangan mereka, nescaya Allah SWT akan memasukkannya ke dalam syurga dengan kelebihan rahmat-Nya untuk mereka.” Seorang lelaki bertanya, “Juga untuk dua anak perempuan wahai Rasulullah?”Sabda baginda, “Juga untuk dua anak perempuan.” Seorang lelaki berkata, “Atau untuk seorang wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, “Juga untuk seorang.” (riwayat Ahmad dan Al-Hakim)

3 Anak-anak yang dibesarkan dengan belaian dan kemesraan ibu bapa akan menjadi manusia yang menghargai kehidupan dan mensyukuri pemberian Tuhan dengan kerelaan berkongsi dengan insan lain yang lebih memerlukan.

4 Ibu bapa yang bertanggungjawab sekali-kali tidak akan membiarkan anak-anak menghadapi kesusahan dalam kehidupan kerana setiap anak mempunyai hak yang mesti ditunaikan sepertimana yang diperintahkan Tuhan.

5 Ibu bapa yang leka dengan keseronokan dunia sehingga lupa tanggungjawab mendidik dan mengasuh anak-anak akan hanya memahami akibatnya ketika tua. Di saat itulah kemesraan anak-anak terhadap mereka pudar sebagaimana pudarnya layanan yang diberikan kepada anak-anak sebelum itu.

6 Setiap anak yang dilahirkan adalah amanah Allah. Justeru, tanggungjawab mendidik, membesar dan memberikan ilmu agama adalah satu kewajipan. Apatah lagi sebagai seorang ayah, tanggungjawab memberi nafkah tidak akan terputus sehinggalah anak-anak tersebut berkahwin.

7 Dalam institusi perkahwinan dan kekeluargaan, tanggungjawab menunaikan hak anak adalah tanggungjawab bersama iaitu suami dan isteri. Hatta jika berlaku perceraian dalam perkahwinan yang dibina, hubungan di antara bapa dengan anak mahupun ibu dan anak tidak akan terputus. Jangan sesekali tanam rasa benci anak-anak terhadap kita atas kesilapan yang kita lakukan.

BERKORBAN apa saja, harta atau pun nyawa. Itulah kasih mesra sejati dan mulia”. Tatkala penulis sedang mencoret catatan ini terdengar lagu nyanyian Tan Sri P.Ramlee sedang berkumandang di corong sebuah stesen radio. Begitu terusik hati penulis kerana mengenangkan sebuah kisah keluarga yang amat terkesan sekali.

Paparan kisah minggu ini bukanlah cerita baharu dalam masyarakat namun jarang untuk kita memahaminya kerana ia tidak berlaku kepada diri dan keluarga kita sendiri. Cuba bayangkan bagaimana tabahnya jiwa raga seorang isteri yang ditinggalkan suami bersama anak-anak yang sedang membesar dan amat memerlukan bantuan untuk segala keperluan. Demikian juga perasaan anak-anak yang masih kecil amat dahagakan kasih dan belaian seorang ayah yang pengasih dan penyayang.

Namun dek kerana perasaan dan fikiran yang berkecamuk ketika itu, keputusan yang dibuat amat pentingkan dirinya tanpa memikirkan masa depan keluarga yang ditinggalkan. Inilah keadaan keluarga yang bakal melahirkan generasi yang pincang jika tidak diberikan perhatian yang sewajarnya.

Malahan sikap bapa yang pentingkan dirinya sahaja membuatkan anak-anak menanggung kesan yang tidak sepatutnya. Inilah nasib seorang isteri dan ibu yang terpaksa membanting tulang pagi dan petang demi sesuap nasi untuk anak-anak yang tersayang.

Dalam situasi ini bukan sahaja ibu terpaksa memikirkan keadaan keluarga, bahkan anak-anak yang masih kecil tetapi sudah memahami kesusahan yang dilalui ibu turut menderita, menanggung bersama apa yang ditinggalkan ayah yang tidak bertanggungjawab. Sudahlah menghilangkan diri tanpa berita isteri dan anak-anak terpaksa menelan segala keperitan untuk meneruskan kehidupan.

Anak-anak menjadi mangsa keadaan sehingga memaksa mereka melakukan semua tugas orang dewasa demi melihat ibu dan adik-adik yang lain tidak kelaparan seharian walaupun terpaksa mengorbankan cita-citanya sendiri. Inilah nasib yang perlu dipertaruhkan oleh anak dan isteri kerana kebaculan seorang lelaki bernama suami dan bapa.

Kesan daripada apa yang terjadi bukanlah menjadi tanggungan sehari dua. Namun ia akan tertanam sehingga ke akhir hayat isteri dan anak-anak semua. Mereka akan menyimpan perasaan dendam dan sakit yang ditanggung sekian lamanya. Walaupun luka kepayahan itu akan sembuh dengan sendiri namun parutnya sentiasa mengingatkan kesakitan yang mereka alami.

Justeru, seorang ayah atau suami yang mempunyai sekelumit rasa tanggungjawab dan amanah Tuhan sedarilah bahawa keluarga bukanlah mengikut apa yang kita rasa tetapi cubalah bayangkan apakah jawapan kita di hadapan Tuhan apabila menghadapi saat kematian.

Setiap tanggungjawab yang kita tinggalkan akan dituntut oleh anak-anak yang tidak berdosa disebabkan perbuatan khianat kita kepada mereka semua. Kesenangan yang kita nikmati di dunia ini mungkin di atas kegetiran anak-anak menghadapi kehidupan yang mereka hadapi. Malahan semua itu tidak dapat ditebus dengan wang ringgit dan kemewahan yang kita miliki.

Fahamilah wahai suami dan bapa sesungguhnya Tuhan tidak akan pernah lupa untuk memerintahkan malaikat-Nya untuk mencatat apa jua kebaikan dan kejahatan yang dilakukan oleh kita semasa di dunia.

Isteri dan anak-anak yang sabar, tabah dan tawakal kepada Allah dalam mengharungi ujian dan dugaan Tuhan akan menerima balasan yang setimpal. Sebaliknya suami dan ayah yang lupa tanggungjawabnya di dunia ini pasti tidak dapat melepaskan diri daripada balasan Tuhan kepadanya.

Di saat itu mungkin sudah terlambat untuk melakukan sesuatu kepada mereka kerana segala peluang yang diberikan Tuhan sudah tidak berguna lagi. Padah laku dan sikap kita di dunia hanya akan terampun apabila kita diampunkan oleh isteri dan anak-anak yang tidak berdosa.

Utusan Malaysia Rencana 04 November 2014

Kemerdekaan Bani Isra’il

KETIKA berada di Mekah, umat Islam tidak bebas mengamalkan Islam. Kebebasan dan kemerdekaan umat Islam hanya dikecapi setelah berlakunya peristiwa Hijrah. Allah mengingatkan umat Islam agar sentiasa bersyukur dengan nikmat “kemerdekaan” yang bertitik-tolak daripada peristiwa hijrah.




KEMERDEKAAN Bani Isra’il itu besar nikmatnya dan ia seharusnya disyukuri. - Gambar hiasan

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan ingatlah ketika kamu sedikit bilangannya serta tertindas di bumi, kamu takut orang-orang menangkap dan melarikan kamu, maka Allah memberi kamu tempat bermastautin (Madinah setelah Hijrah) dan diperkuatkan-Nya kamu dengan pertolongan-Nya serta dikurniakan-Nya kamu daripada rezeki yang baik-baik, supaya kamu bersyukur. (al-Anfal:26)

Nikmat kemerdekaan ini juga pernah disebut oleh Nabi Musa a.s kepada Bani Isra’il yang sudah kelihatan riak kesombongan dan keingkarannya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan (ingatkanlah mereka wahai Muhammad), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Kenanglah nikmat Allah (yang diberikan) kepada kamu ketika Ia menjadikan dalam kalangan kamu beberapa orang nabi dan Dia menjadikan kamu bebas merdeka (setelah kamu diperhamba oleh Firaun dan orang-orangnya) dan Ia memberikan kepada kamu barang yang tidak pernah diberikan kepada seseorang pun daripada umat-umat (yang ada pada masa itu). (al-Ma’idah:20)

Kemerdekaan Bani Isra’il merujuk kepada kematian Firaun yang sudah sekian lama menindas dan memperhambakan mereka. Ia disebut dalam banyak ayat antaranya yang bermaksud: Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Isra’il dan aku adalah daripada orang-orang yang berserah diri (menurut perintah).” (Allah berfirman): Adakah sekarang (baharu engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dari dahulu telah kufur derhaka dan engkau telah pun menjadi daripada orang-orang yang melakukan kerosakan? (Yunus:90-91)

Tarikh kemerdekaan Bani Isra’il yang diingatkan Nabi Musa itu ialah pada 10 Muharam (Sahih al-Bukhari). Baginda Rasulullah SAW mengarahkan para sahabat agar berpuasa pada 9 dan 10 Muharam bagi memberikan penghormatan kepada Nabi Musa a.s atas tarikh kemerdekaan tersebut.

Puasa hari ke-9 Muharam pula bertujuan membezakan umat Islam dengan orang Yahudi (Sahih Muslim). Daripada Abdullah Ibnu Abbas r.a menyebut ketika Rasulullah SAW tiba di Madinah baginda melihat orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’ (10 Muharam). Rasulullah SAW lalu bertanya: “Apakah (kelebihan) hari ini?” Orang Yahudi menjawab: “Ini adalah hari yang baik, kerana inilah hari Allah menyelamatkan Bani Isra’il daripada musuh mereka, maka Nabi Musa AS berpuasa pada hari tersebut”. Rasulullah SAW lalu bersabda: “Aku (orang Islam) lebih berhak untuk menghargai Musa berbanding mereka (orang Yahudi).” Maka Rasulullah berpuasa pada hari tersebut dan baginda juga menyuruh umat Islam berpuasa pada hari tersebut. (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Setelah merdeka daripada cengkaman Firaun, barulah syariat Bani Isra’il disempurnakan dengan penurunan kitab Taurat. Pendek kata, kemerdekaan ini begitu besar nikmatnya dan ia seharusnya disyukuri. Utusan Malaysia Rencana Agama  04 November 2014