February 26th, 2015

Bekerja sara keluarga tugas mulia

Modal paling berharga untuk mencari kemuliaan di akhirat ialah bekerja mencari rezeki untuk menyara keluarga. Ikuti kupasan mengenainya oleh Ustaz Pahrol Mohd Juoi dalam Islam Itu Indah.

Tanda cinta pada akhirat adalah menjadikan dunia sebagai alat dan jalan. Caranya, menjadikan setiap yang ditempuh sebagai sumber pahala.

Ustaz Pahrol Mohd Juoi dalam Islam Itu Indah yang bersiaran jam 10.15 pagi di IKIMfm, berkata cara paling mudah untuk meraih pahala daripada setiap tenaga dan masa yang dilalui adalah menerusi pekerjaan. Kerja sebagai amanah, tanggungjawab seorang khalifah kepada Pentadbir seluruh alam.

Jadikan modal di dunia sebagai sebesar-besar keuntungan di akhirat menggunakan kerja dilaksanakan dengan hati. Isu curi tulang menular dalam kalangan kakitangan awam menerusi aktiviti makan dan membeli-belah pada waktu bekerja semakin galak diperkatakan kebelakangan ini.

Persoalannya, adakah umat Islam hari ini sudah tidak mementingkan kerja atau memandang remeh dan enteng pekerjaannya? Pada yang endah tak endah terhadap kerja diamanahkan mungkin sudah tiba masa untuk memikirkan mengenai pahala boleh diperoleh menerusi pekerjaan.

Promosi ini akan memberi gambaran tingginya nilai profesion di sisi Islam sehingga melihat pekerjaan mengikut pandangan yang ditetapkan oleh Allah SWT bukannya pandangan sendiri.

Bina kekuatan untuk bekerja

Bagi mengelakkan cuai dan culas dalam melaksanakan tugasan selain memberi persepsi lebih tepat mengenai kerja, Pahrol menggariskan beberapa perkara untuk membina kekuatan serta anjakan paradigma. Kerja adalah ibadah dan sangat berkaitan dengan tujuan hidup, justeru kerja membawa kepada ketaatan kepada Allah SWT.

Jelaslah kerja itu ada nilai pahala dan jika tersilap langkah dalam pelaksanaannya akan bertukar menjadi dosa. Maka wujudlah nilaian syurga dan neraka pada pekerjaan. Jika kerja dikaitkan syurga akan wujud tanggapan kerja itu penting.

Meskipun kerja dilakukan di dunia tetapi impaknya berkekalan di akhirat. Jika syurga dan neraka menjadi ukuran, maka akan termansuh pandangan remeh terhadap sesuatu pekerjaan.

Selain itu, kerja dan profesion yang dijawat adalah satu tanggungjawab khalifah yang berkait tujuan hidup manusia sebagai wakil ditugaskan Allah SWT mengurus tadbir dunia ini dengan agama. Sebagai khalifah, semestinya tugas untuk memberi kebaikan kepada orang dan makhluk lain.

Kerja adalah landasan untuk melunaskan tanggungjawab sebagai khalifah. Memetik sabda Rasulullah SAW dalam menghayati kerja sebagai cara menyumbang kebaikan: "Sebaik-baik manusia ialah orang yang memberi manfaat pada manusia."

Sesungguhnya cara untuk mendapatkan kebaikan adalah dengan memberi kebaikan terlebih dahulu. Kebaikan dan manfaat ini boleh direalisasikan menerusi pekerjaan dilakukan.

Sesungguhnya setiap manusia yang lahir ke dunia telah berjanji dengan Allah SWT di alam roh untuk memikul amanah yang diingatkan berkali-kali menerusi bacaan doa iftitah ketika menunaikan solat. Berjanji untuk amanah menerusi kerja sebagai bukti pelaksanaan amanah itu.

Amanah itu berat kerana berkait dengan iman. Jika berlaku pecah amanah atau khianat dalam tugasan, bukan hanya melanggar etika kerja dan aku janji dengan majikan, malah lebih daripada itu telah melanggar aku janji kepada Allah SWT.

Secara tidak langsung, ia memberi kesan terhadap iman kerana salah satu ciri orang munafik adalah khianat atau curang apabila diberi amanah. Ternyata elemen gaji, surat amaran dan surat tunjuk sebab bukan fokus utama pelaksanaan kerja tetapi elemen amanah itu jauh lebih penting.

Sumber raih cinta Tuhan

Kerja juga penting sebagai sumber memperoleh kecintaan daripada Allah SWT. Hiraki cinta tertinggi yang mesti diraih dan digapai semestinya cinta kepada Allah SWT. Apabila wujud cinta kepada Allah SWT, secara automatik segala-galanya akan menjadi milik kita.

Tetapi sebaliknya, segala-galanya dimiliki tanpa cinta Allah SWT akan hilang. Bagi meraih cinta Allah SWT dengan pekerjaan hendaklah kerja dibuat seelok-eloknya bagi menepati sabda Rasulullah SAW: "Bahawa Allah suka apabila seseorang daripada kamu membuat sesuatu kerja dengan memperelokkan kerjanya." (Riwayat Baihaqi)

Ada tiga tangan yang dicium oleh Rasulullah SAW iaitu tangan pertama adalah tangan Sa'ad bin Mua'adz. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, ketika pulang dari perang Tabuk', Rasulullah SAW bertemu Sa'ad bin Mua'adz Al Anshari lalu berjabat tangan. Rasulullah SAW melihat tangan Sa'ad bin Mua'adz yang kulitnya kehitam-hitaman dan melepuh seperti terpanggang, Kemudian Rasulullah bertanya: Apa yang terjadi dengan tanganmu? Sa'ad menjawab: Wahai Rasulullah, aku menggunakan tanganku untuk mengolah tanah dengan cangkul, untuk menafkah keluargaku dengan halal sehingga tanganku tebal dan kasar. Rasulullah SAW pun mencium tangan Sa'ad bin Mua'adz Al Anshari sebagai penghormatan seraya berkata: Tangan ini tidak akan disentuh api neraka."

Rasulullah SAW mencium tangan Mu'adz bin Jabal r.a yang kasar dan tebal juga disebabkan bekerja untuk menyara keluarga. Tangan itu sangat dicintai oleh Allah SWT dan Rasul-Nya.

Terakhir adalah tangan puteri Baginda, Saidatina Fathimah az-Zahra. Tangannya juga kasar dan keras tetapi Baginda dengan penuh perhatian mencium tangan puterinya kerana tangan itu digunakan untuk bekerja keras menggiling gandum menyiapkan makanan bagi kedua-dua puteranya serta suami.

Dalam meraih cinta Allah SWT melalui kerja, kita boleh mengamalkan beberapa doa antaranya doa Nabi Ibrahim: "Ya Allah aku pinta cintaMu. Aku pinta cinta orang yang mencintai-Mu dan aku pinta cinta kepada sesuatu yang membawa kepada kecintaan-Mu."

Akhir sekali, lakukan kerja untuk mendapatkan keampunan Allah SWT. Terdapat dosa yang akan di ampunkan jika kita minta ampun, ada dosa yang akan di ampunkan oleh Allah SWT apabila bertaubat. Ada dosa yang diampunkan tanpa minta ampun mahupun bertaubat iaitu dosa kecil letih bekerja, waktu petang dosanya akan diampunkan.

Usah biarkan gaji yang kecil membawa bersama pahala yang kecil, biar bergaji kecil asalkan pahala besar di sisi Allah SWT. Usah jadikan diri dungu, terjun ke dalam jurang kebinasaan yang dimasuki oleh orang atasan yang tidak punya rasa tanggungjawab pada dirinya sendiri apatah lagi orang lain. Norhayati Paradi Berita Harian Rencana Agama 26 Feb 2015

Of social business ventures and Islamic principles

The Quran calls for the world’s resources to be used not only to meet individual needs but also moral obligations.

INTEREST in the area of social entrepreneurship has gained momentum in recent years. Many studies have been commissioned in this area, including comparative studies to clarify the concepts of conventional entrepreneurship and social entrepreneurship, and also social entrepreneurship with not-for-profit activities such as corporate social responsibility (CSR) initiatives, charity and voluntary work.

In recognising the vital role of social entrepreneurship in the economy and society at large, experts in the area of business and entrepreneurship have supported the view that social entrepreneurship is the force that will drive this world towards a better future.

We have seen successful conventional entrepreneurs establish business ventures, accumulate wealth through profits and contribute a significant portion of their wealth to charitable causes that benefit society. Undoubtedly, such deeds are noble and highly recognised by society.

Nevertheless, one may question whether such contributions are adequate in providing long-term and sustainable solutions for serious socio-economic problems, especially among the underprivileged.

This includes providing them with adequate education, healthcare, energy and water services.

In addition, there is also the need to address poverty, unemployment, housing, the environment and other problems in society.

Inevitably, a viable long-term solution is essential in solving these socio-economic problems, which has led to the emergence of social entrepreneurship as a possible alternative to conventional entrepreneurship in recent years.

The concept of social entrepreneurship is different from that of conventional entrepreneurship, and its scope is much wider than that of CSR initiatives, charity or voluntary work. The difference between conventional entrepreneurship and social entrepreneurship lies in their fundamental mission.

The fundamental mission of social entrepreneurship is to generate “social value”, whereas conventional entrepreneurship is mainly driven by profit.

Compared to not-for-profit organisations such as charity or voluntary foundations, the mission of social entrepreneurship is much wider because it does not only target immediate and small-scale effects but also sustainable and long-term impact.

Perhaps the best words to encapsulate the role of social entrepreneurship are those of Bill Drayton, CEO and founder of Ashoka, one of the world’s leading social entrepreneurship networks: “Social entrepreneurs are not content just to give fish or teach how to fish; they will not rest until they have revolutionised the fishing industry.”

Essentially, social entrepreneurship comprises business ventures initiated by social entrepreneurs. These are people who establish their businesses so that economic value and societal contributions can be realised at the same time.

They are highly motivated in identifying opportunities to solve the prevailing socio-economic problems that affect society such as education, healthcare, poverty, energy, water and the environment.

These entrepreneurs envisage the underprivileged as the solution instead of just passive beneficiaries or welfare recipients. In doing so, they do not wait for a massive profit before they can contribute to society.

The concept of social entrepreneurship can be aligned to the Islamic values and principles of development. There are verses in the Quran which state that all resources in this world are meant for the benefit of mankind.

Hence, we are enjoined to explore, utilise and mobilise them not only for individual needs but also to fulfil moral and social obligations. In the Islamic context, developing important sectors in the economy such as agriculture, industries, trade and commerce is actively supported.

For example, land should be used and cultivated for the benefit of society rather than leaving it forsaken. Furthermore, manufacturing and services should be developed to cater to the people’s needs.

Islam emphatically denounces poverty because it is detrimental to our ability to perform individual, social and moral obligations. Furthermore, Muslims are reminded to seek Allah’s protection from poverty.

As a form of motivation, those involved in entrepreneurship are accorded a prestigious status of being able to live with the Prophet in the hereafter.

What comes to mind in business ventures is the availability and cost of funding. For that matter, the Islamic-based finance concept offers many interest-free, risk-free and risk-sharing funding instruments that can be utilised by social entrepreneurs.

Such funds are available in the form of zakat (compulsory alms), waqaf (endowment fund), sadaqah (voluntary charity), hibah (gift), qardhu hassan (benevolent-interest free loan) and takaful (mutual guarantee and solidarity), mudaraba (profit sharing) andmusharaka (partnership) contracts.

If these funds can be utilised effectively, we may see many social enterprises exist and contribute to society and the economy.

Given the important role that social entrepreneurs can play in the economy, it is therefore necessary to develop a conducive ecosystem for social entrepreneurship to thrive in Malaysia.

The essential parts of the ecosystem would require proper tools for nurturing social entrepreneurs with the right worldview and also to serve as a platform for catering to funding needs.

Perhaps the existence of many social entrepreneurs in the economy will bring about improvement in the domestic supply-chain activities and eventually, the benefits may be enjoyed by society.

Moving forward, social entrepreneurship may also be considered one of the areas in the already comprehensive and vibrant Islamic finance ecosystem, and could also be one of the components in the financial inclusion initiative.

> Mohamad Azhar Hashim is a Fellow at Ikim’s Centre for Economic And Social Studies. The views expressed here are entirely his own.

Profit not the sole function of business

FOR the last two consecutive months, Malaysians have been enjoying lower fuel costs due to the drop in global oil prices. According to the World Bank, the price of the commodity will remain low in the next two years, hovering around US$53 (RM193) to US$60 (RM218) per barrel.

For average consumers, this is good news as they can save money on petrol. At the same time, they are also expecting prices of most essential goods and services to also go down, so that at least they can increase their disposable income.

By default, in Malaysia, every time there is a hike in oil prices, the price of other goods and services will also go up. By the same token, the adverse principle should apply whenever oil prices go down. Unfortunately, this does not happen in Malaysia.

The business community and traders cite that they cannot lower the prices of their products and services just because of the drop in oil prices. They argue that the price of goods and services are the function of many factors. Besides fuel, it is determined by other variables ranging from raw materials, logistics, electricity tariff, etc. Basically, their argument is valid.

Nevertheless, to raise the price of goods owing to an exclusive excuse of high fuel prices (as most businesses are used to) and reluctantly reduce it when the oil price drops, to a certain extent, may seem very unethical.

Furthermore, if we look at the current world oil production, the practice will warrant suspicion from many quarters that business communities are profiteering out of the ample supply of the world oil commodity.

Profiteering normally refers to one taking advantage of the unusual market situation to make a profit through tactics such as manipulation of prices, abuse of dominant position, etc. In a world where the worldview of capitalism is dominant, taking advantage of others for personal gains is not an issue. For some business owners, profiteering may seem to be an avenue to increase their individual wealth.

Whatever it is, profiteering has never been the Islamic way of doing business and Islam strongly condemns all forms of exploitation and domination that can lead to deprivation of social justice.

In a hadith, Prophet Muhammad is reported to have said, “The honest and trustworthy businessman [on the Day of Resurrection] will be amongst the Prophets, those who are truthful and the martyrs.”

The statement can be interpreted in two ways. First, it is an indication that Islam highly encourages its believers to be involved in trade and business.

According to Agustianto (2011), from an Islamic point of view, business is not just the pursuit of profits as much as possible as taught by the capitalist economy, but it is also oriented to the ta’awun (helping others) attitude as the social implications of business activities.

The social implication intended here will only materialise if the bedrock principle of business operation is based on pure justice and moderation, i.e. profit is not the sole function of business.

In surah al-Humazah verses 1-4, there is a Quranic warning against obsession in generating excessive wealth where Allah says to the effect: “Woe to every slanderer, defamer, who amasses wealth and considers it a provision (against mishap); He thinks that his wealth will make him immortal. Nay! He shall most certainly be hurled into the Crusher (Fire).”

The second point that can be synthesised from the hadith is that the reward in the Hereafter promised by the Prophet only awaits those who abide by rules prescribed by the Quran and the Sunnah. Unscrupulous and dishonest businessmen and those who indulge in sinful deeds such as creating artificial scarcity of goods or speculative trading are not entitled to the merit mentioned in the hadith.

This carrot-and-stick approach also implies the seriousness of Islam when it comes to the issue of justice. Since its inception, Islam has sought to uphold justice (’adl) in all spheres of human life, including economics and trade. As a matter of fact, the Quran’s vision of a well-functioning economy is that the concept of ’adl is to prevail in society.

The above vision can be achieved through the implementation of rules prescribed by Allah with regard to property rights, market regulations and distributional equity.

In Islam, all wealth belongs to Allah and man is only the appointed trustee to use the resources collectively for the good of mankind. This implies that regardless of how rich or wealthy an individual is, he is only a trustee of the wealth he owns.

On this basis also, those who own resources or control the means of production should not consider that they have an exclusive possession or ownership claim over their wealth. As trustees, they should be mindful of the rights of those who are unable to access the resources due to economic circumstances, hardship or physical incapacity.

With regard to the market institution and upholding justice in exchange, Islam has set rules and conditions by which all contracting parties must abide.

Principles including freedom of contracts, the need of the contracting parties to fulfil the contract, the prohibition of malpractices (such as profiteering, exploitation, monopolistic and oligopolistic market structures) ensure that the rights of the parties involved in any transactions are protected by Islam.

Although all resources belong to Allah, He never puts any restraint upon humans from sharing or taking benefits from them. In fact, all things in the universe are the common property of Adam’s progeny.

Using his inborn potentialities, man is encouraged to combine the resources with his efforts and creativity to produce and develop the earth, particularly through engaging in trade and commerce.

Nevertheless, in the quest for development and wealth generation, Islam requires that the business community – be it institutional or individual – operationalise their strategy within the framework prescribed by syariah, which aims at attaining a balance between commercialism and humanitarianism.

Simply put, their motivation should not only rest on pecuniary profits, but also be socially responsible towards communities and other stakeholders.

> Muhammad Hisyam Mohamad is Fellow at Ikim’s Centre for Economics and Social Studies. The views expressed here are entirely his own.The STAR Home News Opinion IKIM Views 24 Feb 2015

Religion of peace

IN recent times, Islam has been portrayed as repressive, inhumane and militant, following actions by such groups as the Islamic State (IS), Al-Qaeda and other politically motivated organisations that spuriously claim affiliation to Islam.

On the contrary, Islam is in fact a peaceful, considerate and moderate religion that tolerates different religious beliefs. It does not impose its beliefs and values through force and violence, but illuminates its teachings and covenants through deeds and respect to humanity irrespective of colour, creed and beliefs.

Islam is a religion of peace that promotes co-existence of people of different faiths without prejudice.

Thus, the directive of the Kota Baru Municipal Council (MPBK) to all retail businesses to close for two hours during Friday prayers is not proper within the context of a plural society.

In the spirit of co-existence and respect to others, the ruling should not be imposed as to infringe on the rights of non-Muslims. The fact that MPKB licensed non-Muslim premises to sell alcohol is an acknowledgement of their rights and beliefs and that they are exempted from Islamic regulatory prohibitions.

If at all the Kelantan Government wanted to establish Kelantan as “Serambi Mekah” (historically Kelantan is known as the Porch of Mecca because of its role in promoting Islam in Malaysia) that manifests the concept of an Islamic City, MPBK should ban the sale of alcohol, which is not only an acknowledged social ill but also a health hazard.

An Islamic City is not only about prayers but encompass the whole gamut of physical cleanliness, rational cerebral manifestations and peaceful and harmonious co-existence among its people, especially when they are of different faiths.

In fact Malaysia is a fine example of harmonious religious co-existence that allows the freedom of worship and foster understanding between the different faiths without sacrificing its Islamic bastion. The government has gone to great lengths in creating a conducive and peaceful atmosphere in allowing the celebrations of other religious beliefs and has never infringed on their rights by curbing their economic, social and cultural activities to conform to Islamic standards.

Thus, MPBK should allow these non-Muslims businesses to operate during the hours designated for Friday prayers. It is not disrespectful to do so, unless the retail outlets mars or distract the worshippers from performing their obligatory duty.

It is, therefore, not in the interest of inter-faith relations and harmonious co-existence for MPBK to implement such a ruling. Mohamed Ghouse Nasuruddin, Universiti Sains Malaysia, Penang. The NST Home News Opinion You Write 25 Feb 2015

Berhias diharuskan

DEFINISI berhias untuk kelihatan cantik atau tampan sememangnya kabur. Lelaki atau perempuan mempunyai pandangan yang berbeza apabila bercakap topik berkaitan kecantikan.

Ada yang melihat cantik apabila memiliki sepasang kaki yang panjang dengan betis bak bunting padi, tubuh ramping dengan pinggang bak kerengga atau rambut panjang ikal mengurai, ditambah pula dengan warna menarik.

Islam tidak menolaknya tapi perlu dilakukan dalam kadar yang sederhana

Zamzana Mohd Arifin (kanan) memberi penerangan kepada pelanggan tentang pakej rawatan di Suri Permai Spa.

Mungkin juga ada yang melihat kecantikan itu sekiranya memiliki warna kulit yang putih mulus, berhidung mancung, mata bundar dan badan sasa.

Apa yang pasti, definisi kecantikan itu kini semakin bercelaru dengan adanya rangsangan atau usaha baharu untuk kelihatan cantik seperti melakukan pembedahan plastik, memakan produk kecantikan dan berfesyen untuk tampak lebih menonjol.

Begitu pun, kecelaruan tersebut tidak pernah menjadi halangan kepada setiap manusia untuk terus berhias bagi kelihatan cantik.

Islam sendiri tidak pernah menghalang lelaki atau wanita Muslim berhias untuk kelihatan cantik dan tampan. Ini sejajar dengan Islam sendiri yang menyeru kepada kecantikan dan keindahan.

“Rasulullah SAW sendiri sering menjaga penampilan diri agar sentiasa kemas dan rapi. Ia seiring dengan ajaran Islam yang jelas tidak mahu umatnya nampak selekeh.

“Tetapi usaha berhias untuk kelihatan cantik tersebut perlu selari dengan garis panduan agama Islam,” demikian tegas pakar psikologi Islam dari Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof. Madya Dr. Fariza Md. Sham, dalam satu pertemuan di pejabatnya, baru-baru ini.

Tambah Pensyarah di Fakulti Pengajian Islam UKM, tidak menafikan bahawa soal tabarruj (berhias diri) itu lebih banyak menyentuh kaum wanita berbanding lelaki.

Namun tegasnya, Islam turut menyediakan garis panduan kepada kaum lelaki yang gemar berhias untuk kelihatan tampan dan kemas.

“Seperti kaum wanita, orang lelaki perlu juga menjaga kebersihan dan kesihatan anggota tubuh badan mereka.

“Tetapi pada masa sama, soal aurat mereka tidak seharusnya dibiarkan untuk tatapan kaum wanita yang bukan muhrim atau mahram,” jelasnya.




KEKOTORAN...kita tidak tahu sejauh manakah kekotoran ada dalam badan selagi tidak menjalani rawatan kesihatan.

Bagi wanita Muslim kata Dr. Fariza, usaha berhias itu selalunya dikaitkan dengan tiga bentuk tabarruj iaitu pertama; barang kemas, mutiara atau permata. Kedua; pakaian (baju, tudung, beg tangan atau kasut) dan ketiga; kosmetik (bedah, minyak wangi dan gincu).

Namun, berdasarkan trend semasa, satu lagi bentuk tabarruj adalah anggota atau tubuh badan wanita yang membabitkan aspek rambut, kulit, kuku atau bahagian dalaman wanita (aurat).

“Ini kerana bentuk kejadian fizikal lelaki dan wanita adalah berbeza. Allah SWT jadikan fizikal wanita dalam keadaan mempunyai ciri-ciri kecantikan dan keindahan semula jadi.

“Perhiasan inilah yang perlu dijaga daripada segi kesihatan dan juga tidak harus diperlihatkan kepada orang lain kerana ia boleh menimbulkan fitnah dan tarikan nafsu golongan lelaki,” katanya.

Bentuk tabarruj

Sejajar dengan itu, daripada segi hukum, wanita diharuskan untuk memakai tiga bentuk tabarruj tersebut dan pada masa sama, mereka perlu memastikan tabarruj keempat itu sering berada dalam keadaan kesihatan yang terbaik.

“Dengan itu, dihalalkan untuk wanita menggunakan bahan-bahan tertentu untuk kegunaannya, seperti sutera, emas, pewangi (khusus untuk wanita yang mempunyai bau badan yang agak kurang enak).

“Dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menghalalkan sutera dan emas bagi wanita dalam kalangan umatku.” Malah daripada hadis riwayat al-Bukhari, Rasulullah bersabda kepada seorang lelaki yang ingin mengahwini wanita yang bermaksud: Berilah wanita itu walaupun sebentuk cincin daripada besi.

Kedua-dua hadis ini membuktikan bahawa, wanita harus memakai barang perhiasan.

Persoalannya setakat mana ia diharuskan kerana ia boleh jadi haram sebagaimana dinyatakan di dalam surah An Nur: 31 yang bermaksud: Katakanlah kepada wanita-wanita beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang biasa nampak daripadanya.

Jelas Dr. Fariza yang dimaksudkan dengan ungkapan kecuali yang biasa nampak adalah membabitkan tapak tangan dan wajah. Anggota dalaman atau aurat tidak boleh diperlihatkan kepada bukan muhrim atau mahram.

“Bagaimanapun, tuntutan tersebut tidak bermakna anggota badan yang aurat itu tidak perlu dijaga kebersihan dan kesihatannya kerana pengabaian sedemikian dibimbangi akan menjejaskan amalan ibadat dan hubungan suami isteri dalam rumah tangga,” terangnya.

Bina keyakinan diri

DI samping kaum wanita, golongan lelaki kini turut bersikap terbuka dalam soal-soal berhias bukan hanya untuk kelihatan kemas dan tampan tetapi juga bagi kesihatan anggota badan.

Antara faktor yang membawa kepada keterbukaan itu adalah peranan media massa yang banyak mempromosikan aspek kebaikan berhias tersebut, selain kewujudan spa menawarkan perkhidmatan bersesuaian untuk kaum lelaki.

Ini diakui sendiri oleh pemilik Sado Men Spa, Hisham Abdul Talib dan Mohd. Shahrizal Razali yang ditemui di kedainya di Pandan Indah, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Sado Men Spa hanya menawarkan rawatan kesihatan dan kecantikan untuk kaum lelaki. Antara perkhidmatan yang ditawarkan adalah rawatan wajah (facial), bekam, mandi sauna, melangsingkan badan (slimming) dan urutan badan. Kesemua perkhidmatan ini ditawarkan pada harga yang berpatutan.

“Ramai pelanggan yang datang atas sebab untuk menjaga kesihatan kerana mereka mahu memastikan urusan kerja dan ibadat mereka tidak terganggu.

“Lebih penting lagi, mereka mahu ada keyakinan diri untuk berdepan orang ramai,” kata Hisham yang merangkap Pengurus Pentadbiran Sado Men Spa.

Ambil berat

Begitu pun, kata Mohd. Shahrizal, spa khas untuk lelaki, khususnya yang beragama Islam amat kurang sekali dan yang ada adalah spa bercampuran antara lelaki dan wanita.

Keadaan itu menjadi bertambah kritikal apabila ada spa lelaki yang turut menawarkan perkhidmatan yang bertentangan dengan syariah Islam.

“Ramai lelaki mengambil berat soal kesihatan muka, rambut, badan dan lain-lain tetapi tidak ada tempat kerana spa lelaki amat sukar dicari.

“Semua ini berkait rapat dengan soal aurat. Saya pasti lelaki juga sama seperti wanita, tidak akan rasa selesa untuk melalui proses rawatan di spa yang berstatus uniseks,” katanya.

Menyentuh soal berhias, kedua-dua pemilik spa lelaki tersebut mengakui bahawa antara rawatan yang paling digemari adalah rawatan wajah, bekam dan urutan badan.

Ini kerana, kedua-dua rawatan tersebut mampu menghilangkan tekanan dan memberikan keyakinan untuk berdepan dengan orang ramai.

“Rawatan wajah untuk lelaki memang sukar dan kalau pergi ke spa wanita, jarang sangat mereka menerima kerana takut fitnah dan ditangkap oleh pihak berkuasa agama,” kata mereka.

Cari ruang manjakan diri

KESEDARAN wanita untuk berhias bagi kelihatan cantik dan sihat hari ini, bukan lagi satu topik terpinggir. Malah, perbincangan tentang topik itu sering kali telah dilakukan secara lebih terbuka.

Ini membuktikan sikap keterbukaan golongan ini dalam memperkatakan tentangnya, malahan bersedia mempertahankan hak mereka untuk berhias jika ada yang berhasrat untuk menidakkan hak itu.

Perkembangan itu juga turut dicetuskan oleh kewujudan sebegitu banyak pusat rawatan kecantikan dan kesihatan yang hanya dikhaskan untuk kaum wanita.

Walaupun mungkin ada yang menganggap kewujudan pusat rawatan itu akan mendorong wanita menunjuk-nunjuk kecantikan kepada khalayak umum, namun pendirian berbeza dipegang oleh Pengarah Suri Permai Spa, Zamzana Mohd. Arifin.

Beliau menyifatkan kewujudan spa sedemikian memberikan peluang kepada wanita, khususnya beragama Islam untuk menjaga kecantikan dan kesihatan anggota badan mereka.

“Agama telah memberi panduan bahawa bagi wanita Islam, cantik itu untuk mahramnya iaitu suami, anak-anak atau ahli keluarga yang boleh lihat auratnya.

“Daripada situ, saya nampak sebenar-sebenarnya, pegangan kita untuk cantik dan sihat itu sangat kuat motivasinya untuk keluarga.

“Jadi, kenapa wanita Islam hendak rasa malas atau takut-takut untuk berhias,” katanya ketika ditemui di kedainya di Platinum Walk, Setapak, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Selaras dengan pendirian itu, Zamzana berkata, spa sedemikian memberi keselesaan kepada wanita Islam yang ingin mendapatkan rawatan untuk kekal cantik dan sihat anggota badan.

Jaminan keselesaan

Pusat rawatan milik Zamzana itu menyediakan perkhidmatan untuk menyelesaikan keinginan wanita Islam itu dalam suasana yang benar-benar tertutup untuk bukan muhrim dan bukan Islam.

Merawat wajah.. kulit muka perlu dijaga demi membina keyakinan diri di khalayak umum.

“Saya selesaikan masalah itu dan galakan mereka berhias bagi kelak cantik untuk keluarga yang disayangi dan semasa mereka melalui proses itu, aurat mereka terpelihara. Tidak timbul soal akan bertembung dengan pelanggan lelaki,” katanya.

Pengalaman berpuluh tahun dalam bidang rawatan kecantikan itu telah mendedahkan beliau bahawa sebenarnya ramai wanita Islam yang ingin berhias untuk kelihatan cantik dan sihat demi keluarga mereka.

Ramai wanita Islam yang boleh menjaga penampilan luaran mereka tetapi sebaliknya bagi bahagian anggota badan yang melibatkan auratnya, khususnya daripada kalangan mereka yang bergelar isteri.

Ini kerana, tambah Zamzana, kegagalan sedemikian telah menjejaskan kestabilan aspek rohani masing-masing sama ada untuk suami, anak-anak atau Allah SWT.

“Pengalaman saya menunjukkan wanita sangat suka kecantikan tetapi mereka sendiri yang mengikat dirinya dengan aktiviti harian di rumah atau tempat kerja masing-masing.

“Mereka sepatutnya mencari masa untuk diri sendiri atau memanjakan diri mereka kerana jika mereka sihat dan cantik, ia lebih mudah untuk uruskan rumah tangga atau tempat kerja,” katanya.

Sebab itulah bagi Zamzama, bukan hanya aspek rawatan yang diberikan keutamaan tetapi apa yang lebih bagus, pelanggannya dapat mencari kerehatan sepanjang membuat rawatan.

-