March 31st, 2015

Istiqamah menegakkan kebenaran suatu tuntutan

Istiqamah dalam melakukan sesuatu amalan perlu disertai dengan niat, memilih perkara utama dan memperbanyakkan doa. Ikuti kupasan lanjut mengenainya yang disampaikan oleh Ustaz Muhammad Abdullah al-Amin dalam Pesona D'Zahra, IKIMfm.

Rancangan Pesona D'Zahra bersama Ustaz Muhamad Abdullah al-Amin pada minggu lalu membincangkan tajuk 'Istiqamah dalam amalan'.




Sifat istiqamah membawa maksud 'tetap' atau 'berpendirian teguh atas kebenaran'. Secara umumnya, ia bererti berpegang kepada akidah Islam dan melaksanakan syariat dengan teguh, tidak berubah atau berpaling tadah walau apa juga keadaan.

Sifat yang mulia ini menjadi tuntutan Islam seperti diperintahkan Allah dan Rasul dalam Surah Fusilat Ayat 6 yang bermaksud: "Katakanlah (Wahai Muhammad), sesungguhnya Aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepada Aku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang satu, maka hendaklah kamu teguh di atas jalan yang betul lurus (yang membawa kepada mencapai keredaanya."

Istiqamah adalah daya kekuatan yang diperlukan sepanjang hayat manusia dalam melaksanakan tuntutan Islam, mulai daripada amalan hati, amalan lisan dan anggota tubuh badan.

Segala amalan yang dapat dirumuskan dalam pengertian ibadah sama ada fardu ain atau fardu kifayah memerlukan istiqamah.

Istiqamah perbuatan dan amalan meliputi tekun bekerja melakukan apa sahaja yang baik yang diredai Allah SWT. Ini meliputi sikap dedikasi, rajin, tidak mudah putus asa, sentiasa menegakkan kebenaran dalam perbuatan seharian.

Perjuangan dalam hidup manusia amat luas dan berbeza-beza. Perjuangan yang suci diredai Allah tidak terlepas daripada cabaran terutama perjuangan menegakkan Islam sama ada dalam diri, dalam keluarga dan dalam masyarakat.

Cabaran itu hanya akan dapat di atasi oleh semangat jihad yang tinggi, beristiqamah, bersabar dan tidak berputus asa. Firman Allah di dalam Surah Yusuf, ayat 87 bermaksud: "Dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir."

Keimanan yang teguh

Istiqamah bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan oleh seseorang. Tidak ramai yang mampu untuk melaksanakan amalan secara istiqamah dalam kehidupan seharian. Ia memerlukan keimanan dan ketakwaan kepada Allah yang teguh.

Apabila kita diberikan kekuatan melakukan sesuatu kebaikan keimanan dan ketakwaan, ia akan memberikan kita kekuatan serta motivasi untuk melaksanakannya secara konsisten.

Walaupun ada kalanya amalan itu kelihatan nampak kecil, tetapi kebaikan yang dilaksanakan secara istiqamah itu akan memberikan impak tabiat yang baik kepada pelakunya secara berterusan.

Menurut Ustaz Muhamad, mereka yang membuat amalan secara istiqamah akan diberikan ganjaran pahala walaupun pada satu-satu ketika mereka tidak mampu melaksanakannya lagi.

Daripada Aisyah, Nabi SAW bersabda: "Wahai manusia lakukanlah amalan mengikut keupayaan kamu. Sesungguhnya Allah tidak jemu sehinggalah kamu jemu. Amalan yang paling Allah sukai ialah amalan yang berterusan walaupun sedikit." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebagai insan yang lemah, kita memerlukan syarat dalam melaksanakan amalan kebaikan agar ia dapat sentiasa memandu kita ke jalan yang benar. Ustaz Muhamad berkata ini kerana dalam beristiqamah akan ada cabaran yang akan mengganggu kita, justeru Allah SWT juga memberikan panduan dalam memohon doa untuk beristiqamah untuk memotivasikan diri.

Terdapat tiga syarat dalam istiqamah:

* Yang pertama adalah niat. Niat adalah memasukkan dalam hati untuk beristiqamah. Teguhkan dan ajarkan hati untuk berniat melakukan perkara baik setiap hari. Ini kerana setiap amalan itu bermula dengan niat dan kita akan diberi ganjaran bersandarkan niat kita.

Selain meniatkan hati untuk membuat amalan baik, sematkanlah niat untuk beristiqamah juga. Didik hati dan fikiran untuk berniat membuat kebaikan dalam kehidupan serta memberi manfaat kepada diri dan orang lain terutamanya pasangan dan keluarga.

* Syarat kedua adalah mengurangkan pilihan dalam membuat amalan. Lumrah manusia, sekiranya berhadapan dengan banyak pilihan tugasan, ia akan membuat pilihan yang paling ringan atau mudah sahaja. Maka utamakanlah perkara yang utama dalam membuat amalan.

Elak memilih benda yang ringan sahaja, tetapi pilihlah yang paling utama. Tidak ada manusia yang terlalu sibuk untuk sesuatu, ia adalah satu pilihan seseorang dalam memberi keutamaan terhadap apa yang dilakukannya. Oleh itu tentukanlah keutamaan dalam hidup kita dan ini akan menghasilkan istiqamah dalam amalan.

* Syarat ketiga adalah memperbanyakkan doa. Doa itu senjata bagi orang beriman. Ia adalah permohonan atau pengucapan seorang hamba dilakukan secara langsung dengan Allah SWT dan setiap rintihan yang dimohon didengar oleh Allah SWT.

Allah SWT tidak suka kepada hamba yang tidak pernah memanjatkan doa. Ini jelas berdasarkan firman-Nya bermaksud: "Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang yang menyombong diri daripada menyembah-Ku akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina." (Surah al-Mu'min Ayat 60).

Justeru dalam usaha beristiqamah melakukan ibadah dan kebaikan, mintalah bantuan daripada Allah agar diberi kekuatan dan kesabaran.

Terdapat beberapa perkara yang boleh membantu kita untuk memudahkan amalan yang istiqamah. Perkara yang pertama adalah memiliki sahabat baik.

Sahabat yang baik adalah yang mengajak kepada kebaikan. Ibn Asakir menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Jauhilah kawan yang buruk (akhlak dan perangainya), kamu akan dikenali sepertinya."

Sabda Baginda lagi: "Seseorang itu berada atas cara hidup kawannya, maka perhatikanlah tiap seorang daripada kamu, siapakah yang didampinginya." (Riwayat Tirmizi dan Abu Daud).

Ciri-ciri teman terbaik

Teman paling baik juga ialah apabila kita melihat wajahnya, kita akan teringat kepada Allah, mendengar kata-katanya menambahkan ilmu agama, melihat gerak-gerinya kita akan mengingati mati. Bak kata pepatah Arab, "bersahabat dengan penjual minyak wangi, kita akan menerima percikan wangiannya, manakala bersahabat dengan tukang besi, percikan apinya akan mencarikkan baju kita."

Faktor kedua adalah suasana yang baik. Ini penting kerana suasana sekeliling akan membentuk dan mempengaruhi kita. Bentuk suasana bahagia di dalam rumah tangga kita.

Perkara ketiga yang dapat membantu usaha beristiqamah adalah ilmu. Ilmu adalah instrumen sokongan dalam kita membezakan apa yang baik dan yang buruk. Hanya dengan ilmu sahajalah kita akan dapat membuat pilihan baik.

Amat penting untuk kita sentiasa mencari ilmu dan belajar ilmu agama. Apabila mengetahui sebab, hikmah dan ganjaran setiap perintah Allah SWT, ia akan memudahkan kita melakukan kebaikan, beribadah dan menjauhi amalan atau perbuatan yang buruk.

Kita juga perlu sentiasa berwaspada dengan cabaran dalam usaha beristiqamah. Pertamanya adalah bisikan syaitan. Ia adalah suara bisikan syaitan di dalam hati manusia agar malas membuat amalan, menghilangkan ikhlas dalam hati dan membuatkan rasa payah dalam beramal.

Cabaran yang kedua adalah memandu nafsu. Jika bisikan syaitan bersifat merancang, sifat nafsu pula adalah 'merengek-rengek'.

Yang terakhir adalah kelemahan diri kita. Bagi menghadapi cabaran ini, kita perlu sentiasa berusaha memperbaiki diri untuk bermuhasabah dari semasa ke semasa. Berdoalah agar sentiasa diberikan hidayah untuk menilai diri dan memohon kekuatan dalam melaksanakan ketaatan.

Perbanyakkan zikir dalam mengingati Allah seperti membaca "La haulawala quwwataillah billahil aliyyil adzim" agar diberi dua perkara iaitu kekuatan untuk berbuat baik dan diberi kekuatan untuk istiqamah dalam amalan.

Rosak Ilmu Manusia Binasa

Akal adalah pemberian Allah yang paling besar kepada manusia. Dengan akal manusia ditakrifkan, dan dengan sebab akal manusia diberi tugas dan tanggungjawab. Akal itu adalah maruah seseorang, justeru ia tidak boleh dipersendakan. Maka Islam meletakkan akal pada kedudukan yang tinggi. Ia wajib dipelihara dari perkara-perkara yang merosakkan, dan dipupuk agar berupaya mencapai potensinya semaksima mungkin iaitu ilmu. Ilmu adalah syarat kebaikan dan keadilan, oleh itu ia adalah semulia-mulia perkara.

Dengan sebab kemuliaan ilmu itulah maka ahli-ahlinya, iaitu para ulama, dimuliakan. Mereka dimuliakan semata-mata kerana mereka memiliki sesuatu yang membolehkan kebaikan dan keadilan berlaku pada diri mereka. Mereka dipercayai oleh orang ramai kerana ilmu yang dimiliki itu membolehkan mereka menguasai diri, sehingga terzahir kebaikan dan keadilan. Mereka tidak seperti orang kebanyakan yang dikuasai hawa nafsu, sedangkan hawa nafsu itu adalah musuh kepada kebaikan dan keadilan. Pendek kata, alim ulama berbeza dari orang kebanyakan kerana ketinggian akhlak mereka, dan kerana itulah mereka digelar pewaris nabi, yakni yang mewarisi tugas-tugas kenabian.

Maka, apakah petandanya apabila kerosakan dan kezaliman berleluasa? Ia adalah petanda hawa nafsu bermaharajalela. Ia menunjukkan bahawa manusia sudah hilang kemampuan untuk menguasai diri. Ia menunjukkan bahawa ilmunya telah rosak, kerana ilmu sepatutnya membawa kebaikan dan keadilan kepada diri yang memilikinya, bukan sebaliknya. Ilmu yang rosak itu pada hakikatnya bukanlah ilmu, akan tetapi terlihat seakan-akan ilmu sahaja, dan orang yang memiliki ilmu itu pada hakikatnya bukanlah ulama walaupun dia kelihatan pada zahirnya beradat dengan adat resam para ulama. Mereka bukanlah pewaris nabi, dan oleh itu tidak mampu menjalankan tugas-tugas kenabian.

Jika demikian hal keadaannya, maka bagaimanakah manusia dapat diselamatkan? Siapakah pula yang akan memimpin mereka ke arah keselamatan?

Jawapannya tetap sama: iaitu ilmu dan ulama. Ilmu adalah sifat dan ulama adalah yang memiliki sifat itu. Oleh itu, keutamaannya adalah mengenali dahulu apakah itu ilmu, nescaya dikenali ahli dan pemiliknya. Demikianlah pendekatan Imam Ghazali, iaitu menghidupkan ilmu-ilmu agama (Ihya’ Ulum al-Din), kerana beliau percaya ilmu-ilmu agama yang sebenar telah mati pada zamannya. Dengan sebab itulah maka agama juga telah mati, kerana hidupnya agama itu dengan ilmu. Agama yang diamalkan tanpa ilmu dan kefahaman yang benar bukanlah agama di sisi ahli hakikat. Ia hanyalah seperti tubuh yang tidak bernyawa.

Imam Ghazali memulakan Ihya’nya dengan kritikan yang tajam terhadap kaum ilmuwan. Mereka yang dimaksudkan itu bukanlah ulama akhirat, bahkan merekalah yang menjauhkan manusia dari akhirat. Apa yang mereka katakan ilmu dan ajarkan kepada manusia itu sama ada berupa hukum-hakam yang difatwakan, ilmu perdebatan, ataupun bahasa berhias. Kesemua ilmu ini dituntut bagi memperolehi matlamat-matlamat keduniaan semata-mata. Ilmu hukum atau perundangan dituntut bagi tujuan mendapat tempat dalam pemerintahan negara, ilmu perdebatan pula dipelajari bagi berlawan hujah dan memenangi hati  manusia, manakala ilmu bahasa pula dikuasai oleh para penceramah dan pemidato bagi menarik perhatian pendengar.  Apa yang mereka tidak miliki atau endahkan adalah ilmu akhirat, iaitu ilmu yang mendatangkan takut kepada Allah dan harap kepadaNya. Takut dan harap itulah petanda hidup, dan oleh kerana mereka tidak memilikinya maka mereka dikira seperti sudah mati pada hakikatnya.

Menghidupkan ilmu agama bermaksud menghidupkan hati manusia dengan ilmu-ilmu berkenaan, seumpama meniupkan ruh kepada jasad. Ia bermaksud mengembalikan semula kesedaran terhadap matlamat sebenar kewujudan dan nasib akhir setiap diri. Jika demikianlah perihal kaum muslimin pada zaman itu betapakah hal keadaan mereka pada hari ini? Tidakkah lebih besar lagi kini keperluan mereka kepada usaha-usaha sedemikian memandangkan kuatnya kini mereka dilanda wabak pensekularan?

Yang disekularkan itu adalah akal, dan akal yang sekular hanya membataskan luasan pemikirannya kepada kehidupan dunia dan hakikat duniawi. Dari akal yang sekularlah terhasilnya ilmu-ilmu semasa, dan siapakah yang dapat menafikan betapa meluas dan mendalamnya pemikiran sekular itu telah mempengaruhi pemikiran kaum muslimin hari ini? Justeru, kerumitan yang kita tanggung pada hari ini pastilah lebih besar dari yang ditanggung oleh Imam Ghazali kerana yang kita hadapi bukan hanya ulama pencinta dunia tetapi juga ilmuwan sekular anti agama dan kaum modenis yang mahu meminda agama. Md. Asham B. Ahmad. Berita IKIM 24 Mac 2015

Who Are The Real Ulama?

The term 'ulama' (plural for alim) is an Islamic term, which literally means 'the men of knowledge’. The literal meaning itself is already too obvious, so there is no need to ask who they are unless the person asking does not know what knowledge is. If that is the case, what he should be asking then is: what is knowledge? A person who does not know what knowledge is will not be able to tell the difference between a scholar and a pretender. He might be deceived by the external appearance of someone who claims to be a scholar, while knowledge in reality is the attribute of the soul.    

According to the Qur'an and the Prophetic Tradition, the ulama are the heirs of the Prophet, and they are the truly fearful of God among His servants. Being the heirs of the Prophets, they inherit the teachings of the Prophets, preserve those teachings, and convey them to the rest of mankind. In every generation they are the ones who protect the prophetic knowledge, from alteration, corruption and false interpretations. Without them, true Islam would have been non-existent.

Knowing their true contribution to the religion of Islam, it would be a gross injustice to undermine, let alone to deny altogether the place and the role of the ulama in the Muslim community. By ‘injustice’ we mean a state of being where things are not placed in their proper places. The Qur'anic term for injustice is 'darkness' (zulm), because in the dark one cannot see things, and if one were asked to put a thing in its proper place while he is in the dark, he would not be able to do it. Injustice is a state of the soul, caused by the ignorance of the right and proper place of things. But there is something that is worse than ignorance; it is a state called ‘confusion’, which is caused by an error in knowledge.

Ignorance, by which we mean the absence of knowledge, is relatively easier to remedy and that is by imparting knowledge. A confused person, however, is more difficult to deal with, because he is not simply ignorant. He does know some truths, yet what he thinks he knows is in reality a mixture of truth and falsehood, and it is a condition that he either does not realize, or, worse, refuses to admit. A person who is in this state of mind, is prone to making all sorts of erroneous judgements. Just Imagine when the society in general is eiher ignorant or confused, how would it be possible for them to recognize the true ulama from the false ones, and not to be deceived by the impostor?

Yes, there are, indeed, false ulama, just as there are false prophets. The false ulama, are by definition not the men of knowledge, so they are not real ulama. So, when people who are actually not ulama are being placed in the position of ulama, a great injustice has been done, and it means something must have really gone wrong with the society so that have allowed it to happen. It means the society has become ignorant or confused of the right and proper place resulting in wrong people being appointed to lead them in intellectual matters.

The false ulama would not be able to lead the society to the right path because they themselves do not belong to the path. Instead they prefer the path of worldliness, where power, wealth and dominion are the ultimate aim. How could such a person be trusted and relied upon? Trusting and following their advice would only perpetuate more injustice and corruption. This is the predicament of the Muslim society today, and they will remain in that condition as long as they do not realize and admit its true cause. The longer they take to wake up and realize their true problem the bigger the damage they would have to sustain and the deeper the problem would become.

The emergence of the false ulama is indicative of a profound intellectual crisis, so the remedy should also be intellectual by nature. But it would not be easy because the great majority of the Muslims today including the learned among them have not truly recognized the cause of the problem and its devastating effects. If they do not think that all this while they have been misguided by the false ulama, they would not bother to remove them. If they do, they would have responded enthusiastically to the call to reeducating themselves, because that is the only way ignorance and confusion could be eliminated and with that the false ulama.

The true ulama will not simply appear from nowhere and begin to demand the return of their rightful place. That is not how it would happen. They will only take their place and play their role when the society begin to recognize and acknowledge them. It means the society must faciliate their emergence of true ulama, and that would be possible only when true knowledge becomes widesread and ignorance and confusion are no longer rampant.  That is the natural order of affair. Guidance does not simply come to those who are not worthy of it. The true ulama are the bearers of divine guidance, which is what we mean by true knowledge, also known as wisdom and light. Their presence means the presence of Divine mercy on mankind, and their absence means the absence of it. Unless we prove that we deserve them they would not be there for us. Md. Asham B. Ahmad. The STAR Home News Opinion IKIM Views 31 Mar 2015

Sunnatullah dalam kepimpinan

SUNNATULLAH atau hukum ALLAH yang berlaku dalam kehidupan dunia mengambil bentuk yang beraneka ragam. Sunnatullah dalam kaitan dengan sekumpulan manusia atau suatu kaum dan umat seperti ALLAH SWT membinasakan suatu kaum sebelum dikirimkan terlebih dahulu seorang Nabi atau Rasul-Nya yang bertugas memberikan teguran dan peringatan kepada kaum tersebut.

Atau contoh lainnya ialah ALLAH Taala tidak akan membiarkan adanya suatu kaum yang berlaku sewenang-wenangnya terhadap kaum lainnya melainkan ALLAH akan hadirkan sekelompok manusia lainnya yang bertugas menjadi penyeimbang atas kelompok yang berlaku zalim tersebut. Hal ini dikenali dalam istilah Islam sebagai Sunnatu at-Tadaawul (Sunnatullah dalam hal konflik antara umat).

Firman ALLAH SWT yang bermaksud: “Jika kamu (pada Perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itu pun pada Perang Badar) mendapat luka yang sama. Dan masa (kejayaan dan kehancuran itu) Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat teladan) dan supaya ALLAH membezakan orang-orang yang beriman (dengan orang-orang kafir) dan supaya sebahagian kamu dijadikan-Nya (gugur syahid). Dan ALLAH tidak menyukai orang-orang yang zalim.” (Ali-Imran : 140).

Untuk memahami dan menghayati Sunnatu at-Tadaawul, maka melalui ayat ini ALLAH mengaitkan dengan peristiwa Perang Uhud yang dialami kaum Muslimin. Manakala Perang Uhud merupakan perang kedua selepas Perang Badar.

Dalam Perang Badar, para sahabat meraih kemenangan padahal mereka hanya berjumlah 313 orang melawan kaum kafir musyrik Quraisy yang berjumlah 1,000 orang. Dalam Perang Uhud kaum Muslimin pada peringkat awal perang meraih kemenangan. Namun pasukan pemanah meninggalkan pos pertahanan di Bukit Uhud, maka situasinya terbalik, ALLAH SWT akhirnya mengizinkan kemenangan berada di pihak kaum kuffar musyrik Quraisy, sedangkan Nabi SAW dan para sahabat harus menderita kekalahan.

Mengapa ALLAH SWT perlu membiarkan kaum Muslimin menderita kekalahan? Mengapa sebaliknya kaum kuffar musyrik Quraisy mengalami kemenangan? ALLAH SWT sendiri menjelaskannya:

Pertama, kerana ALLAH ingin menggilirkan kemenangan dan kekalahan di antara manusia. Itulah tabiat dunia. Di dunia yang fana ini tidak ada perkara yang bersifat kekal dan abadi. Tidak ada pihak yang terus-menerus menang atau terus-menerus kalah. Semua akan mengalami giliran yang silih berganti.

Tanpa kecuali, orang-orang beriman pun mengalami keadaan yang silih berganti di dunia. Bukan kerana beriman lalu seseorang atau sekelompok itu harus menang terus. Tanpa pernah mengalami kekalahan bagaimana seseorang atau sekelompok akan menghargai dan mensyukuri kemenangan?

Kedua, kerana ALLAH hendak memisahkan dan membezakan orang beriman dengan orang kafir. Dengan mengalami kemenangan dan kekalahan, maka akan terlihat siapa orang yang pandai bersyukur ketika menang dan siapa yang pandai bersabar ketika mengalami kekalahan. Sebaliknya akan terlihat pula siapa yang lupa diri ketika menang dan siapa yang berputus asa ketika kalah.

Ketiga, kerana melalui pengalaman silih bergantinya kemenangan dan kekalahan, ALLAH SWT memberi peluang orang-orang beriman untuk meraih bentuk kematian yang paling mulia iaitu mati syahid. ALLAH Taala berkehendak mencabut nyawa orang beriman sebagai para syuhada yang ketika berpisah roh daripada jasadnya, maka roh mulia tersebut akan langsung dijemput burung-burung syurga. Masya-ALLAH.

Berdasarkan hal di atas, maka perjalanan sejarah umat Islam boleh dilihat sebagai panjang yang diwarnai silih berganti pengalaman kemenangan dan kekalahan. Sudah tentu pada masa di mana orang-orang beriman memimpin masyarakat, maka berbagai program dan aktiviti sewajarnya lebih berasa bersyukur akan nikmat kemenangan yang sedang diraihnya. Sebaliknya ketika kaum kuffar yang memimpin umat manusia, maka sudah sewajarnya orang-orang beriman mengisi perjalanan hidupnya dengan dominasi sikap sabar atas kekalahan yang sedang dideritainya.

Walaupun kini umat Islam sedang mengalami kekalahan dan kaum kuffar mengalami kejayaan, kita wajib optimis dan tidak boleh berputus asa kerana Nabi SAW mengisyaratkan dalam hadisnya, bahawa sesudah babak kekalahan umat Islam, akan datang babak kejayaan iaitu tegak kepimpinan orang-orang beriman. Ibrahim Abdullah Sinar Harian Pendapat 31 Mac 2015