April 3rd, 2015

Khutbah Jumaat ~ “Kepentingan Masa Dalam Kehidupan Manusia”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 03 April 2015:JAIS

“Kepentingan Masa Dalam Kehidupan Manusia”

Setiap manusia pasti menemui dan melalui masa atau waktu dalam kehidupannya seharian. Maka beruntunglah mereka yang menggunakan masa untuk perkara-perkara kebaikan dan rugilah mereka yang menggunakannya untuk perkara-perkara yang tidak berfaedah dan sia-sia.

Pepatah arab ada mengatakan: “ Bahawa masa itu umpama mata pedang, jika kita tidak memotongnya nescaya ia akan memotong kita”.

Allah S.W.T adalah pencipta masa dan telah menetapkannya sebanyak 24 jam atau 1440 minit dalam sehari semalam tidak lebih dan tidak kurang. Terpulanglah kepada kita untuk mengurus dan menggunakanya bagi mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Allah S.W.T. melalui firman-Nya dalam surah alMu’minun ayat 115 :“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmah pada ciptaan itu?.Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami”

Pengurusan masa seharian dalam kehidupan kita amat penting dan perlu disusun secara teratur agar masa dapat diurus dan dimanfaatkan dengan bijak dan berkesan.

Masa adalah amanah dari Allah S.W.T, setiap amanah merupakan tangungjawab yang akan dipersoalkan oleh Allah S.W.T. di akhirat kelak.

Hadis daripada Muaz Bin Jabal RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:“Tidak berganjak kaki setiap hamba pada hari kiamat (dipadang mahsyar) sehingga ditanya tentang empat perkara: Tentang umurnya kemana dihabiskan. Tentang masa mudanya kemana digunakannya. Tentang harta dari mana diperolehinya dan kemana dibelanjakannya. Tentang ilmunya apa yang diperbuat dengannya”. (Riwayat at-Tirmizi).

Mengurus masa dalam kehidupan kita seharian, marilah kita mengamalkan tiga cara sebagai panduan kita :

1. Jangan bertangguh dalam melaksanakan hak, amanah dan tanggungjawab dan jangan bertangguh dalam melaksanakan tugasan yang diamanahkan.

2. Jangan bertangguh dalam melaksanakan amal ibadah, juga jangan bertangguh dalam melaksanakan hukum syarak.

3. Jangan bertangguh dalam menyebarkan islam dan jangan bertangguh dalam soal memperjuang dan mempertahankan islam.

Masa yang berlalu akan meninggalkan dua golongan.

Golongan yang pertama ialah golongan yang berjaya, kerana mengambil kepentingan masa dalam hidupnya, manakala

Golongan kedua ialah golongan yang sentiasa dalam kerugian, kerana membiarkan masa berlalu tanpa digunakan untuk amalan soleh dan ketaatan terhadap Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah al-Asr ( surah masa). “Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orangorang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar”.

Surah ini juga menjelaskan empat golongan manusia yang beruntung:

1. Orang yang memiliki iman yang dapat membimbing dirinya kearah kebaikan dan mencegah dari melakukan kemungkaran.

2. Orang yang melakukan perbuatan yang baik dan bermenfaat pada diri, keluarga dan manusia keseluruhannya.

3. Orang yang menyeru atau mengajak orang lain supaya hidup dalam lunas-lunas kebenaran yang berasaskan syariat Allah S.W.T..

4. Orang yang bersabar dalam menyampaikan syariat Allah dan bersabar dalam menghadapi kesulitan-kesulitan hidup serta ujian Allah S.W.T.

Kesimpulan,  marilah kita gunakan peluang masa dan nikmat kehidupan yang dikurniakan oleh Allah SWT untuk kita mencipta kecemerlangan hidup di dunia lebih-lebih lagi kehidupan di akhirat. Begitu juga masa hendaklah diurus dengan sebaik baiknya seperti pesanan tang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad SAW

Hadis daripada Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara; Masa hidup sebelum mati; Masa sihat sebelum sakit; Masa lapang sebelum sibuk; Masa muda sebelum tua; Masa kaya sebelum miskin. (Riwayat Imam Muslim dan at-Tirmizi).

Oleh itu kita perlu ingat dan sedar bahawa;

1. Masa hidup adalah masa untuk mentaati Allah SWT dan melakukan perkara-pekara yang bermanfaat untuk bekalan selepas mati.

2. Masa sihat adalah masa yang mudah bagi melakukan ibadah kepada Allah SWT dan segala perkara kebaikan.

3. Masa lapang adalah masa yang boleh digunakan untuk mempertingkatkan diri sama ada untuk ibadah, kerjaya dan menambahkan ilmu.

4. Masa muda adalah masa yang berpotensi, mempunyai tenaga yang kuat dan sanggup menghadapi cabaran untuk membina kecemerlangan.

5. Masa kaya adalah peluang yang cukup untuk melakukan ibadah atau kebaikan yang memerlukan kebendaan seperti ibadah haji, zakat, wakaf, derma dan sedekah.


“Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): "Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”. (as-Sajadah: 12).

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ Iman nan rapuh

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 3 April 2015M/ 13 Jamadilakhir 1436H JAWI

"Iman nan rapuh"

Apabila Iblis dikeluarkan daripada syurga disebabkan kederhakaannya, lantas dia meminta kepada Allah SWT agar dapat hidup lebih lama dengan tujuan untuk menyesatkan manusia. Permintaan tersebut diterima Allah.

Bertitik tolak disinilah bermulanya episod cabaran Iblis bagi manusia sebagaimana yang tercatat dalam Surah Al-A’raf ayat 14-17 :Bermaksud : Iblis menjawab: "Beri tangguhlah saya sampai waktu mereka dibangkitkan." Allah berfirman: "Sesungguhnya kamu termasuk mereka yang diberi tangguh." Iblis menjawab: "Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus, kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).”

Demi iman dan taqwa kepada Allah SWT, jangan sesekali kita mengalah dengan cabaran ini. Perkukuhkan iman dengan petunjuk dan hidayah Allah SWT yang terkandung di dalam al-Quran, kerana ia benteng hati kita.

Allah SWT memberi petunjuk ini melalui Surah Az-Zukhruf, ayat 36-37 sebagaimana yang dibacakan pada permulaan khutbah tadi yang bermaksud : “Sesiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya. Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.

Cabaran kedua terbesar kepada umat Islam ialah serangan pemikiran yang menguasai segenap kehidupan. Barat telah melaungkan sekularisme yang memenjarakan agama di dalam rumah-rumah ibadah serta menafikan agama sebagai jalan memajukan serta meninggikan sesebuah tamadun.

Laungan kapitalisme atau penindasan melampau tersebar dalam ekonomi.

Liberalisme atau keterbukaan melampau dalam urusan dunia telah meminggirkan syariat dan petunjuk Ilahi.

Pluralisme pula menyamakan kedudukan semua agama sedangkan Islam itu di atas dan tiada yang dapat mengatasinya.

Manakala slogan-slogan sosialisme menipu orang bawahan dengan menyatakan pentadbiran adalah hak mereka sedangkan Islam mengiktiraf seseorang khalifah atau pemimpin dalam urusan mentadbir.

Manakala, hedonisme atau budaya hiburan melampau telah memamah akhlak anak-anak muda dan merapuhkan hati mereka.

Ini merupakan sebahagian daripada ratusan senjata kaum musyrikin yang telah berjaya membunuh keimanan kaum muslimin sehingga menjadikan mereka lemah dan rebah dalam menelusuri arus komodenan ini.

Tiga perkara yang mesti kita lakukan sebaik mungkin dalam mengembalikan cahaya Islam di dalam hati yang kian rapuh ini:

Pertama: Bentengi diri dengan ilmu pengetahuan. Ketahui dan imanilah bahawa sistem Islam merupakan satu-satunya jalan hidup yang diredhai di sisi Allah SWT. Allah SWT telah menghiasi Islam dengan keindahan-keindahan unggul yang bersifat Rabbaniah (ketuhanan), syumuliyah (lengkap), alamiah (merentas sempadan bangsa, masa dan tempat) serta thabat wa murunah (tetap pada dasar dan anjal pada cabangnya / tidak jumud).

Kedua: Bentengi diri dengan akidah. Yakinlah bahawa Islam adalah agama yang benar dan kekal. Islam adalah satu-satunya agama yang mampu berdepan dengan berbagai arus perubahan kehidupan. Islam adalah ubat yang menyembuhkan segala penyakit dan kecederaan yang dihidapi oleh manusia di setiap tempat dan zaman.

Ketiga: Bekerjasama dengan para daie dan ulama. Ya, tidak wajar kita mengasingkan diri daripada masyarakat tanpa memperdulikan permasalahan umat Islam. Bahkan kita berperanan besar dalam menyebarkan risalah Islam.

Rasulullah SAW melalui hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abi Sa’id RA : Bermaksud : “Umat Islam akan mengikuti suatu kelompok sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggakan apabila mereka masuk ke dalam lubang biawak pun umat Islam tetap mengikutinya.” Para sahabat bertanya : adakah mereka itu yahudi dan nasrani?” Balas baginda SAW : “Siapa lagi kalau bukan mereka”

Kesimpulan dan pengajaran yang dapat kita petik daripada khutbah pada hari ini ialah :

Pertama : Umat islam sedang menghadapi cabaran-cabaran yang besar pihak daripada pihak musuh.

Kedua : Bentengi hati dengan ilmu pengetahuan, aqidah dan keimanan yang mantap, serta melaksanakan kerja dakwah secara berterusan.

Ketiga : Sentiasalah berdoa kepada Allah SWT agar ditetapkan hati di atas jalan agama serta sentiasa taat kepadaNya

Firman Allah SWT di dalam surah Al-A’raf ayat 153 : Bermaksud : “Orang-orang yang mengerjakan kejahatan, kemudian bertaubat sesudah itu dan beriman; sesungguhnya Tuhan kamu sesudah taubat yang disertai dengan iman itu adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Wallahualam.

Fahami konsep menuntut ilmu wahyu

DUNIA Islam kini dilanda oleh pelbagai krisis yang boleh menghancurkan umat dan negara akibat sikap dan tindakan yang dilakukan oleh mereka sendiri. Kurang kesedaran terhadap konsep dan peranan kehidupan di dunia ini salah satu faktor utama yang menyebabkan umat Islam di persimpangan kehancuran. Sebagai umat Islam sepatutnya mereka menjadi lebih cemerlang kerana kehidupan mereka berlandaskan kepada wahyu Ilahi dan panduan daripada Nabi Muhammad SAW.

Realiti yang wujud kini ialah umat Islam semakin hari kian jauh menyimpang dari panduan Ilahi dan Rasul. Sikap ujub (merasai diri terlalu hebat dalam pelbagai bidang seperti ilmu, kuasa dan kedudukan) menjadi satu penyakit yang melanda pemikiran dan sanubari. Perasaan rendah diri dan tawaduk (merendah diri) yang menjadi ciri-ciri hamba Allah semakin luntur. Perkara ini jelas ditonjolkan apabila mereka berlumba-lumba untuk mendapat kedudukan, kuasa dan sebagainya tanpa menghiraukan dosa dan pahala serta kesan yang boleh menghancurkan kewibawaan dan kehebatan agama Islam.



GOLONGAN ekstremis seperti militan IS bertindak radikal sehingga menghancurkan keindahan dan keistimewaan ajaran Islam. GAMBAR HIASAN

Sikap dan tingkah laku begini wujud dalam semua lapisan masyarakat sama ada yang memiliki ilmu pengetahuan berkaitan dengan duniawi atau ukhrawi. Ilmu yang dimiliki sepatutnya mampu membentuk individu Islam menjadi amanah, jujur dan tekun menunaikan tugasnya sebagai seorang pendidik, pentadbir, pemimpin dan ulama. Individu yang dianugerahkan oleh Allah dengan ilmu pengetahuan sepatutnya menyedari bahwa keistimewaan yang dimiliki itu bukan untuk bermegah, mencari kemasyhuran dan memiliki kekayaan secara haram dan tipu daya.

Ilmu pengetahuan yang dimiliki sepatutnya dijadikan sebagai panduan untuk membentuk keperibadian yang mulia mengikut ajaran Allah dan Rasul. Bukan digunakan untuk mencemuh dan menghina orang yang tidak memiliki ilmu. Sikap ujub begini kian ketara kerana konsep menuntut dan memiliki ilmu pengetahuan sudah menjadi kabur akibat perebutan kuasa, pangkat dan kedudukan sehingga terlupa bahawa ilmu yang dimiliki itu perlu dijadikan asas bagi pembentukan masyarakat Islam yang ideal dan dihormati oleh masyarakat bukan Islam.

Keadaan menjadi semakin parah apabila ilmu wahyu disampaikan kepada masyarakat dalam bentuk cemuhan dan kutukan. Perkara begini berlaku adalah disebabkan konsep menuntut ilmu sudah jauh tersasar daripada matlamat atau tujuan menuntut ilmu mengikut ajaran Islam. Ilmu wahyu disalahgunakan akibat terlalu ghairah untuk memiliki kuasa dan kedudukan. Ilmu wahyu sepatutnya dijadikan sebagai penawar kepada masyarakat Islam yang terumbang-ambing menghadapi kehausan kerohanian sehingga hilang identiti sebagai umat Islam yang sejati.

Ekoran kurang kesedaran berhubung konsep menuntut ilmu wahyu dalam Islam maka umat Islam bertelingkah sesama sendiri sehingga ke tahap memberi peluang kepada orang bukan Islam mencampuri hal ehwal keperibadian umat Islam serta mencemuh agama Islam.

Apabila umat Islam lemah dan golongan ilmuan wahyu bertarung sesama sendiri untuk menunjukkan kehebatan berdebat mengenai ilmu agama maka ketika ini jelas menunjukkan bahawa umat Islam berada dalam ambang kehancuran. Rasulullah SAW mengutuk individu Islam yang menuntut ilmu wahyu dengan tujuan bertarung dengan ahli ilmu yang lain.

Pelbagai peringatan dijelaskan oleh Allah dan Rasulullah SAW kepada umat Islam berkaitan dengan sifat dan sikap memiliki ilmu pengetahuan.

Sikap bermegah diri dan takbur bukan amalan umat Islam yang memiliki ilmu wahyu. Amaran keras daripada Rasulullah SAW seperti ulama yang terlalu mengharapkan kemasyhuran dengan ilmu pengetahuan agamanya, ahli syahid yang berjuang untuk digelar sebagai wira dalam sejarah, serta penderma yang gemar dipuji adalah golongan yang tidak akan masuk syurga.

Sebagai individu yang memiliki ilmu wahyu amaran daripada Rasulullah SAW ini sepatutnya dijadikan panduan dalam berurusan dengan masyarakat dan negara.

Apabila ilmu wahyu dijadikan sebagai alat untuk kepentingan diri dan kumpulan maka pelbagai fenomena akan wujud dalam masyarakat Islam. Antaranya individu-individu yang tidak memiliki ilmu wahyu secara mendalam akan mentafsirkan ayat-ayat al-Quran mengikut fahaman akal tanpa merujuk kepada disiplin pentafsiran al-Quran dan konteks ajaran Islam sebenarnya. Hasilnya wujud golongan liberal dan ekstremis dalam masyarakat Islam.

Golongan liberal menghancurkan keaslian ajaran Islam manakala golongan ekstremis bertindak radikal dan menghancurkan keindahan dan keistimewaan ajaran Islam. Oleh itu Rasulullah SAW memperingati umat Islam dengan sabdanya yang bermaksud; “Apabila kamu melihat orang-orang yang menggunakan hukum-hukum yang tidak nyata, maka anggaplah mereka itu orang-orang yang diperingati oleh Allah, supaya jangan jadi pengikut mereka.” Sabda baginda lagi yang bermaksud; “Ambillah hukum-hukum dari al-Quran yang sesuai yang tidak ada keraguan. Sekiranya terjadi pertelingkahan tentang al-Quran dan isinya maka bangunlah kamu dan tinggalkan sidang/perbincangan tersebut.”

Umat Islam menjadi semakin keliru apabila berlaku pertikaian dalam isi kandungan al-Quran. Ayat-ayat al-Quran digunakan sewenang-wenangnya demi kepentingan politik atau agenda tertentu. Bagi individu Islam yang mendalami dan menghayati ajaran Islam tidak akan menjadikan ayat-ayat al-Quran sebagai agenda politik.

Al-Quran dijadikan sebagai panduan berpolitik bukan cara untuk mendapat kuasa dan kedudukan. Apabila ayat-ayat al-Quran dijadikan alat atau untuk kepentingan diri maka hukum-hakam yang jelas dan mudah difahami akan dikaburkan dengan pelbagai tafsiran.

Ulama begini sering mengubah hukum-hakam al-Quran berdasarkan kepada kepentingan diri dan kumpulan. Hasilnya, ramai masyarakat Islam yang berminat terhadap agama Islam menjadi semakin keliru dan salah faham terhadap ajaran Islam.

Bagi mengatasi salah faham terhadap tafsir al-Quran dan konteks ajaran Islam maka masyarakat Islam sepatutnya memahami latar belakang pendakwah atau penceramah agama supaya intisari pengajaran Islam tidak tersasar dari konteks ajaran Islam sebenarnya. Khalifah Umar al-Khattab amat prihatin dalam hal ehwal penyebaran pengajaran al-Quran dan Islam. Beliau sering menghantar perisik memantau setiap guru al-Quran yang dihantar untuk mengajar al-Quran dan agama. Apabila beliau mendapati guru agama tersebut mengajar al-Quran bertentangan dengan konteks ajaran al-Quran maka guru tersebut akan dipenjara dan disebat.

Dalam konteks masa kini, masyarakat Islam sendiri perlu menggunakan akal yang rasional dalam mempelajari ilmu agama. Kemasyhuran dan kehebatan seseorang individu bukan kayu ukur keilmuan dan kepakaran bidang ilmu wahyu yang dimiliki oleh seseorang individu. Intisari pengajaran ilmu Islam yang disampaikan kepada masyarakat serta tingkah laku yang bertepatan dengan akhlak dan etika menuntut ilmu serta cara penyebaran ilmu wahyu sepatutnya dijadikan kayu ukur dan penilaian.

Oleh itu ingatlah dan patuhilah panduan Rasulullah SAW dalam menuntut dan menghayati ilmu wahyu semoga amalan dan corak hidup bertepatan dengan konteks ajaran Islam.

PPPM(PT): Sediakan budaya muhasabah

Pelan Pemba­ngun­an Pendidikan Malaysia 2015–2025 (Pendidikan Tinggi) atau ringkas­nya PPPM(PT) bakal dilancarkan oleh Perdana Menteri pada 7 April ini.

PPPM(PT) yang terhasil daripada semakan semula terhadap Pelan Strategik Pengajian Tinggi Negara (PSPTN) dirancang dan diusahakan sebagai lanjutan sekali gus pelengkap kepada Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia 2013–2025 (Pendidikan Prasekolah hingga Lepas Menengah) atau PPPM.

PPPM(PT) mengandungi 10 lonjakan: empat lonjakan pertama bersifat hasilan pemegang taruh (stake holders) manakala enam lonjakan berikutnya pula bersifat pemboleh untuk meningkatkan hasil.

Sebagai suatu pelan negara untuk tempoh 10 tahun yang akan datang, PPPM(PT) dari segi perancangan dan juga pelaksanaan bukan sahaja perlu sistematik tetapi juga sistemik.

Justeru, lonjakan-lonjakan yang disasarkan itu mesti saling melengkapi dan kuat-memperkuat bukan semata-mata antara satu lonjakan dengan lonjakan-lonjakan yang lain tetapi juga antara sesama unsur dalam lonjakan yang sama.

Selain keperluan untuk bersifat sistemik, pelan tersebut juga perlu mempunyai paksi yang kukuh dan kekal.

Falsafah Pendidikan Negara sememangnya patut dijadikan paksi tersebut.

Namun, selain falsafah tersebut, lonjakan pertama iaitu: graduan holistik, keusahawanan dan seimbang - juga patut dijadikan paksi bagi sembilan lonjakan lain pelan tersebut.

Kesepaduan menyeluruh dan keseimbangan yang merupakan semangat utama Falsafah Pendidikan Negara kelihatan terus ditekankan dalam PPPM(PT), termasuk yang berkaitan dengan lonjakan pertama.

Jelas dalam lonjakan pertama itu, Aspirasi Pelajar yang me­rangkumi enam sifat (atau atribut) utama abad ke-21 memperlihatkan kesinambungan antara PPPM dan PPPM(PT).

Dalam paparan berhubung dengan enam sifat tersebut, tiga sifat berkaitan ilmu (iaitu kemahiran bahasa, berfikir dan pengetahuan) diimbangi pula dengan tiga sifat berkaitan akhlak (iaitu etika dan rohani; kemahiran kepimpinan; dan identiti kebangsaan).

Sebagai satu strategi ke arah pencapaian lonjakan pertama itu, penekanan kelihatan diberikan kepada kurikulum yang bukan sahaja berpusatkan pelajar tetapi juga berdasarkan hasil.

Namun, penekanan sedemikian bukan sahaja jelas tidak selari de­ngan semangat kesepaduan dan keseimbangan yang ditekankan dalam Falsafah Pendidikan Negara tetapi juga turut terjerat dalam ali­ran dan cara berfikir yang dualistik serta dikotomik.

Untuk mengelak daripada aliran dan cara berfikir yang sedemikian, pelan tersebut perlu merangkum kurikulum yang turut mementingkan para pengajar dan proses.

Bahkan, Islam sendiri menekankan kedua-dua sisi tersebut sekali gus: pengajar dan pelajar; juga hasil dan proses.

Hanya ramuan bersepadu yang adil beradab antara kedua-duanya sahaja yang dapat menjamin kejayaan tulen.

Juga penting untuk dijelaskan, khasnya dalam perincian pelan tersebut, bukan sahaja setiap satu sifat pelajar yang ditekankan itu tetapi juga jalinan hubungan timbal-balik dinamik antara keenam-enam sifat pelajar itu.

Walau bagaimanapun, sifat-sifat demikian bukan sahaja perlu ada pada para pelajar tetapi, lebih pen­ting lagi, juga perlu wujud pada diri para pengajar mereka.

Bahkan, para pengajar semesti­nya menjadi contoh-ikutan terbaik perihal sifat-sifat tersebut, sebagaimana yang kelihatan terangkum pada prinsip teras berkaitan lonjakan pertama yang menyatakan “pendekatan terbaik pembelajaran adalah melakukannya - mengajar melalui teladan.”

Perincian terhadap semua yang dinyatakan di atas turut akan menjadi ujian untuk mengukur sejauh mana para perancang dan pelaksana pelan tersebut benar-benar mempunyai jati diri sambil bersifat berdaya cipta.

Sebagai contoh, sekiranya dalam menerangkan hakikat, sifat dan bentuk berfikir pun, masih ramai yang tertakluk-terikat dengan taksonomi Bloom atau yang seumpa­manya, selain mengabaikan usaha menelaah dan mengolah kembali khazanah hikmah dalam tamadun Islam sendiri, maka semua itu ha­nya menzahirkan jiwa hamba yang kerdil dan bersifat pak turut.

Dalam Falsafah Ilmu Islam, daya fikir dengan segala bentuk dan wajahnya sebenarnya hanya satu daya kebolehan akal.

Selain daya fikir, akal turut merangkum daya-daya kebolehan yang lain.

Satu daripada daya-daya itu adalah kemampuan muhasabah yang bersifat refleksif yakni: kemampuan menilik dan mengenal diri sendiri sehinggakan insan dapat secara serentak menjadi “yang menge­tahui” dan “yang diketahui”.

Sekiranya diakui bahawa pendidikan merupakan saluran dan proses utama untuk mengasuh, memupuk dan meningkatkan mutu akal dan ilmu insan, maka pendidik­an yang sama juga perlu menggarap dengan wajar dimensi muhasabah.

Garapan sedemikian pasti akan melibatkan tuntutan agar kaedah dan kemahiran pengajaran dan pembelajaran turut bersifat refleksif, khasnya pada peringkat pengajian tinggi, dan melibatkan bukan sahaja para pengajar tetapi juga para pelajar.

Namun begitu, tanpa merangkum mata-mata pelajaran yang lebih bersifat refleksif pada kadar yang munasabah, garapan yang dimaksudkan di atas tidak akan dapat dilaksanakan dengan berkesan.

Mata-mata pelajaran tersebut pula selalunya bersifat falsafah (pemikiran) dan sejarah sekali gus dan sering kali pula bersifat merentas disiplin (interdisciplinary) dan me­lampaui disiplin (meta-discipline).

Mata-mata pelajaran seperti itulah yang semestinya mendasari pendidikan “seni liberal” yang, menurut pelan tersebut, akan di­tingkatkan dalam kurikulum sebagai inisiatif utama berkaitan lonjakan pertama tersebut.

Tanpa semua ini dilaksanakan dengan baik, sistem pengasuhan dan pendidikan kita bukan sahaja tidak dapat menyediakan persekitaran yang dapat menyuburkan budaya muhasabah tetapi yang lebih buruk lagi, menafikan serta memusuhi budaya tersebut.

- Dr. Mohd. Zaidi Ismail Utusan Malaysia Rencana Agama Pandangan IKIM 03 April 2015 12:15 AM

Solat awal waktu elak 'jambatan'

Solat adalah amalan paling utama dan yang pertama ditanya semasa di mahkamah Allah kelak. Jika lulus dalam perhitungan di situ, insya-Allah kita akan termasuk dalam golongan al-yamin (kanan) dan mendapat nikmat menjadi ahli syurga.

Beruntunglah bagi mereka yang istiqamah menunaikan solat kerana solat itu membezakan antara orang mukmin dan kafir. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: Perbezaan antara hamba (yang beriman dan kafir) ialah meninggalkan solat. (Riwayat Muslim)

Sebagai sesi muhasabah marilah kita melihat kualiti pengibadatan kita kepada Allah SWT. Alhamdulillah bagi orang yang solat tetapi adakah kita solat di awal waktu atau sering melewatkan solat akibat kesibukan bekerja atau dilalaikan dengan urusan dunia?

Secara ringkasnya dalam Mazhab Syafie, waktu solat terbahagi kepada empat iaitu;

Pertama; Waktu Terbaik, iaitu awal waktu.

Kedua; Waktu Ikhtiyar, iaitu hingga sepertiga waktu.

Ketiga; Waktu Jawaz (harus), iaitu hingga sebelum tamatnya waktu (sebelum masuk waktu solat yang lain kecuali subuh di mana waktu tamatnya ialah sebelum terbit matahari).

Keempat; Waktu Hurmah (waktu haram), iaitu menangguh solat hingga ke saat terlalu hujung waktu di mana waktu yang masih tinggal tidak cukup untuk menyempurnakan keseluruhan rakaat solat. Solat jika sempat ditunaikan di dalam waktu sekurang-kurangnya satu rakaat maka ia dikira tunai secara keseluruhannya (sekalipun rakaat selebihnya dilakukan setelah habis waktu). Jika tidak sempat satu rakaat maka keseluruhannya dikira qada.

Solat pada awal waktu amat digalakkan supaya kita memperolehi fadilat selain mengelak daripada kelalaian sehingga terbabas dan berlalunya waktu solat. Dalam hal ini Rasulullah SAW pernah ditanyakan: “Apakah perbuatan-perbuatan yang lebih utama?” Baginda bersabda: “Sembahyang pada awal waktunya”. (Riwayat Abu Daud)

Bagi orang lelaki, afdal untuk mereka solat berjemaah di masjid atau surau yang mana pahalanya memang diketahui berlipat kali ganda berbanding solat bersendirian. Walaupun harus melambatkan solat fardu tetapi adalah haram melambat-lambatkannya sehingga ke suatu waktu yang tidak cukup masa untuk memenuhi semua rukun yang fardu dalam sembahyang.

Andainya memulai pekerjaan sembahyang pada ketika itu, maka tidak harus baginya melakukan yang sunat-sunat, bahkan wajib terus kepada perkara-perkara wajib sahaja dan berniat sembahyang ada’an (tunai), kiranya baki waktu yang tinggal hanya cukup satu rakaat sahaja.

Melewatkan solat juga melibatkan seseorang itu melakukan perkara yang makruh atau sebahagian ulama mengatakan perkara yang haram, iaitu meninggalkan solat berjemaah.

Begitu juga dengan persoalan ajal atau maut. Kita tidak tahu bila saatnya kita akan dijemput menghadap Allah. Yang paling dibimbangi, maut menjemput sebelum sempat solat kerana tidak menunaikannya pada awal waktu.

Tidak dinafikan dalam kesibukan kadangkala ada antara kita yang lalai atau sengaja menggabungkan solat Asar dengan Maghrib (solat di akhir waktu Zuhur dan diikuti solat Maghrib sebaik sahaja masuk waktunya). Renungkan hadis Rasulullah SAW di bawah yang menghalang perbuatan tersebut.

Saad bin Abi Waqas bertanya kepada Nabi SAW mengenai orang yang melalaikan sembahyangnya maka jawab baginda: “Iaitu mengakhirkan waktu sembahyangnya dari waktu asalnya hingga sampai waktu sembahyang lain. Mereka telah mensia-siakan dan melewatkan waktu sembahyangnya, maka mereka diancam dengan neraka wail”.

Ibn Abbas dan Said bin Al-Musaiyib turut mentafsirkan hadis di atas “Iaitu orang yang melengah-lengahkan sembahyang mereka sehingga sampai kepada waktu mereka neraka jahanam tempat kembalinya”.

Dalam hadis lain Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang mengumpulkan dua sembahyang tanpa ada halangan, maka sesungguhnya dia telah memasuki pintu besar dari pintu dosa-dosa besar”. (Riwayat Al-Hakim) - Mohd Radzi Mohd Zin Utusan Malaysia Rencana Agama 03 April 2015 12:15 AM

Tajdid pendidikan lahir golongan berilmu tangkis krisis masyarakat

Pihak berkuasa negara kini berdepan cabaran getir dalam menangani gerakan militan dan ekstremis IS (Negara Islam), kesan daripada pergolakan politik di Asia Barat. Isu gerakan militan Islam bukan membabitkan hal yang bersifat doktrin semata, juga ancaman fizikal yang boleh menggugat keharmonian serta keamanan negara.

Agenda menentang hegemoni barat dengan mengangkat tema jihad telah menarik minat warga tempatan turut sama mengangkat senjata menyokong perjuangan gerakan ekstremis ini. Amat menyedihkan apabila sebahagian mereka adalah golongan remaja dan pelajar yang sepatutnya menjadi aset masa depan negara.

Gerakan menyusup secara halus

Sejumlah tangkapan telah dibuat oleh Polis Diraja Malaysia (PDRM), pelbagai program penjelasan juga dilakukan oleh hampir semua agensi terbabit secara langsung atau tidak langsung. Bagaimanapun, ia dilihat belum memadai untuk menyaingi perkembangan pesat gerakan itu yang menyusup secara halus dan berstrategi.


Pengajian peringkat tinggi perlu menekankan kecemerlangan ilmu dan aspek pembangunan moral serta etika. - Gambar hiasan

Antaranya melalui media sosial seterusnya mempengaruhi mereka yang masih terkeliru dengan isu ini. Dalam cabaran latar masyarakat majmuk di negara ini, dilihat sering kali kewibawaan pihak berkuasa diuji dalam menyaingi kemunculan isu baharu yang sentiasa timbul.

Meskipun situasi dilihat terkawal, segenap kudrat dan kos terpaksa dikeluarkan bagi menanggung bermacam-macam operasi, seminar, wacana, bengkel dan pelbagai program berkaitan ke arah menangani dan membanteras isu itu.

Meneliti wacana ilmiah yang membincangkan topik IS atau apa juga isu sosial semasa yang lain, sering kali faktor 'kejahilan' dan kekeliruan dikenal pasti sebagai punca utama berlakunya krisis itu. Namakan apa sahaja masalah yang timbul, pasti pokoknya ialah kegagalan mendepani permasalahan secara ilmiah.

Ironinya tujuan pendidikan yang menekankan aspek adab dan akhlak tidak dihuraikan dengan baik dan berkesan. Kenapa langkah untuk membanteras ataupun menangani isu itu tidak difokuskan ke arah memerangi kejahilan itu sendiri.

Saban tahun kita digembar-gemburkan dengan keputusan cemerlang pelajar di pelbagai peringkat sama ada sekolah atau pusat pengajian tinggi, tetapi pada masa yang sama kekeliruan dan pelbagai perbuatan menunjukkan kekurangan ilmu atau adab tetap juga meningkat.

Dalam menanggapi masalah pendidikan, peranan universiti sebagai destinasi terakhir sebelum graduan terjun ke dalam masyarakat dilihat memainkan peranan penting dalam menentukan kejayaan sistem pendidikan sesebuah negara.

Sejauh mana institusi pengajian tinggi yang sepatutnya melahirkan insan berilmu dan berakhlak mampu menjalankan tanggungjawab hakikinya atau sekadar berfungsi sebagai sebuah fasa mengasah kemahiran teknikal untuk menempatkan 'produk' ke dalam industri kelak.

Kebimbangan ini jugalah yang dizahirkan Sheikh Hamza Yusuf sewaktu membicarakanThe Crisis Of Knowledge di Universiti Teknologi MARA (UiTM) Shah Alam tahun lalu, apabila menyatakan universiti kini mengeluarkan segulung kertas (ijazah) untuk menjustifikasikan kejahilan.

Hakikatnya ilmuwan Islam telah lama terkehadapan dalam melihat permasalahan ini. Badiuzzaman Said Nursi tatkala menghasilkan tafsir masyhurnya, Rasail Al-Nur, telah menzahirkan idea tajdid pendidikannya dengan idea penubuhan universiti serta institusi pendidikan yang mengharmonikan falsafah sains dan Islam.

Idea sekularisme yang melatari zaman beliau itu, seakan hampir sama dengan permasalahan yang dihadapi sistem pendidikan kita ketika ini. Beliau menekankan keperluan tajdid pendidikan yang bersifat komprehensif dan kontemporari demi mengembalikan semula makna penubuhan universiti.

Beliau menganjurkan supaya ilmu agama dan ilmu sains ini diajar secara bersama bagi tujuan melahirkan kefahaman menyeluruh terhadap ilmu itu.

Tokoh ilmuan tempatan, Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas banyak sekali dalam karyanya menekankan kedudukan universiti yang dilihat berperanan paling penting dalam menangani krisis masyarakat dengan mengambil iktibar hikmah ilahiah (hikmah ketuhanan) yang menjadikan pendidikan orang dewasa sebagai sasaran utama misi semua Nabi.

Tujuan penubuhan universiti

Dalam surat kepada Sekretariat Islam pada tahun 1973 yang antara lain mencadangkan penubuhan sebuah universiti Islam, beliau menyatakan, 'Tujuan pendidikan tinggi dalam Islam adalah membentuk 'manusia sempurna' atau 'manusia universal' ...Seorang ulama Muslim bukanlah seorang pakar dalam salah satu bidang keilmuan, melainkan seorang yang universal dalam cara pandangannya dan memiliki autoriti dalam beberapa bidang keilmuan yang saling berkaitan.'

Matlamat melahirkan manusia yang sempurna itu sangat selari dengan konsep 'insan kamil' seperti yang ditonjolkan Nabi Muhammad SAW. Justeru, pengajian peringkat tinggi bukan sahaja memfokuskan kepada kecemerlangan ilmu semata-mata, malah menekankan aspek pembangunan moral dan etika sebagai sebuah manifestasi akhlak, kemahiran berfikir dan kepemimpinan.

Pendidikan pada peringkat ini juga harus mengambil kira cabaran kemajmukan negara dengan mengangkat identiti jati diri kebangsaan, sifat tanggungjawab dan juga patriotisme adil sebagai idealisme. Sikap kesetiaan kepada negara ialah nilai tertinggi yang harus diterapkan dalam diri setiap warganegara.

Semangat kebangsaan, patriotisme adil

Melalui semangat kebangsaan dan patriotisme adil inilah dapat menjamin setiap tindakan serta keputusan yang ingin dibuat bermatlamat kebaikan menyeluruh semua rakyat tanpa menjejaskan hak bangsa atau negara lain.

Dalam mempertimbangkan kebaikan semua pihak menikmati keadilan hak yang bersesuaian dengan kedudukannya, pengalaman sejarah dan tradisi yang membentuk identiti negara harus diberi perhatian dan difahami dengan betul.

Kementerian dan pihak berkaitan harus berusaha memastikan mahasiswa di pelbagai lapisan institusi, menerima pengisian ilmu berdasarkan disiplin ilmu yang betul dengan memberikan pendedahan sumber yang benar, muktabar, serta pembacaan dan syarahan yang mampu melahirkan graduan bijaksana.

Sudah tentu matlamat besar ini memerlukan pengorbanan yang besar. Prof Naquib Al Attas dalam kata-kata terakhirnya pada Konferensi SeDunia Pendidikan Islam Pertama, memohon bantuan dan dukungan pemerintah Muslim yang memiliki pandangan jauh ke depan untuk mewujudkan projek ini walaupun akan memakan waktu lama.

GST dari sudut pandangan Islam

Ada pihak yang menganggap Islam hanya terbatas kepada ibadat khusus yang memfokuskan kepada urusan akhirat dengan mengabaikan urusan kehidupan dunia. Mereka beranggapan soal ekonomi hanya terbatas kepada zakat, wakaf dan sedekah.

Sebenarnya Islam adalah sistem kehidupan lengkap dan sempurna. Islam mengajak kepada keadilan sosial. Islam mempunyai kombinasi padu antara kesyumulan dan kebenaran. Ia menerima perubahan bagi menjamin kesinambungan hidup manusia di dunia ini.

Keunikan ini bertujuan memperoleh kebahagiaan sejati dalam kehidupan dunia dan akhirat. Keadilan sosial dalam Islam adalah bahagian yang terdapat dalam sistem hidup syumul.

Ia merangkumi alam sejagat, kehidupan dan manusia. Justeru, Islam adalah agama yang membawa perubahan secara berterusan dalam masyarakat supaya manusia mendapat kebahagiaan lengkap dan sempurna.


Pegawai penguat kuasa pantau pelaksanaan GST di beberapa premis perniagaan elak berlaku penyelewengan. - Gambar hiasan

Islam menjelaskan apa juga yang ada di bumi dan di langit serta alam ini adalah milik mutlak Allah SWT. Allah SWT berfirman maksudnya: "Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintah langit dan bumi, dan Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu." (Surah al-Imran: 189).

Sebarang bentuk urusan kewangan termasuklah percukaian hendaklah berasaskan kehendak pemilik mutlak harta, iaitu Allah SWT.

Setiap anggota masyarakat perlu mendapat keperluan asas seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, peluang mendapat pelajaran dan pekerjaan.

Keadilan sosial bukan bererti membasmi kemiskinan supaya ia tidak wujud lagi dalam masyarakat kerana ini bercanggah dengan sunah alam kerana kemiskinan dan kekayaan adalah dua hakikat yang wujud di dunia ini.

Golongan kaya dan miskin mempunyai peranan dan tanggungjawab masing-masing. Golongan kaya bebas berusaha mengumpul harta sebanyak mungkin dengan cara sewajarnya, tetapi hak golongan miskin dalam harta itu tidak boleh dilupakan. Golongan miskin pula tidak boleh mencuri sesuka hati, sebaliknya haknya akan diberi melalui pengagihan zakat dan sedekah.

Di sinilah golongan kaya membantu golongan miskin, golongan miskin pula berterima kasih kepada golongan kaya dan tidak melakukan huru-hara dalam masyarakat. Suasana harmoni dan perhubungan yang baik dapat diwujudkan dalam masyarakat. Ini membuktikan dalam keghairahan mengejar kemajuan ekonomi dan fizikal, Islam tetap mengutamakan pelaksanaan keadilan sosial dalam masyarakat.

Hari ini rata-rata masyarakat bercakap mengenai Cukai Barang dan Perkhidmatan (GST) yang dilaksanakan bermula semalam. GST adalah penambaikan sistem cukai kerajaan bagi menggantikan Cukai Jualan dan Perkhidmatan (SST) yang mana rakyat hanya perlu membayar sebanyak 6 peratus untuk GST berbanding 16 peratus sebelum ini untuk SST.

Harus kutip cukai

Ada kalangan ulama berpandangan, kerajaan harus dan dibolehkan mengutip cukai daripada rakyat jika ada keperluan mendesak. Maka kerajaan dibenarkan mengenakan cukai bagi memenuhi maslahah umum rakyat berdasarkan Qaedah Fiqhiyyah 'syariat itu dibina atas dasar memenuhi maslahah manusia dan menjauhkan mafsadah daripada mereka'.

Ia adalah isu siyasah syar'iyah yang bergantung kepada maslahah berbeza antara sesebuah negara dengan negara lain dan maslahah pada sesuatu zaman berbanding zaman lain. Cukai yang tidak berasaskan maslahah yang dibenarkan syarak adalah diharamkan.

Justeru, jika sesebuah kerajaan mengutip cukai bagi memenuhi maslahah daruriyat dan hajiyat untuk memenuhi tanggungjawab sosial dan kepentingan rakyat serta untuk keperluan jihad fi sabilillah, maka ia dibenarkan berdasarkan pendapat ulama, iaitu Ibn Hazm, Ibn Taimiyah, Ibn al-Musili al-Syafi'i, al-Syatibi, Ibn Khaldun dan ulama semasa Mahmud Syaltut dan Ahmad al-Raysuni yang membenarkan kerajaan mengenakan cukai kepada rakyat sekadar untuk memenuhi maslahat umum pentadbiran negara.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Ke-106 yang bersidang pada 21-22 Oktober 2014 bersetuju memutuskan bahawa Islam mengharuskan pemerintah atau ulul amri mengutip cukai seperti GST selagi terdapat keperluan dan maslahah untuk negara dan rakyat.

Berdasarkan dapatan yang dikemukakan, apabila kerajaan mengutip cukai daripada rakyat, sememangnya akan timbul kemudharatan khusus, iaitu harta yang dimiliki rakyat berkurangan.

Namun, jika cukai tidak dikutip banyak maslahah umum tidak dapat dilaksanakan oleh kerajaan. Perkara ini berdasarkan Qaedah Fiqhiyyah 'ditanggung kemudharatan khusus untuk mengelakkan berlaku kemudharatan umum.'

Justeru, kerajaan dibenarkan mengutip cukai untuk memenuhi maslahah umum. Bagaimanapun pelaksanaan berkenaan perlu menepati syarak berpandukan parameter berikut iaitu:

l kerajaan komited melaksanakan syariat Islam

l kerajaan memerlukan sumber kewangan

l cukai yang dikutip hanya untuk memenuhi maslahah dharuriyyat dan hajiyat

l bebanan cukai dikutip secara adil.

l cukai dibelanja untuk maslahah ummah bukan untuk maksiat

l agihan cukai bertepatan dengan ijtihad ulama semasa dan setempat

Kerajaan tetap menyediakan mekanisme mengawal pelaksanaan GST dan pemantauan untuk memastikan peniaga mengikut peraturan yang ditetapkan.

Peniaga yang cuba menyelewengkan GST, akan berhadapan tindakan undang-undang mengikut Akta Kawalan dan Antipencatutan 2010.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan seterusnya menegaskan: GST boleh digunakan untuk pembangunan infrastruktur kesihatan, pendidikan dan kemudahan awam bagi meningkatkan taraf hidup serta menjamin kesejahteraan rakyat.

Ia juga adalah kaedah lebih baik dan cekap dalam memberi dana kepada hasil cukai negara yang akan disalurkan kepada projek pembangunan negara.

Bawa kestabilan fiskal

Sebahagian ahli ekonomi merumuskan GST mampu membawa kestabilan fiskal dalam kewangan negara dan membawa keutuhan kepada pendapatan kerajaan selain dapat memperbaiki kutipan hasil cukai dari sebahagian besar golongan yang terlepas atau sengaja melepaskan diri daripada membayar cukai.

Inilah faktor penting yang dianjurkan Islam bagi mewujudkan keadilan sosial dalam masyarakat dan saling bekerjasama (ta'awun) antara anggota masyarakat bersama membangunkan negara. Masyarakat didirikan atas dasar berkenaan seperti firman Allah SWT mafhumnya:

"Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa dan janganlah kamu tolong-menolong dalam melakukan dosa dan perseteruan." (Surah al-Maidah, ayat 2).

Ringkasnya Islam tidak menghalang umatnya mengejar pembangunan yang semestinya dicapai, diurus, ditadbir dan dimanfaatkan berlandaskan batas hukum yang dibenarkan.

Firman-Nya yang bermaksud: "Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa padahal kamu mengetahui." (Surah al-Baqarah, ayat 188).

Ini bertepatan dengan jaminan Perdana Menteri walaupun pelaksanaan GST menerima pelbagai kritikan, kerajaan sentiasa komited memastikan pelaksanaannya tidak membebankan rakyat.

Objektif utama pelaksanaannya ialah untuk mengukuhkan punca kewangan negara dan akhirnya memastikan pembangunan yang lebih efektif untuk kemajuan negara dan kebaikan rakyat.

Latih diri cintai ilmu

ZAMAN semakin berlalu dan ia bergerak sangat pantas, demikian juga kehidupan manusia yang hidup dalam pelbagai bentuk informasi yang terlampau banyak persamaannya.

Jika tidak berhati-hati, individu berkenaan akan berterusan lalai dibuai berita dan maklumat yang hangat tanpa kesahihan dipaparkan dalam medium media masa dan juga media elektronik ditambah dengan media sosial yang semakin meluas penggunaannya.

Sering kali kisah yang tersebar itu langsung tidak dapat dipastikan kesahihannya! Dari mana hujung pangkalnya dan siapa yang menyebarluaskannya. Maklumat atau khabar yang diperoleh pastinya perlu diselidik dengan ilmu dan jika ia berlaku sebaliknya, pastinya kita akan menjadi orang yang rugi. Rugi kerana terlalu leka dalam memanfaatkan waktu, boleh jadi kita akan mengabaikan keutamaan yang akhirnya terbengkalai.


Ilmu bukan hanya dalam bilik darjah, tetapi kehidupan juga adalah ilmu
Padahal, hidup dalam pandangan Islam adalah pertanggungjawaban. Bagaimana kita mampu bertanggungjawab atas apa yang kita lakukan jika tidak memiliki ilmu atas apa yang menjadi pilihan hidup kita sehari-hari. Itulah mengapa Islam mewajibkan setiap Muslim untuk menuntut (mencintai) ilmu.

Abu Bakar Jabir Al-Jazairi dalam kitabnya Al-’Ilmu wal menjelaskan: "Ulama mengutip kenyataan seorang ahli hikmah mengenai pentingnya ilmu ini. Ilmu seseorang adalah anaknya yang kekal."

Maksudnya jelas, ilmu yang dimiliki seseorang akan sentiasa diingati. Jika terus diamalkan orang yang lain, dia turut mendapat pahalanya selama orang itu mengamalkan dan mempraktikkan ilmunya.

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: "Sesiapa menunjukkan pada kebaikan, maka dia akan mendapatkan pahala seperti orang yang mengamalkannya."

Keutamaan ilmu atas harta

Abu Bakar Jabir Al-Jazairi mengutip riwayat yang disampaikan oleh Saidina Ali perihal keutamaan ilmu: "Ilmu lebih utama daripada harta kerana tujuh alasan, iaitu:

Ilmu adalah warisan nabi, sedangkan harta adalah warisan Firaun.

Ilmu tidak akan berkurang dengan diberikan kepada orang lain, sedangkan harta berkurang jika dinafkahkan.

Harta perlu dijaga, sedangkan ilmu dapat menjaga pemiliknya.

Jika seseorang meninggal dunia, dia akan meninggalkan hartanya, sedangkan ilmu akan dibawa ke dalam kubur.

Harta dapat dicapai oleh orang Mukmin dan kafir, sedangkan ilmu hanya dapat dicapai oleh Mukmin.

Semua orang memerlukan seorang yang berilmu yang mengetahui urusan agama dan mereka tidak memerlukan pemilik harta.

Ilmu akan menguatkan seseorang dalam meniti sirat (jalan menuju syurga), sedangkan harta akan menghalanginya."

Kemudian Mush’ab bin Zubair RA berwasiat kepada anaknya seperti ini: "Wahai anakku, tuntutlah ilmu kerana ilmu akan menjadi keindahan jika kamu memiliki harta dan ilmu itu akan menjadi harta jika kamu tidak memiliki harta."

Ilmu juga akan menjadi penentu sama ada seseorang Muslim itu berada di jalan yang benar atau sebaliknya. Dengan kata lain, bagus atau tidak agamanya ditentukan dengan kebenaran ilmu yang dimilikinya.

Diriwayatkan oleh Umar RA, Rasulullah SAW bersabda: "Tidak ada seseorang yang berusaha mencari sesuatu seperti keutamaan ilmu yang dapat memberikan petunjuk kepada pemiliknya atau mengangkatnya daripada kehinaan, dan tidaklah seseorang akan lurus
agamanya hingga lurus ilmunya." (Riwayat Thabrani)

Ilmu angkat darjat

Menurut Abu Bakar Jabir Al-Jazairi, hadis tersebut menunjukkan ilmu adalah sesuatu yang paling baik yang harus dicari seorang Muslim dalam kehidupan ini dan itulah yang lebih utama daripada ibadah sunnah.

Sebagaimana sabda Rasulullah SAW: "Wahai Abu Dzar, kamu pergi dan mempelajari satu ayat sahaja daripada kitab ALLAH SWT (al-Quran) adalah lebih baik bagi kamu daripada solat seratus rakaat dan kamu pergi, kemudian belajar satu bab daripada ilmu. Amal atau tidak
ia bukan ukurannya kerana menuntut ilmu adalah lebih baik daripada solat seribu rakaat." (Riwayat Ibnu Majah)

Dalam al-Quran, banyak dalil yang menceritakan perihal keutamaan menuntut ilmu. Ini menunjukkan menuntut ilmu adalah kewajipan bagi umat manusia sejak lahir sehingga mati.

Firman ALLAH SWT yang bermaksud: "...ALLAH meninggikan darjat orang yang beriman antara kamu dan orang yang diberi ilmu pengetahuan agama dalam kalangan kamu. Dan (ingatlah), ALLAH Maha Mendalam Pengetahuan-Nya mengenai apa yang kamu lakukan." (Surah
Al-Mujadalah: 11)

Daripada ayat di atas jelaslah orang yang memiliki ilmu darjatnya lebih tinggi dibandingkan dengan orang yang tidak berilmu. Kita sebagai Muslim juga tahu bahawa manusia diangkat sebagai khalifah di muka bumi ini kerana ilmunya, bukan kerana bentuknya ataupun asal kejadiannya.

Sementara itu, dalam surah yang lain, ALLAH SWT berfirman: "... Apakah sama orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui? Sebenarnya hanya orang yang berakal sihat yang dapat menerima pelajaran." (Surah Al-Zumar: 9)

Ayat ini jelas menyuruh manusia itu untuk berfikir apakah manusia yang berilmu itu sama dengan manusia yang tidak berilmu.

Islam memandang tinggi dan memuliakan orang yang berilmu bahkan menganggap orang yang berilmu itu sebagai penerus risalah Rasulullah SAW. Apa yang disampaikannya akan menjadi penerang jalan yang lurus. Orang yang menuntut ilmu adalah orang yang berjihad di jalan ALLAH.

Imam Al-Ghazali mengatakan: "ALLAH mengangkat darjat orang dengan ilmu, lalu menjadikan mereka kebaikan sebagai pemimpin dan pemberi petunjuk yang diikuti, petunjuk dalam kebaikan, jejak mereka diikuti dan perbuatan mereka diamalkan."

Ilmu bukan hanya perlu dicari, tetapi juga perlu diamalkan. Itulah yang menjadi pahala berpanjangan buat kita kelak di akhirat. Ilmu yang baik, lalu diamalkan tidak akan pernah berkurang malah menjadi saham buat kita.

Semoga, usaha kita dalam menuntut ilmu ALLAH Yang Maha Luas ini mendapat barakah di sisi-Nya. Insya-ALLAH.

Rahmat nama anak: Pilih yang baik

SETIAP insan mempunyai nama tersendiri. Islam menetapkan pemberian nama kepada si anak adalah tanggungjawab dipikul orang tuanya.

Dewasa ini, ramai dalam kalangan ibu bapa cakna perihal nama yang diberikan kepada anak. Ini petanda baik menunjukkan ibu bapa mementingkan pemilihan nama anak mereka.

Satu tanggungjawab

Pendakwah, Mohd Shahrizal Nasir berkata, beliau kerap kali menerima pertanyaan daripada rakan yang memintanya menyemak makna nama yang sesuai untuk anak mereka.

"Perkara pokok yang perlu difahami ibu bapa di luar sana ialah pemberian nama si anak adalah tanggungjawab. Apabila disebut tanggungjawab, ia tak boleh secara sambil lewa.

"Ada seorang lelaki menemui Rasulullah SAW dan bertanya mengenai hak anaknya yang perlu ditunaikannya.

Nabi SAW bersabda: "Engkau berikan nama yang baik dan mengambil berat mengenai pendidikannya, kemudian engkau tempatkannya di tempat yang baik. Perbaikilah namamu kerana dengan nama itu kamu akan dipanggil pada hari kiamat." (Riwayat Abu Dawud)

"Rasulullah SAW ada menggariskan panduan mengenai tatacara memberi nama anak. Antaranya ialah dengan memberi nama kepada anak pada hari ketujuh dan melakukan beberapa lagi perkara termasuk dalam sunnahnya.


Si bapa perlu mencari nama yang baik untuk anaknya dan rujuklah kepada ilmuwan jika keliru akan maksud nama diberikan.
Banyak hikmah yang boleh difahami daripada pemilihan hari ketujuh, antaranya ialah memberi tempoh yang cukup bagi memastikan bayi yang lahir sihat dan hidup sepertimana insan lain," katanya kepada Rehal.

Beliau menganjurkan kepada semua ibu bapa yang baru memperoleh anak, agar mengikut sunnah pemberian nama anak pada hari ketujuh dan menguar-uarkan nama tersebut kepada orang ramai pada hari tersebut.

Mudah-mudahan ia termasuk dalam amalan sunnah yang  mendapat ganjaran pahala daripada ALLAH SWT serta memperoleh keberkatan buat si anak.

Maksud yang baik

Beliau yang juga Pensyarah Pusat Pengajian Bahasa Arab Fakulti Bahasa dan Komunikasi, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA) menjelaskan, apabila memberi nama kepada si anak, beberapa perkara perlu diambil perhatian.

"Paling utama, beri nama yang bermaksud baik kepada si anak. Perkara ini perlu menjadi keutamaan ibu bapa. Rata-rata ibu bapa mendahulukan aspek "sedap dipanggil dan didengar" daripada "makna baik" yang sepatutnya diutamakan.

"Apabila soal sedap didengar ini diutamakan, maka akan timbullah seribu satu sebutan nama yang dicedok dari sini sana. Dan biasanya, selepas nama itu dipilih, maka langkah seterusnya ialah untuk mendapatkan pengesahan "rasmi" daripada ustaz dan ustazah. Perkara ini perlu diperbetulkan," katanya.

Beliau berkata, perkara utama ialah mencari atau memilih nama yang membawa maksud baik. Apa gunanya nama yang dipilih itu sedap didengar tetapi hakikatnya membawa maksud buruk.

Usah jadikan ustaz dan ustazah tempat untuk mendapat pengesahan sahaja, sebaliknya perlu berbincang atau minta pandangan mereka semasa proses pemilihan nama dilakukan.


DALAM Kitab Tarbiyah al-Awlad, Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan memberikan beberapa panduan dalam memberikan nama yang baik kepada anak, antaranya:

Pertama: Tidak dibenarkan memberi nama yang secara langsung merujuk kepada ALLAH seperti Khaliq (pencipta). Dianjurkan untuk memberi nama yang merujuk kepada hamba ALLAH seperti Abdullah (hamba ALLAH), ‘Abd al-Rahman (hamba ALLAH yang Maha Pemurah), ‘Abd al-Rahim (hamba ALLAH yang Maha Mengasihani) dan sebagainya.

Kedua: Tidak memberi nama yang merujuk hamba kepada tuhan dalam kepercayaan lain. Umat Islam dilarang sama sekali mengiktiraf kewujudan tuhan lain selain ALLAH.

Ketiga: Menjauhi nama yang membawa makna melampau meskipun ia membawa makna yang baik seperti Nafi’ yang bermaksud selalu memberi manfaat.

Keempat: Tidak memberi nama anak yang membawa makna negatif seperti bodoh, lemah dan sebagainya. Hal ini kerana ia memberi kesan negatif kepada kelakuan si anak.

Kelima: Tidak memberi nama anak yang membawa makna tidak selari dengan fitrah Islam seperti nama Harb (peperangan dan keganasan).

Keenam: Memilih nama tokoh hebat dalam sejarah Islam terdiri daripada sahabat Rasulullah SAW dan juga alim ulama yang berjuang menegakkan Islam. Mengambil nama dalam kalangan nabi dan rasul yang terdapat dalam al-Quran juga digalakkan.

Ketujuh: Memilih nama yang membawa makna yang baik meskipun ia bukan dalam bahasa Arab.

Nama dalam lahjah Arab?

Anak jati Johor ini menjelaskan, dalam soal pemilihan nama anak juga, perkara yang perlu diambil perhatian ialah memberi nama anak dengan nama yang  bermaksud baik. Namun, bukanlah menjadi satu kemestian memberikan nama dalam bahasa atau lahjah Arab.

"Benar, nama yang baik adalah nama yang merujuk kepada hamba ALLAH, atau nama rasul dan nabi, nama sahabat dan tokoh Islam yang majoritinya dalam kalangan orang Arab, namun pemilihan nama yang baik tidak semestinya dalam bahasa Arab. Terdapat sesetengah orang mengutamakan nama dalam sebutan Arab tetapi mengetepikan makna yang dibawa nama tersebut.

"Dalam bahasa Arab juga terdapat nama yang maksudnya tidak baik. Sebagai contoh, menamakan anak dengan nama "Muhammad baik" lebih afdal daripada memberi namanya dengan Zani bermaksud penzina dan ia adalah perkataan bahasa Arab yang turut terdapat dalam al-Quran.

Sunnah tukar nama

Menjadi satu sunnah apabila seseorang yang memiliki nama tidak baik menukarnya kepada nama lain yang membawa makna baik. Hal ini juga melibatkan soal nama bagi golongan yang baru masuk Islam.

Sekiranya nama sebelum Islam mereka membawa makna yang baik dan tidak bertentangan dengan Islam, bukanlah satu kemestian untuk dia menukar namanya.

Namun sekiranya nama sebelum dia memeluk agama Islam bercanggah dengan akidah Islam, baik jika nama tersebut ditukar kepada nama yang dibenarkan Islam.

Perkara ini berlaku kepada Abdul Rahman bin ‘Auf. Beliau adalah salah seorang daripada sahabat Rasulullah SAW.

Penulis kitab Tasmiyah al-Mawlud ada menukilkan pandangan Ibn al-Qayyim, nama yang diberikan kepada si anak mempengaruhi sifat dan kelakuan si anak. Oleh sebab itu, menjadi tanggungjawab ibu ayah memberikan nama yang baik kepadanya.

Hakikatnya, nama yang kita berikan kepada si anak digunakan orang ramai untuk memanggilnya. Justeru, ia dilihat sebagai satu doa kepada si anak.

Oleh itu, sekiranya nama anak tersebut membawa makna yang buruk dan negatif, maka tidak mustahil perangai si anak akan menterjemahkan maksud nama itu. Malah, nama tersebut bukan sahaja digunakan semasa di dunia, tetapi juga di akhirat kelak.

Nama terlalu panjang

"Saya menasihati ibu bapa agar tidak memberikan nama terlalu panjang kepada si anak. Ia bukan sahaja akan membebankan si anak untuk membawa nama itu, tetapi menyusahkan pihak yang berurusan dengan si anak nanti.

"Begitu juga dari segi ejaan, elakkan mengeja nama anak dengan ejaan yang rumit hanya kerana ingin nama tersebut kelihatan seperti nama Barat dan sebagainya.

Khuatir sekiranya kita tidak berusaha untuk mempermudah urusan si anak, akibatnya si anak berdepan dengan masalah melibatkan nama khususnya dalam urusan rasmi," katanya.

Menurutnya, pemberian nama yang panjang kepada si anak boleh menyebabkan timbul nama singkatan untuk si anak. Ini adalah trend terkini khususnya dalam kalangan anak remaja.

Apa gunanya nama yang diberikan itu membawa makna yang baik tetapi akhirnya menjadi panggilan kepada si anak adalah nama yang disingkatkan rakan mereka.

Nama singkatan seperti "Mamat" contohnya, kerap kali didengar sebagai satu nama timangan. Sedangkan dalam bahasa Arab, nama 'Mamat' bermaksud mati. Cuba bayangkan apabila semua orang mendoakan kematian buat anak kita. Hal ini perlu diambil perhatian secara serius.

ALLAH berfirman: "... dan janganlah pula kamu memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk..." (Surah al-Hujurat, 11)

Elak nama agungkan diri

Dalam pemilihan nama untuk anak, perlu dielakkan juga nama yang menampakkan secara jelas merujuk kepada usaha menyucikan diri atau mengagungkan diri sendiri.

Kita dianjurkan untuk memberikan nama yang baik kepada si anak, namun bukan dengan tujuan diagung-agungkan dan diberi penghormatan melampaui batas ditetapkan Islam.

Kita dilarang untuk membesarkan diri sendiri kerana hakikatnya kita adalah makhluk-Nya yang memiliki seribu satu kekurangan. Hanya Dia sahaja yang memiliki sifat kesempurnaan.

Marilah sama-sama kita berusaha memberi nama yang baik kepada anak-anak kerana ia satu daripada tanggungjawab ayah dan ibu.

Itu adalah tanggungjawab pertama yang perlu dilaksanakan dengan baik sebelum menyusul tanggungjawab lain yang lebih besar iaitu memberi didikan Islam yang sempurna kepada anak-anak.

Bertanyalah kepada golongan alim ulama sekiranya tidak pasti mengenai perkara melibatkan agama Islam dan ambillah pandangan mereka.

Biar masuk neraka asal ikhlas?

MENGAPA kita melakukan amal ibadat dan kebaikan?

Mahukah jika kita berpenat lelah beramal di dunia kemudian apabila pulang ke akhirat, semua itu hanya sia-sia, tidak mendapat apa-apa ganjaran?

Ikhlas! Topik ini mungkin biasa-biasa sahaja kerana sudah biasa kita mendengarnya. Ramai orang  menyebutnya. Kadang-kadang perkara biasa-biasa inilah yang dipandang remeh, sedangkan ia adalah paksi penting yang perlu dibiasakan.


Ikhlas itu ungkapannya biasa dan sering digunakan tapi mempunyai maksud mendalam.

Solat beribu rakaat, puasa sunat setiap minggu, sedekah berjuta-juta ringgit, baca al-Quran berjuzuk-juzuk, pergi umrah setiap tahun dan buatlah apa-apa amal ibadat sebanyak mana pun, namun jika tidak ada keikhlasan semua itu hanya sia-sia. Apatah lagi jika keikhlasan tersebut diganti oleh perasaan riyak, ingin menunjuk-nunjuk.

Cabaran keikhlasan

Dalam dunia yang penuh cabaran keimanan pada hari ini, mendidik jiwa yang ikhlas adalah satu pertarungan sengit. Bertarung dengan perasaan sendiri. Ada masa kita menang, ada masa kita tertewas.

Tewas dengan kemewahan dunia, wang ringgit yang mahu dikumpulkan, pujian manusia yang ditagih, pujukan wanita yang mencairkan, pangkat dan darjat untuk mencari kemuliaan.

Kadang-kadang kita berebut untuk mendapat nikmat keduniaan dengan segera sehingga kita tidak sedar niat tersebut boleh memadamkan cahaya keikhlasan sekali gus menafikan nikmat di akhirat. Dalam hal ini, ALLAH SWT mengingatkan kita: "Sesiapa yang menghendaki (kesenangan hidup) dunia, Kami akan segerakan kepadanya dalam dunia apa yang Kami kehendaki, bagi sesiapa yang Kami kehendaki; kemudian Kami sediakan baginya neraka Jahanam (di akhirat kelak), untuk membakarnya dalam keadaan yang hina lagi tersingkir daripada rahmat ALLAH.

"Dan sesiapa yang menghendaki akhirat dan berusaha mengerjakan amal-amal yang baik untuk akhirat dengan usaha yang layak baginya, sedang ia beriman, maka mereka yang demikian keadaannya, diberi pahala akan amal usahanya". (Surah Al-Isra’: 18-19)

Balasan ikut niat

Semasa kita beramal ibadat dan melakukan kebaikan, mulut kita boleh menuturkan ungkapan keikhlasan. Tangan boleh mencatat yang kita ikhlas melakukan semua ini. Namun, niat sebenar ialah apa yang berada dalam jantung hati kita. Hanya ALLAH dan kita sendiri yang mengetahui hakikatnya.

Kita akan dibalas mengikut niat yang terlintas dalam jantung hati. Sebab itu, dalam hadis yang sering kita dengar Rasulullah SAW berpesan: "Sesungguhnya setiap amal mempunyai niat dan seseorang akan dibalas mengikut apa yang diniatkannya". (Riwayat Bukhari)

Bagi sentiasa kekal ikhlas dalam semua amalan kita, ia sangat sukar. Setiap orang tidak terlepas daripada ujian ini sama ada orang awam mahu pun ulama. Sebab itu antara doa yang sering dipohon oleh Rasulullah SAW ialah: "Wahai Tuhan yang membolak balikkan jantung hati, tetapkanlah jantung hatiku ini atas agamaMu”. (Riwayat Tirmizi & Ibn Majah)

Kata Sufyan al-Thauri: "Tidak ada yang paling sukar dalam merawati diriku melainkan niat, sebab niat boleh berubah sehingga menjadi dosa ke atasku".

Yahya bin Abi Kathir berkata: "Belajarlah untuk niat (kerana ALLAH) sesungguhnya ia lebih penting daripada amal". (Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, al-Maktabah al-Asriah, m/s 14)

Syaitan (dengan izin ALLAH) tidak akan berputus asa untuk menipu manusia. Keikhlasan yang terdetik di peringkat awal, boleh sahaja bertukar di pertengahan jalan akibat hasutan dan kelicikan syaitan. Justeru, sentiasalah memohon perlindungan daripada ALLAH agar dipelihara niat kita.

ALLAH berfirman: "Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan daripada syaitan, maka mintalah perlindungan kepada ALLAH, sesungguhnya ALLAH Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui". (Surah Al-A’raf: 200)

Riak musnahkan amal

Riak adalah penyakit jiwa dan amat bahaya. Riak boleh membatalkan amal kebaikan. Firman ALLAH: "Wahai orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan ia pula tidak beriman kepada ALLAH dan hari akhirat". (Surah Al-Baqarah: 264)

Niat untuk masuk syurga

Keikhlasan sentiasa bertarung dengan perasaan riak. Riak boleh menyebabkan seseorang yang beramal tetapi akhirnya dimasukkan ke neraka. Dalam hadis Riwayat Imam Muslim, Rasulullah menyebut ada tiga golongan yang melakukan amal ibadat, namun mereka dihumban ke dalam neraka kerana riak.

Pertama, seorang dikatakan mati syahid. Kedua, seorang yang belajar dan mengajar al-Quran. Ketiga, seorang yang bersedekah dengan hartanya.

Hal ini menakutkan kita. Sentiasalah memohon agar kita terpelihara daripada perasaan riak dalam melakukan amal kebaikan. Bolehkah kita beramal dengan niat untuk masuk syurga? Sebahagian ajaran kesufian dan tarekat mengajar pengikutnya tidak boleh niat untuk mendapatkan syurga.

Sebaliknya kita beramal dengan niat untuk mendapat reda dan kasih sayang ALLAH. Jika niat untuk mendapatkan syurga, itu bererti niat kita belum cukup ikhlas atau ia boleh mencemarkan keikhlasan.

Sehinggakan ada yang menyebut, sekiranya kita dimasukkan ke dalam neraka dan di situ adanya rahmat, reda dan kasih sayang ALLAH, maka kita rela. Adakah ini fahaman yang benar?

Sekiranya kita menimbangkan fahaman ini dengan ajaran al-Quran dan sunnah serta sirah rasul, ternyata ia bercanggah.

Contohnya dalam ciri-ciri ‘Ibad al-Rahman ( hamba ALLAH) yang disebut dalam ayat 65 Surah al-Furqan, satu daripada cirinya mereka mendoakan: "Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab neraka Jahanam daripada kami, sesungguhnya azab seksanya itu adalah mengerikan".

Nabi Ibrahim AS dalam doa Baginda memohon: "Dan jadikanlah daku dari orang-orang yang mewarisi Syurga Jannatun-Naiim”. (Surah Al-Syu’ara’: 85)

Ketika ALLAH menceritakan mengenai bayangan nikmat syurga, kemudian ALLAH sendiri yang menyuruh kita supaya berlumba-lumba untuk mendapatkannya. Firman ALLAH SWT yang bermaksud: "...Dan untuk (memperoleh nikmat kesenangan) itu hendaknya berlumba-lumba mereka yang ingin merebut kelebihan dan kesenangan". (Surah Al-Mutaffifin: 26)

Sekiranya kita ingin membentangkan dalil yang menggalakkan kita mengejar ganjaran pahala dan syurga, meminta dijauhkan daripada dosa dan neraka, pasti artikel boleh dijadikan sebuah buku.

Al-Hafiz al-Munziri mengarang kitab al-Targhib wa al-Tarhib sebanyak tiga jilid. Dalamnya terkumpul dalil yang menjanjikan pelbagai ganjaran beramal dan peringatan mengenai dosa dan azab melakukan kesalahan. Justeru, ternyata apa diajarkan sebahagian aliran kesufian tersebut bercanggah dengan apa diajar ALLAH dan Rasul-Nya.

Semoga pesanan ini menjadi kebiasaan kepada kita. Ikhlas dalam setiap amalan. Lakukan kerana ALLAH.Yakinlah. Jiwa ini perlu sentiasa dididik dengan keikhlasan kerana di situlah pintu penentu segala ganjaran kebaikan. Keikhlasan membuahkan ketenangan dan kebahagiaan. Bukan inikah manusia mahukan?

Arab Saudi menyerang Syiah

BARU-baru ini Arab Saudi memimpin 10 negara Islam menggempur kedudukan tentera pemberontak Syiah Houthi di Yaman.

Serangan ini adalah rentetan daripada pergolakan yang melanda negara Yaman sejak sekian lama dan pertembungan antara masyarakat Sunni dan Syiah Houthi di negara tersebut.

Apa yang pasti, pergolakan ini bukan sekadar masalah dalaman negara tersebut tetapi ia adalah suatu usaha terancang musuh Islam untuk memporak-perandakan negara Islam satu persatu dan melemahkan mereka.

Kemuncaknya adalah kenyataan seorang pemimpin kanan Syiah Houthi, Abdul Karim Al-Khiwani dengan sombongnya menyatakan mereka akan tawaf keliling Kaabah pada tahun depan sebagai penakluk negara tersebut.

Menyedari bahayanya pemberontak Houthi ini yang dibiayai kuat oleh negara Syiah Iran, 10 negara Islam telah membentuk satu kesatuan tentera di bawah pimpinan Arab Saudi dan melancarkan perang jihad atas musuh dalam selimut ini.

Berikutan itu, sudahkah masyarakat Islam di Malaysia bangkit daripada lamunan dan menyedari akan apa yang sedang berlaku di sekeliling mereka serta rancangan musuh yang sedang mengasah pisau menanti waktu untuk bertindak?

Dukacitanya tidak kurang dalam kalangan masyarakat Islam tanah air yang masih keliru dengan apa yang sedang berlaku sehingga tidak dapat membezakan antara yang mana kawan dan yang mana lawan.

Keadaan ini jelas mengundang bahaya tatkala kawan dianggap lawan manakala musuh disangka sahabat. Tetapi ini tidak pelik memandangkan hari ini kita hidup dalam zaman fitnah penuh tipu muslihat.

Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: "Akan tiba buat manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan, si penipu akan dipercayai dan orang yang jujur akan didustai; orang yang khianat akan diberi amanah manakala orang yang amanah dikatakan khianat". (Riwayat Imam Ahmad, sahih)

Masyarakat keliru

Ramai dalam kalangan masyarakat yang keliru dan terus dikelirukan dengan momokan 'Wahabi'. Sehingga sesiapa yang ingin beramal dengan al-Quran dan hadis sahih sejajar dengan fahaman sahabat RA akan dilabel sebagai Wahabi.

Walhal, al-Quran dan hadis sahih itulah yang sepatutnya menjadi pegangan setiap Muslim. Firman ALLAH SWT yang bermaksud: "Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah perselisihan itu kepada ALLAH (al-Quran) dan Rasul-Nya (hadis), jika kamu benar-benar beriman dengan ALLAH dan hari akhirat". (Surah Al-Nisaa: 59)

Dalam masa yang sama, memahami nas al-Quran dan hadis perlu selari dengan pemahaman golongan sahabat secara khasnya dan ketiga-tiga generasi salaf umat Islam secara amnya. Hal ini diperintahkan oleh Nabi Muhammad SAW dalam sabdanya: "Hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafaa’ Al-Rasyidin yang mendapat petunjuk; gigitlah ia dengan gigi geraham kamu" (Riwayat Ahmad & yang lain, sahih)

Apa yang disepakati oleh Khulafaa’ Al-Rasyidin dan sahabat adalah ijmak yang menjadi hujah dan wajib diikuti oleh umat Islam yang datang kemudiannya.

Tambah lagi, ketiga-tiga generasi salaf; Generasi sahabat, tabiin dan tabi’ al-Tabiin dipuji oleh Nabi Muhammad SAW dalam sabdanya: "Sebaik-baik manusia adalah mereka yang hidup dalam kurunku, setelah itu mereka yang datang kemudian (generasi tabi’in) dan setelah itu mereka yang datang kemudian (generasi tabi’ al-Tabi’in)." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Akhirnya momokan Wahabi tidak lebih hanya usaha segelintir pihak jika bukan musuh-musuh Islam untuk menjauhkan masyarakat daripada ajaran Islam yang sebenar berteraskan al-Quran dan hadis sahih mengikut kefahaman sahabat dan ketiga-tiga generasi salaf.

Mereka mahu terus mengikat masyarakat dengan tali taksub dan taklid buta kepada mazhab dan guru agama tertentu, walhal yang maksum hanya al-Quran dan hadis sahih serta ijmak yang benar.

Musibah kejahilan

Tidak kurang juga yang kagum dengan Revolusi Islam di Iran sehingga ingin diadaptasikan di negara kita. Bukan sahaja revolusinya, bahkan sehingga ajaran Syiah pun dipandang remeh.

Akhirnya mereka tiada masalah untuk berdiri bersama orang Syiah (atau mereka yang lunak dengan Syiah) dan menyokong mereka. Mereka seakan tidak sedar matlamat besar Syiah adalah untuk menghancurkan Kaabah dan memalingkan umat Islam ke 'Kaabah' mereka di Karbala, Iran.

Terdapat juga dalam kalangan masyarakat yang terpengaruh dengan seruan 'jihad' kumpulan-kumpulan Khawarij moden seperti Al-Qaeda, Ikhwanul Muslimin, IS dan gerakan pemberontak di tanah air yang zikir harian mereka adalah 'kerajaan zalim'.

Sedar atau tidak perbuatan mereka sebenarnya mengundang perpecahan dan perbalahan dalam kalangan umat Islam. Hal ini jelas bercanggah dengan tuntutan syarak supaya umat Islam sentiasa bersatu padu. Seperti mana firman ALLAH SWT yang bermaksud: "Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali ALLAH dan janganlah kamu berpecah belah". (Surah Ali-Imran: 103)

Sabda Nabi Muhammad SAW: "Seorang Muslim adalah saudara sesama orang Muslim; dia tidak akan menzaliminya, mengecewakannya mahupun mempersendakannya" (Riwayat Muslim)

Bahkan sebagaimana terbukti dalam sejarah Islam dalam peristiwa Fitnah Ibnu Abi Al-Asy’ath, golongan pemberontak ini tidak akan segan-silu meminta bantuan orang kafir untuk berdepan dengan penguasa Muslim mereka. Akhirnya mereka menjadi boneka bidak-bidak di papan catur orang kafir Yahudi dan Nasrani.

Benarlah hadis Nabi Muhammad SAW mengenai golongan pemberontak Khawarij; sama ada yang dahulu atau sekarang: "Mereka memerangi orang Islam dan membiarkan penyembah berhala". (Riwayat Bukhari & Muslim)

Adapun kebanyakan masyarakat awam Islam pula, mereka terus lalai alpa dengan buaian lagu Yahanana oleh ustaz-ustaz sufi mereka; memberi gambaran seolah-olah keadaan semua baik dan bagus; tidak ada apa yang perlu dirunsingkan.

Seolah-olah kesengsaraan umat Islam di Palestin, Syria, Iraq, Afghanistan, Myanmar dan entah di mana lagi sudah selesai atau tidak wujud lagi. Atau barangkali, penyelesaian masalah umat ini mudah sahaja bagi mereka. Jika mahu apa-apa, mereka boleh sahaja menyeru:
"Ya Rasulullah!" "Ya Abdul Qadir Al-Jilani!" "Madad! Madad!"

Tanpa sedar amalan ini bukan daripada ajaran Islam, bahkan bercanggah dengan syariat Islam yang menuntut supaya kita hanya meminta daripada ALLAH semata-mata dan menjauhi segala bentuk syirik, di samping beribadah sejajar dengan sunnah Nabi SAW.

Tanpa sedar ajaran Sufi adalah warisan daripada Syiah. Dan seperti Syiah, Sufi adalah perkakas penjajah Nasrani kerana ajarannya 'Tidak ada jihad perang pada zaman sekarang, hanya jihad melawan hawa nafsu' sangat menguntungkan penjajah.

Itulah slogan 'jihad' orang Sufi sejak dahulu. Tidak pernah terlintas untuk mereka mempertahankan negara dan tanah air daripada jajahan musuh Islam. Jauh sekali untuk berjihad. Bahkan jangan terkejut, mereka mungkin sampai mengalu-alukan kedatangan penjajah dan menegah masyarakat Islam daripada melawan atau melakukan apa jua penentangan seperti mana yang dilakukan pengasas Tarekat Sufi Qadiani, Mirza Ghulam Ahmad di India suatu ketika dahulu ketika British datang menjajah negara berkenaan. Idris Sulaiman Sinar Harian Rencana 3 April 2015