May 8th, 2015

Syria: Bumi barakah

DUNIA mengenali nama Syria pada zaman moden ini sebagai  sebuah daripada negara Arab yang lahir secara rasmi selepas Perang Dunia pertama (1914-1918). Negara Syria kini bersempadankan Turki di bahagian utara, Jordan di selatan, Iraq di timur sementara Lebanon dan Palestin/Israel di Persisiran Laut Mediterranean.

Sebenarnya nama Syria ini telah lama wujud sejak zaman sebelum Masihi (SM). Ia berasal daripada sebutan Greek (Asrrous), kemudiannya disebut (Assuria) dalam bahasa Latin merujuk kepada wilayah di antara Anatolia (Turki) di utara dengan Tanah Arabia  dan di antara Laut Meditarranean di barat dengan Mesopotamia di timur.

Nama awal wilayah Assuria merujuk kepada orang Assyria yang berasal daripada daerah Mosopatamia (Iraq) yang berjaya menduduki wilayah tersebut pada abad ke 5 SM. Apabila  penjajah Roman mula menduduki wilayah ini pada abad pertama Masihi (120 M), wilayah ini disebut dengan nama Syria. Bangsa Arab menyebutnya dengan nama (Suriah).

Pusat tamadun purba

Semenjak abad pertama Masihi nama Syria atau Suriah masyhur diguna pakai sehingga kini. Namun begitu Syria yang dimaksudkan dengan Assuria mahupun Suriah dalam bahasa Latin dan Arab lebih besar lengkungannya berbanding dengan negara Syria moden yang ada hari ini. Ia bukan hanya merujuk kepada sebuah negara tetapi ia lebih kepada satu daratan yang luas meliputi semua negeri yang pada zaman ini dikenali sebagai Syria, Jordan, Lebanon dan Palestin.

Syria yang besar (the greater Syria) telah lama menjadi negeri kediaman manusia. Beberapa penemuan arkeologi terkini (1991) menunjukkan wilayah ini didiami manusia seawal milenium ke 3 SM. Hal ini tidak menghairankan kerana semenjak milenium ke 5 SM telah wujud dua pusat tamadun purba iaitu Lembah Nil di Mesir dan Tamadun Mesopotamia di Iraq. Kewujudan pusat tamadun  di bahagian hujung apa yang dinamakan "jaluran tanah subur bulan sabit" turut mewujudkan pusat persinggahan di Syria.

Semenjak ribuan tahun sebelum Masihi pusat perhubungan di jaluran tanah subur bulan sabit ini telah menjadi tumpuan penting kediaman pelbagai suku kaum terutama daripada rumpun Semetik seperti Kanaan, Hebrew, Aramaen dan kaum Arab Badwi. Wilayah ini turut menjadi tumpuan dan perebutan antara kuasa penjajah serantau seperti Mesir, Hittites Assyria, Greek, Roman dan Parsi menguasainya.

Dalam Bible, nama Syria disebut seawal kisah Patriarch Abraham (Ibrahim AS) kira-kira tahun 2000 SM. Adalah dikatakan Tuhan Abraham memerintahkannya berhijrah daripada negeri asalnya Chaldan di Iraq ke negeri yang dijanjikan untuknya dan zuriatnya (Gen: 12). Maksud "bumi yang dijanjikan" adalah Palestin yang terletak di bumi Kan’an (Land of Canaan). Dicatatkan seterusnya sewaktu Abraham menetap di Palestin, beliau ada membuat perhubungan dengan pemerintah kepada  satu empayar yang berjiran dengan Palestin iaitu Syria (Gen:13).

Sebaik Moses (Musa AS) sekitar tahun 1500 SM mulai mengambi kepimpinan Bani Israel sewaktu mereka masih berada di Mesir, Tuhan Moses memberitahunya bahawa Dialah Tuhan yang memateraikan perjanjian (covenant) dengan Abraham yang menjanjikan penganugerahan Bumi Kan’an. Dan dialah Tuhan yang memilih Moses untuk meneruskan misi pelaksanaan perjanjian (covenant) yang dipersetujui untuk membawa Bani Israel ke Bumi Kan’an (Exodus: 6).

Sewaktu King David (Daud AS) sekitar tahun 1000 SM menjadi raja kerajaan Bani Israel, sekali lagi Tuhan Abraham dan Moses yang memeterai covenant  dengan kedua-duanya dahulu mendatangi King David dan memperbaharui covenant perihal penganugerahan Bumi Kan’an kepada Bani Israel (Psalm: 105). King David akhirnya memperluaskan empayar penguasaannya ke Syria dan turut menguasai Damascus (2 Samuel: 8).

Dengan ini menurut perspektif Bible berdasarkan janji Tuhan di dalam covenant kedua-dua wilayah Syria dan Palestin adalah sebahagian daripada Bumi Kan’an yang dijanjikan (A Promised Land). Menurut catatan tradisi ilmiah Islam, Syria yang besar (the greater Syria) itu ataupun Bumi Kan’an menurut Bible lebih dikenali sebagai bumi Syam yang diberkati ALLAH. Walaupun dalam al-Quran tidak ada sebutan nama kepada bumi ini, sama ada Syam atau Kan’an tetapi ia disebut atas nama "bumi yang diberkatkan".

Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam satu tulisan mengenai Palestin di dalam journal Islamic Jerusalem (1997) mencatatkan terdapat lima tempat dalam al-Quran di beberapa surah yang berbeza ALLAH berfirman bumi yang diberkatkan dalam memerihalkan kisah rasul-Nya yang berbeza. Antaranya ALLAH menyebut kisah penghijrahan Nabi Ibrahim AS dalam Surah Al-Anbiyaa’ ayat 71.  Manakala ayat kedua yang menyebut bumi yang diberkati adalah kisah penghijrahan beramai-ramai Bani Israel bersama Musa AS dari Mesir ke Palestin. ALLAH menjelaskannya dalam Surah Al-A’raf ayat 237.

Sejarah Bani Israel

Sehubungan dengan janji ALLAH kepada Bani Israel yang telah melalui Musa dalam ayat di atas,  ALLAH berfirman kepada Nabi Daud sewaktu Baginda diangkat menjadi raja di Bait al-Maqdis: "Sesungguhnya telah Kami (ALLAH) catatkan dalam al-Zabur yang sebelumnya
dicatatkan dalam al-Zikr (Tawrah) bahawa bumi itu (bumi yang diberkatkan) akan Kami wariskan kepada hamba Kami yang soleh." (Surah Al-Anbiyaa’: 105)

Ayat berikutnya adalah  memperihalkan hubungan Negeri Saba’ pada zaman Ratu Balqis dengan Palestin pada zaman Nabi Sulaiman AS, ALLAH berfirman: "Dan Kami (ALLAH) jadikan antara mereka bumi yang diberkatkan dengan negeri yang berdekatan dan kami tetapkan jarak perjalanan. Berjalanlah kamu di negeri-negeri itu pada malam hari dan siangnya dengan aman." (Surah Saba’: 18)

Akhirnya kepada Nabi Muhammad SAW, ALLAH menyebut perihal perjalanan israk mikraj juga turut melibatkan perjalanan ke bumi yang diberkatkan.

Sementara Bible dan al-Quran membawa kisah yang hampir sama mengenai kehidupan nabi dan rasul di Palestin, namun kisah kedua-dua sumber kitab ini membawa perspektif berbeza. Bible mengisahkan kisah tersebut secara miring sebagai kisah sejarah Bani Israel dan  menjadikannya hujah asas hak mereka ke atas bumi Kan’an (Palestin).

Al-Quran membawakan kisah dengan memaparkan kehidupan hamba ALLAH yang soleh. Kehidupan mereka di Bait al-Maqdis, pusat kehidupan bumi Syam yang sentiasa dipenuhi dengan ibadah kepada ALLAH, itulah yang menjadikan Syam sebagai bumi yang diberkatkan.

Hal ini jelas apabila diteliti kepada rangkaian ayat yang menyebut mengenai bumi yang diberkatkan di atas, di mana ayat satu Surah Al-Isra’ memberikan jawapannya. Ia adalah kerana  wilayah Palestin di bumi Syam terdapat padanya Masjidil Aqsa yang didirikan di kota suci Baitil Maqdis (Al-Quds).

Ulama terutamanya mufassirin (ulama tafsir) bersetuju ayat yang menyebut bumi yang diberkatkan dalam ayat Quran itu adalah bumi Syam. Imam al-Qurtubi ketika mentafsirkan ayat (Surah Al-Isra’: 1) serta ayat lain berkenaan dengan konsep tersebut dengan tegas mengatakan ia adalah Bumi Syam yang wilayah utamanya Suriah dan Palestin. Katanya, bumi Syam dianggap berkat kerana ia adalah bumi subur, sungai besar mengalir, banyak pokok buah-buahan tumbuh dan mengeluarkan buah yang lazat.

Namun apa yang jauh lebih penting daripada semuanya itu adalah di atas bumi itu dahulunya ramai anbiyaa’ dan auliyaa’ ALLAH yang solehin hidup dan melaksanakan ibadah kepada ALLAH sewaktu hayat mereka dan sesudah wafat  mereka bersemadi dalamnya.

Menurut Kitab Qadiyyah al-Palestiniyyah munzu Adam AS, sesungguhnya Kota Suci Baitul al-Maqdis adalah pusat nadi kehidupan (‘asimah) kepada bumi Syam sejak hari pertama ALLAH menciptakan dunia ini.

Dalam Kitab Akhbaru Makkah terdapat satu sumber athar yang sahih daripada Saidina Ali bin Abi Talib, asal bumi ini diliputi oleh air. Kemudian apabila liputan air mulai mengering yang mula-mula  timbul di permukaan air tiga tanah daratan. Itulah Makkah, Madinah dan Bait al-Maqdis. Satu bukti yang jelas, Bait al-Maqdis adalah pusat nadi kehidupan (‘asimah) kepada bumi Syam sejak azali ialah hadis Qudsi diriwayatkan Muaz bin Jabal, ALLAH berkata kepada bumi Syam: "Wahai Syam! engkaulah bumi pilihanku. Nantikan akan Aku bawa
kepada mu hamba pilihan-Ku."

Adalah dikatakan janji ALLAH ini kepada bumi Syam sejak hari pertama bumi Syam diwujudkan. Pada ketika itu manusia pertama, Adam pun masih belum diciptakan. Bilakah ALLAH menunaikan janji-Nya kepada bumi Syam. ALLAH menunaikan janji-Nya kepada bumi Syam pada malam israk dan mikraj di mana hamba pilihan ALLAH iaitu Nabi SAW dibawa ke pusat nadi kehidupan bumi Syam iaitu Baitul Maqdis.


DR MOHD FAWZI ZAKARIA Pensyarah subjek Dunia Islam Masa Kini di Jabatan Sejarah & Tamadun Islam Universiti Malaya

Beza berjabat tangan dan bersalam

ISLAM menuntut agar umatnya sentiasa berkasih sayang dan saling menghormati. Itulah tindakan terbaik mengukuhkan silaturahim. Antara cara dianjurkan syarak untuk memupuk kasih sayang dan tanda hormat sesama saudara seagama adalah menyebarkan salam dalam setiap pertemuan.

Di samping mengucapkan salam, syarak menganjurkan supaya berjabat tangan. Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada dua orang Islam yang bertemu lalu mereka berjabat tangan melainkan diampunkan kedua mereka sebelum mereka berpisah." (Riwayat Abu Daud, sahih)

Memberi salam dan berjabat tangan adalah dua perkara yang berbeza. Orang yang berjabat tangan tidak dikatakan memberi salam kecuali jika dia mengucapkan salam dengan lidahnya. Maka asasnya adalah mengucapkan salam. Adapun berjabat tangan, ia bergantung kepada situasi dan keadaan.




Berpeluk ketika bersua

Adapun memeluk ketika bertemu, ia diharuskan lebih-lebih lagi dengan adanya athar sahabat yang berbuat demikian. Kata Anas bin Malik RA: "Sahabat Nabi SAW ketika bertemu mereka berjabat tangan, dan ketika tiba daripada perjalanan jauh (musafir) mereka berpeluk." (Riwayat Al-Tabarani dalam Al-Awsat, hassan)

Adapun mencium dan mencium tangan secara khasnya, dalam sebuah riwayat Anas bin Malik RA berkata: "Seorang lelaki bertanya: "Wahai Rasulullah SAW! Apakah seseorang kami ketika bertemu saudaranya atau rakannya, adakah dia tunduk untuknya?" Jawab Nabi SAW:

"Tidak." Dia bertanya lagi: "Apakah dia memeluknya dan menciumnya?" Jawab Nabi SAW: "Tidak." Lelaki itu bertanya lagi: "Apakah dia mengambil tangannya dan menjabatnya?" Jawab Nabi SAW: "Ya". (Riwayat Tirmizi, sahih)

Hadis tersebut menjelaskan  larangan perbuatan mencium ketika bertemu. Bagaimanapun, mencium anak dan isteri tidak termasuk dalam larangan ini sebagaimana zahirnya. Adapun riwayat lain yang seolah-olah bertembung dengan hadis Anas ini, jika ia sabit sekalipun hadis Anas tetap perlu didahulukan. Ini sebagaimana kaedah usul fikah yang menyatakan hadis kata-kata dan hadis larangan perlu didahulukan atas hadis perbuatan dan hadis yang mengharuskan.

Adapun mencium tangan secara khasnya, terdapat banyak riwayat  mengenainya yang menunjukkan ia ada asasnya dalam agama. Maka dibolehkan mencium tangan ulama dan pemimpin jika syarat berikut ditepati:

- Ia tidak boleh dijadikan sebagai kebiasaan sehingga si guru menghulurkan tangannya setiap kali bertemu muridnya, manakala si murid pula mengambil berkat dengan mencium tangan si guru.

- Sahabat  mungkin ada mencium tangan Nabi Muhammad SAW tetapi hal ini bukan suatu kebiasaan. Maka jika ini dapat difahami, sesuatu yang jarang dilakukan oleh sahabat  tidak boleh dijadikan sebagai suatu amalan kebiasaan yang dilakukan secara berterusan sebagaimana dalam kaedah fikah.

- Hendaklah perbuatan tersebut tidak mendorong si guru berasa takbur dan memandang rendah orang di sekelilingnya; sebagaimana realiti keadaan sebahagian guru.

- Hendaklah amalan mencium tangan tidak sampai memansuhkan amalan yang ditetapkan syarak seperti berjabat tangan. Ia disyariatkan dengan perbuatan dan kata-kata Nabi Muhammad SAW. Bahkan sunnah berjabat tangan menjadi sebab tergugurnya dosa kedua orang yang berjabat tangan itu. Maka berjabat tangan itu yang dianjurkan. Adapun mencium tangan, paling kuat ia adalah harus tetapi dengan syarat-syarat di atas.
   
Dalam hadis, Jabir RA mengatakan: "Nabi mengadu sakit maka kami solat di belakang Baginda sedang Baginda duduk manakala Abu Bakar memperdengarkan takbir Baginda. Pada suatu ketika Baginda menoleh dan mendapati kami berdiri, lalu Baginda memberi isyarat supaya kami duduk. Kami pun duduk solat di belakang Baginda. Setelah salam Baginda berkata: "Kamu hampir melakukan apa yang dilakukan oleh orang Parsi dan Rom. Mereka berdiri menghadap raja mereka yang duduk. Jangan kamu lakukan. Ikutlah imam kamu. Jika dia solat berdiri maka solatlah kamu berdiri, dan jika dia solat duduk maka solatlah kamu dalam keadaan duduk." (Riwayat Bukhari dalam Adab Al-Mufrad, sahih)

Hadis di atas merujuk kepada larangan makmum berdiri dalam keadaan imam di depan solat duduk. Walaupun sahabat tidak berniat untuk berdiri hormat kepada Rasulullah SAW, tetapi memandangkan zahir perbuatan tersebut menyerupai perbuatan orang kafir yang menyembah raja mereka maka hal tersebut dilarang dalam atau luar solat.

Bagaimana pula perbuatan berdiri tanda hormat tatkala seseorang itu tiba ke majlis? Cara terbaik untuk kita memahami hal ini adalah dengan melihat keadaan sahabat dengan Rasulullah SAW.

Berkata Anas bin Malik: "Tidak ada manusia yang lebih mereka cintai daripada Rasulullah SAW, dan mereka jika melihat Baginda (datang) mereka tidak berdiri kerana mengetahui Baginda membencinya" (Riwayat Tirmizi, sahih)

Sewajarnya sikap Baginda SAW tiba dan praktik sahabat dalam hal ini menjadi pedoman buat kita. Tiada ruang untuk berdalih bagi mengharuskan perbuatan ini. Secara logik, Nabi Muhammad SAW adalah orang yang paling layak untuk sahabat berdiri sebagai tanda hormat dan sayang tetapi ternyata hukum-hakam syarak adalah berpandukan wahyu dan bukan akal.

Sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang gemar supaya hamba ALLAH berdiri untuknya maka hendaklah dia bersiap sedia akan tempatnya di neraka." (Riwayat Bukhari dalam Adab Al-Mufrad, sahih)

Ternyata perbuatan berdiri sebagai tanda hormat kepada manusia dilarang syarak; tak kira sama orang yang dihormati itu sedang duduk atau berdiri. Ini kerana perbuatan berdiri adalah ibadah dan tanda hormat serta pengagungan yang hanya boleh ditujukan kepada ALLAH.

Sebagaimana firman ALLAH: "Berdirilah kamu (solat) dalam keadaan khusyuk." (Surah Al-Baqarah: 238)

Tunduk hormat

Jika hal berdiri hormat sudah jelas, maka perbuatan tunduk sudah tentu lebih berat dan lebih ditegah syarak kerana hal tersebut jelas menunjukkan perbuatan menundukkan diri dan pengagungan kepada selain ALLAH.

Sebagaimana tegahan Nabi Muhammad SAW dalam hadis Anas sebelum ini ketika ditanya: "Apakah seseorang kami ketika bertemu saudaranya atau rakannya, adakah dia tunduk untuknya?" Jawab Nabi SAW: "Tidak."

Jawapan Nabi 'tidak' jelas menunjukkan larangan mutlak tanpa sebarang pengecualian. Barangkali boleh dikecualikan perbuatan tunduk untuk mencium tangan ibu bapa, guru atau ulama. Kerana 'tunduk' di sini adalah atas dasar terpaksa demi untuk mencium tangan. Apa yang dilarang adalah tunduk hormat. Adapun rukuk dan sujud, kedua posisi ini jelas jauh lebih berat.

Firman ALLAH: "Janganlah kamu sujud kepada matahari atau bulan (tetapi) sujudlah kepada ALLAH yang menciptakannya." (Surah Fussilat: 37)

Juga firman ALLAH yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, rukuk dan sujudlah dan sembahlah Tuhan kamu." (Surah Al-Hajj: 77)

Kedua ayat di atas adalah suruhan supaya hanya rukuk dan sujud kepada ALLAH SWT. Ini kerana keduanya adalah bentuk posisi sembahan, dan menyembah hanya boleh ditujukan kepada ALLAH.

Adapun golongan yang sampai sujud kepada guru mereka walaupun atas alasan ingin mencium kakinya, perbuatan ini jelas salah dan melanggar batas syarak. Benar, menghormati guru adalah satu tuntutan. Tetapi buktikan dahulu dengan hadis sahih dan sanad yang bersambung bahawa ia diperakui Nabi Muhammad SAW dengan amalan sahabat. Jika Baginda SAW dan sahabat tidak pernah membiarkan orang mencium kaki mereka, guru jenis mana pula yang akan membiarkan muridnya mencium kakinya?

Ustaz Idris Sulaiman (Ahli Majlis Syura Pertubuhan Ilmuwan Malaysia)

Antara cita-cita & cinta

ISTILAH cinta adalah satu pengertian yang terlalu besar dan luas maknanya. Cinta lahir dari hati yang suci. Cinta juga lahir dari akal dan emosi.

Cinta juga sering dikaitkan dengan cita-cita. Cinta dikatakan pembakar semangat untuk mencapai cita-cita. Tapi sebagai manusia biasa kita harus ingat ada kalanya melalui cinta juga akan membuatkan hidup resah gelisah.

Melalui cinta juga mampu meruntuhkan institusi keluarga. Melalui cinta juga ada yang jatuh tertiarap ke jurang dosa.

Sebagai manusia berakal fikiran yang waras, seharusnya kita mengetahui apakah jenis cinta yang boleh membuatkan kita berjaya mencapai cita-cita dan seharusnya kita mengetahui mahligai cinta yang manakah mampu membuatkan kita berjaya dan bahagia hingga ke syurga.

Mana satukah cinta yang membawa kejayaan dan adakah cinta yang membawa kepada kehancuran?

Seperti yang dijelaskan secara ringkas di atas, cinta adakala membawa kita berjaya mencapai cita-cita, ada kalanya cinta mampu membawa kita ke jurang kehancuran. Di sini dapat kita bahagikan cinta kepada tiga bahagian:

i.    Cinta kepada ALLAH SWT
ii.    Cinta kepada Rasulullah SAW
iii.    Cinta kepada manusia
iv.    Cinta kepada alam

Jika dilihat kepada pembahagian kategori cinta tersebut, seharusnya manusia tahu apakah keutamaan cinta yang perlu didahulukan mengikut hierarkinya. Dalam percaturan hidup manusia, memang tidak dinafikan manusia memerlukan cinta dalam memenuhi fitrahnya.

ALLAH berfirman: "Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh, ALLAH yang melimpah rahmat-Nya akan menanamkan bagi mereka dalam hati orang ramai perasaan kasih sayang..." (Surah Mayram: 96)

ALLAH menerangkan lagi dalam firman-Nya: "Dan ketahuilah! Bahawasanya dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah dia menurut kehendak kamu dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah SAW tidak menurut melainkan perkara yang diwahyukan kepadanya, dan kamu wahai orang-orang yang beriman hendaklah bersyukur kerana) ALLAH menjadikan iman suatu perkara yang kamu cintai serta diperhiaskannya dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara yang kamu benci; mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang tetap menurut jalan yang lurus..." (Surah Al-Hujurat: 7)

Daripada dua ayat di atas jelaslah sebagai manusia yang dianugerahkan akal fikiran kita seharusnya mengutamakan cinta kepada ALLAH dan Rasul-Nya mendahului cinta kepada manusia. Kerana ALLAH yang menciptakan kita. ALLAH juga menciptakan cinta dan hati. Jadi untuk memiliki cinta dan menakluki hati maka kita seharusnya mencintai Pencipta Cinta dan Pemilik Hati.

SELEPAS tertanam kuat dalam hati mencintai ALLAH dan kekasih-Nya sebagai yang utama, cinta kepada manusia pasti lahir dengan fitrah semula jadi yang dihiasi reda-Nya.

Dalam Surah Ar-Rum ayat 21 dan Surah At-Tahrim ayat 6, ALLAH menjelaskan setiap pasangan itu dikurniakan kasih sayang yang dianugerahkan ALLAH dan sebagai orang yang beriman kita bertanggungjawab menjaga dirinya dahulu untuk mencintai ALLAH dan rasul dan mentaati segala arahan serta menjauhkan segala yang dilarang.

Cinta diredai

Pendakwah dan perunding motivasi, Siti Fatahiyah Mahamood berkata, setelah jiwa dan iman kita kuat barulah kita berfikir untuk berkeluarga dan mendidik keluarga ke jalan yang diredai dengan penuh cinta dan kasih sayang. Perlu dititikberatkan didikan tersebut juga perlu didasari dengan perasaan cinta dan kasih sayang.

"Tanpa kasih sayang, kita tidak akan mungkin dapat mendidik insan yang disayangi dengan ikhlas dan sepenuh hati. Di sini dapat kita lihat sekali lagi Islam menitikberatkan peranan perasaan kasih sayang dalam dakwah dan juga pendidikan.

"Berbalik kepada perbincangan berkaitan inti pati Surah Ar-Tahrim di atas, bagaimanakah seharusnya kita mendidik jiwa seseorang dan mendidik keluarga agar kita dapat kecapi kedua-dua cinta dan cita-cita?," katanya kepada Rehal.

Menurutnya, untuk menghuraikan persoalan bagaimana mendidik jiwa seseorang itu untuk mencintai ALLAH dan rasul, Muslim itu hendaklah:

Mengawal akal fikirannya untuk memilih jalan yang diredai ALLAH melalui ibadat dan menjauhkan segala larangan kemaksiatan.

Melakukan segala ibadat dengan ikhlas niat kerana ALLAH tanpa menyekutukan-Nya.

Mendidik akal dan hati kita agar dapat mengamalkan Islam sebagai cara hidup secara sepenuhnya bukan hanya mengikuti separuh sahaja.

Beliau yang juga pensyarah Akademi Pengajian Islam Kontemporari (Acis), Universiti Teknologi Mara (UiTM), Shah Alam menjelaskan untuk mendidik ahli keluarga pula, pemimpin keluarga hendaklah:

Menunjukkan contoh teladan yang baik dalam semua aspek kehidupan. Ayat al-Quran di atas jelas menunjukkan bagaimana seseorang itu perlu mendidik akal dan jiwanya untuk mentaati ALLAH dan Rasul-Nya. Dalam hadis Rasulullah SAW juga banyak mendidik kita dalam semua aspek kehidupan agar dicontohi.

Memberi arahan atau nasihat mengikut waktu yang bersesuaian. Dalam hadis Rasulullah SAW banyak mengajar ibu bapa supaya menasihat ahli keluarga berkaitan hal yang umum secara terang-terangan di hadapan orang ramai atau pun secara bersendirian bagi menjaga penghormatan dan aibnya bagi perkara yang khusus. Rasulullah juga mengajar kita supaya mendidik dengan positif tanpa perasaan marah. ALLAH berfirman: "Disebabkan rahmat ALLAHlah engkau berlemah lembut. Sekiranya engkau berkeras hati nescaya mereka akan lari daripada sekitarmu. Maafkanlah mereka dan minta ampun untuk mereka..." (Surah Ali Imran: 159)

Mendoakan perkara yang baik untuk ahli keluarga dan menjauhkan mendoakan sebarang perkara keburukan. Riwayat Abu Daud dalam sabda Rasulullah SAW: "Janganlah kamu mendoakan perkara keburukan ke atas diri kamu, anak-anak kamu atau pembantu-pembantu kamu atau harta kamu kerana jika ketika bertepatan waktu dengan waktu ALLAH menurunkan pemberian kalian, sehingga doa kalian dimakbulkan ALLAH. Dalam Kitab Ihya Ulumuddin, Imam al-Ghazali juga melarang seorang ayah mendoakan keburukan ke atas anaknya yang durhaka.

Menguatkan minda dan fikiran anak-anak melalui pengajian al-Quran dan kisah-kisah yang terdapat di dalamnya.

Sentiasa memastikan keturunan kita keturunan yang beriman yang menjadikan al-Quran dan al-hadis sebagai rujukan utama dalam semua aspek kehidupan.

Mendidik ahli keluarga mencintai ilmu kerana melalui ilmu yang mampu membawa sesorang itu ke arah kejayaan. Ilmu yang berlandaskan syarak akan membawa kejayaan yang sempurna dalam mencapai kesempurnaan hidup dan dalam mencapai keredaan ALLAH.

Jelaslah untuk mencapai kejayaan dalam hidup seharusnya kita mendidik hati dan akal agar membawa cinta sebenarnya sebagai pembakar kepada cita-cita.

Marilah bersama kita amalkan garis panduan yang diberikan agar kejayaan yang dicitakan berlandaskan akar cinta kepada Pencipta sebagai yang utama. Jadikan diri kita contoh terbaik dalam mengejar cita-cita melalui reda cinta Pencipta agar mahligai cinta dan cita-cita membawa kejayaan dan kebahagiaan hingga ke hujung nyawa dan dibawa terus hingga ke syurga. Syahidatul Akmal Dunya Sinar Harian Rencana 8 Mei 2015

Usah melampau dalam agama

ISLAM menganjurkan kita supaya tidak melampau atau berlebih-lebihan walaupun dalam melakukan ibadah dan ketaatan. Sikap ini dikhuatiri akan membawa kepada rasa jemu, malas dan berat untuk melakukan ibadah tersebut.

Akhirnya, kita tidak konsisten dan tinggalkan terus.

Ibadat cara Nabi SAW

Dalam satu hadis, Nabi Muhammad SAW mengingatkan seorang wanita: "Aisyah RA menceritakan bahawa Rasulullah SAW masuk bertemu dengannya dan turut berada bersama Aisyah ialah seorang wanita. Baginda SAW bertanya: "Siapakah wanita ini?" Aisyah menjawab:
"Dia ialah wanita yang terkenal dengan solatnya." Rasulullah SAW bersabda: "Seharusnya kamu melakukan apa yang kamu mampu, kerana demi ALLAH SWT, ALLAH tidak akan jemu menerima amalan kamu sehinggalah kamu yang jemu beramal." Agama yang paling Baginda SAW suka ialah apa yang dilakukan oleh seseorang itu secara berterusan (istiqamah). (Riwayat Bukhari & Muslim)

Dalam satu peristiwa lain, Rasulullah SAW menegur hasrat tiga orang sahabat yang masing-masing mempunyai niat yang baik untuk beribadat. Namun, niat yang baik sahaja tidak memadai. Ia perlu disertai dengan cara melakukan ibadat juga mesti baik. Tiadalah cara yang lebih baik melainkan apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW.

Anas RA menceritakan ada tiga sahabat yang mendatangi rumah isteri Rasulullah SAW demi menanyakan bagaimana Baginda SAW dalam beribadah. Setelah mereka bertiga diberitahu perihal perbuatan Baginda SAW, mereka berasa ibadat mereka selama ini sangat sedikit, lalu berkatalah ketiga-tiganya: "Kita ini siapa dibandingkan dengan Rasulullah?! Padahal Baginda seorang yang telah diampuni dosa-dosanya baik yang lalu mahu pun yang akan datang."

Kemudian seorang daripada mereka bertiga berkata: "Kalau begitu aku akan solat malam terus menerus (dan tidak tidur)."

Seorang lagi berkata: "Adapun aku, aku akan berpuasa seharian penuh dan tidak berbuka."

Seorang lagi berkata: "Kalau aku, aku akan memisahkan diri daripada wanita dan tidak akan menikah selamanya."

Tidak berapa lama kemudian, Rasulullah SAW mendatangi mereka seraya bertanya: "Apakah kalian yang tadi berkata demikian dan demikian? Adapun aku, demi ALLAH, sungguh aku adalah orang yang paling takut dan bertakwa kepada ALLAH di antara kalian. Akan tetapi bersamaan dengan itu, aku berpuasa dan aku pun berbuka. Aku solat dan aku pun tidur. Aku pun menikah dengan wanita. Dan siapa saja yang tidak suka dengan sunnahku, maka dia bukan daripada golonganku." (Riwayat Muslim)

Lihatlah betapa Rasulullah SAW meraikan fitrah insan yang ada rasa letih, jemu, malas dan sebagainya. Fitrah ini jika dilanggar batasannya, ia akan membinasakan diri manusia. Bagi memastikan ibadah yang kita lakukan berkualiti dan dapat dihayati, Rasulullah SAW melarang kita melakukannya sehingga mengabaikan aspek fitrah dan hak-hak yang lain.

Sebagai contohnya, Rasulullah SAW melarang kita solat dalam keadaan yang sangat mengantuk. Sebaiknya elok berehat bagi memberikan hak kepada tubuh badan.

‘Aisyah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Apabila seorang daripada kamu berasa mengantuk di saat dia sedang solat, maka tidurlah supaya hilang rasa mengantuk tersebut. Ini kerana jika dia solat dalam keadaan mengantuk, maka dia tidak sedar kemungkinan dia ingin memohon ampun tetapi dia mencaci dirinya sendiri." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Berlebihan akan tertewas

Islam ini agama yang mudah jika amalannya berdasarkan kepada sunnah Rasulullah SAW. Dalam hadis lain Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya agama itu mudah. Tidak ada seseorang yang berlebih-lebihan dalam agama kecuali akan tertewas." (Riwayat Bukhari)

Terus melakukan amal soleh. Pastikan sesuatu amalan itu berdasarkan dalil yang sahih. Kemudian lakukanlah ia mengikut kadar kemampuan. Amalan yang sedikit secara berterusan lebih baik daripada yang banyak tetapi terputus-terputus.

Teruskan segala amal soleh yang dikerjakan. Berusaha untuk meningkatkan kualiti ibadah kita dari semasa ke semasa. Sama ada yang melibatkan ibadah khusus mahu pun ibadah umum.

Dalam usaha kita untuk meningkatkan kualiti ibadah khusus seperti solat, puasa, haji, membaca al-Quran dan sebagainya, jangan lupa bahawa urusan kehidupan kita sehari-harian juga boleh dijadikan sebagai ibadah.

Pekerjaan, hubungan persaudaraan, persahabatan, hubungan dengan haiwan, interaksi dengan alam dan lain-lain lagi juga termasuk di dalam ibadah, sekiranya dilakukan dengan niat yang ikhlas dan dengan cara yang menepati syariat.

Islam itu sederhana

 Ada orang yang bersungguh-sungguh menunaikan ibadah khusus, namun tidak mengambil berat hal kehidupan lain yang sebenarnya boleh dijadikan ibadah juga. Rajin menunaikan solat berjemaah, mesti rajin juga dalam pekerjaannya.

Teliti dalam mengambil wuduk, perlu teliti juga menjaga kebersihan alam sekitar. Puasa sunat setiap minggu, harus difikirkan juga bagaimana untuk membantu golongan gelandangan dan mereka yang kemiskinan. Semangat membaca al-Quran, perlu bersemangat juga melakukan kerja dakwah.

Muslim yang baik bukan sahaja mementingkan ibadah khusus, namun turut juga mengambil berat mengenai aspek kehidupan yang lain berlandaskan ajaran agama.

Inilah agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Islam bukan hanya berlegar dalam masjid, bahkan menyelinap masuk dalam segenap aspek urusan lain.

Islam mesti dibawa ke pejabat, ladang ternakan, kebun tanaman, restoran, pasar malam, atas daratan, dalam lautan, tengah hutan, padang sukan, institusi pendidikan sehinggalah ke dalam parlimen dan pusat pemerintahan.

Jika di dalam masjid, kita begitu beradab sopan, menunaikan solat dengan mengikut peraturan, tidak berani melakukan perkara yang membatalkan solat, sentiasa fokus kepada hubungan seorang hamba dengan Tuhannya. Maka, sepatutnya nilai, prinsip dan disiplin yang sama juga diaplikasikan dalam kehidupan luar masjid.

 Islam bukan hanya di masjid. Sebab itu, Islam adalah al-Din, sebuah cara hidup. Cara hidup yang ideal. Justeru, kehidupan Muslim harus menjadi kehidupan yang ideal. Tidak kurang dan tidak berlebihan melampaui batasan yang ditetapkan.

Abd Razak Muthalib Sinar Harian Rencana 8 Mei 2015 (Penulis adalah bekas pensyarah Fakulti Sains Sosial, Kolej Islam Antarabangsa. Berkelulusan sarjana dan ijazah sarjana dalam bidang Ilmu Wahyu, UIA )