May 15th, 2015

Iktibar daripada Israk Mikraj

Peristiwa Israk dan Mikraj memang menakjubkan. Menurut beberapa riwayat, ia berlaku pada malam 27 Rejab tahun ke-11 daripada kerasulan Nabi Muhammad SAW.

Ia adalah peristiwa yang sangat luar biasa dilalui oleh Rasulullah SAW. Baginda telah melalui Israk (perjalanan pada waktu malam) dari Masjidil Haram, Mekah ke Masjidil Aqsa di Palestin. Mikraj pula merujuk kepada perjalanan Nabi merentas tujuh lapis langit hingga ke Sidratul Muntaha dan ke Mustawa. Semua itu berlaku hanya dalam satu malam. (rujuk surah al-Israk: 1)

Peristiwa besar ini berlaku selepas nabi SAW menempuh tahun dukacita. Manakan tidak, baginda kehilangan orang yang paling dikasihi dalam hidupnya, iaitu isteri baginda, Siti Khadijah, dan bapa saudara baginda, Abu Talib dalam tahun yang sama. Kedua-dua insan ini adalah tokoh penting yang membantu usaha dakwah baginda di peringkat awal.

Tidak lama kemudian, berlakulah pula peristiwa Taif, di mana baginda telah meghadapi cobaan yang sangat mencabar. Nabi telah dihina, dicerca dan dikecewakan oleh penduduk Taif yang telah menolak usah dakwah baginda.

Di saat kesedihan yang amat sangat itulah Jibril datang membawa pesanan gembira untuk mengiringi baginda untuk Israk dan Mikraj bertemu Pencipta-Nya. Itulah hadiah yang paling bermakna ketika baginda memerlukannya.

Jemputan Allah kepada Rasulullah SAW itu menjadi ujian keimanan kepada umat manusia. Ia bertujuan melihat keyakinan mereka terhadap agama Allah termasuk syurga, neraka, dosa dan pahala. Ini kerana dalam peristiwa berkenaan banyak perkara pelik dan aneh diperlihatkan kepada baginda SAW untuk selanjutnya disampaikan kepada umat Islam.

Keyakinan terhadap semua keajaiban yang berlaku dalam peristiwa itu telah membawa kepada gelaran al-siddiq (yang membenarkan) kepada Saidina Abu Bakar.

Perkara utama yang difardukan dalam Israk Mikraj ini adalah solat fardu lima waktu sehari semalam. Keutamaan solat jelas terbukti apabila perintah itu disampaikan sendiri oleh Allah kepada Nabi SAW tanpa perantaraan malaikat Jibril.

Dengan kata lain, solat adalah penentu utama kejayaan seseorang Muslim itu di akhirat kelak. Jika solatnya sempurna maka mudahlah baginya melepasi mahkamah Allah kelak. Ia sebagaimana hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya amal yang mula-mula sekali dihisab pada hari kiamat ialah sembahyang seseorang, jika sembahyangnya diterima maka sesungguhnya beruntunglah dan berjayalah ia, jika sembahyangnya tidak diterima maka kecewa dan rugilah ia”. (Riwayat Tirmidzi)

Seperkara lagi, dalam berhadapan dengan masalah, kita sepatutnya mengadu dan mendapatkan bantuan Allah dengan cara menunaikan solat antaranya solat hajat dan solat istikharah. Ini adalah antara pengajaran daripada peristiwa Israk dan Mikraj yang perlu kita amalkan.

Israk dan Mikraj juga mengajar kita apabila berada dalam dukacita, bawalah diri melancong atau berjalan-jalan. Pendek kata, jika isteri atau anak-anak berada dalam kesedihan si suami hendaklah berusaha membawa mereka bersiar-siar di dalam atau luar negara. Mudah-mudahan hati akan kembali ceria dan gembira. - Mohd Radzi Mohd Zin Utusan Malaysia Rencana 15 Mei 2015

Kekeliruan makanan sunnah

LAMBAKAN produk makanan sunnah di pasaran sekarang yang dikatakan mempunyai pelbagai kebaikan terhadap kesihatan telah menimbulkan kekeliruan kepada pengguna.

Antara kemusykilan yang dikenal pasti berhubung produk sedemikian ialah iklan yang mendakwa boleh merawat penyakit tertentu tanpa pembuktian saintifik termasuk dakwaan yang berlebihan tentang kebaikannya.

Dakwaan sedemikian dibiarkan tanpa sebarang tindakan oleh pihak berkuasa kerana produk nutraseutikal (makanan tambahan) tidak memerlukan ujian dan keizinan khas daripada badan khusus sebelum dipasarkan kepada orang ramai seperti yang dikenakan terhadap produk farmaseutikal.

Peniaga juga menggunakan agama dengan meletakkan petikan ayat al-Quran dan hadis pada pelekat iklan atau memaparkan gambar tokoh yang membawa imej Islam bagi menarik pengguna membeli produk yang dijual.

Walaupun produk berkenaan mengandungi makanan yang disebut dalam al-Quran dan makanan kegemaran Rasulullah SAW seperti kurma, barli, buah ara, anggur, madu, tembikai, susu, labu, cendawan, minyak zaitun, buah delima dan cuka; namun bahan itu bukannya asli kerana telah dicampur dengan pelbagai makanan lain.

Kebanyakan dakwaan khasiatnya adalah berdasarkan penemuan saintifik bahan asas yang terdapat dalam produk tersebut dan bukannya berasaskan campuran.

Kemungkinan dengan campuran berkenaan, komposisi kimia makanan tersebut dan khasiatnya turut berubah berbanding bahan asal itu sendiri. Maka, adakah wajar produk tersebut didakwa sebagai makanan sunnah?

Had kuantiti sesuatu jenis makanan dalam produk juga perlu diambil kira. Contoh yang paling mudah adalah seperti jus kurma. Sekiranya jus kurma yang dijual tersebut bukan sekadar mengandungi kurma, tetapi juga gula tambahan, adakah ia baik untuk kesihatan?

Oleh itu, produk-produk campuran sedemikian perlulah dibuat kajian secara saintifik sekali lagi bagi dibuktikan kesahihan khasiat dan manfaatnya untuk kesihatan.

Dakwaan pengeluar ataupun tes­timoni pengguna bukanlah dalil terbaik untuk menjamin keselamatan, keberkesanan dan kualiti sesuatu produk.

Sehubungan itu, kerajaan perlu mengawal pemasaran produk makanan sunnah yang giat dimanipulasikan oleh pihak tertentu sebagai berkhasiat dan mujarab untuk mengelakkan persepsi negatif terhadap amalan pemakanan Rasulullah SAW.

Di pihak pengguna, mereka perlu sedar bahawa makanan yang dijual peniaga terbabit adalah berbentuk suplemen dan bukanlah pengganti kepada diet harian yang perlu mengandungi pelbagai jenis vitamin yang berguna untuk tubuh.

Harus juga diingatkan bahawa di dalam Islam, tidak ditetapkan jenis makanan yang perlu diambil, sebaliknya yang ditekankan ialah makanan yang halal lagi baik.

Apa sahaja makanan boleh diambil asalkan menepati makanan halal lagi baik dan tidak hanya tertumpu kepada makanan kegemaran Rasulullah SAW sahaja.

Jika kita amati, makanan yang dimakan oleh Rasulullah SAW tertumpu kepada bahan-bahan atau tumbuhan yang boleh diperoleh di sekitar tanah Arab. Justeru, itulah yang diamalkan dan disarankan oleh baginda.

Bagaimanapun, tidak bermakna kepelbagaian makanan lain yang Allah anugerahkan kepada hamba-hamba-Nya tidak memberi manfaat sebaiknya.

Bagaimana pula dengan banyak lagi makanan yang lain, daripada rezeki yang dikurniakan Allah kepada manusia tetapi tidak dinyatakan dalam hadis-hadis ini?

Adakah makanan-makanan ini kurang keistimewaannya berbanding dengan apa yang dirujuk sebagai makanan sunnah itu?

Sebab itulah, perlu juga dilakukan kajian terhadap khasiat pelbagai jenis makanan yang terdapat di negara kita dalam konteks halal lagi baik.

Ini kerana, tidaklah selamanya kita mahu bergantung kepada makanan import yang tidak terdapat secara semula jadi di negara kita.

Konsep pemakanan dalam Islam juga tidak hanya tertumpu kepada aspek fizikal makanan semata-mata iaitu baik dan berkhasiat, bahkan turut menjangkau aspek etika, rohaniah dan perundangan (halal).

Dalam erti kata lain, diharuskan untuk kita memakan semua jenis makanan asalkan bahan berkenaan halal dan baik, tidak lupa mensyukuri kepada-Nya, tidak berlebih-lebihan dan tidak membazir.

Satu lagi hakikat yang perlu disedari, hadis-hadis yang menyentuh tentang makanan dan minuman Rasulullah SAW adalah termasuk dalam kalangan perbuatan yang harus sahaja dan bukannya sunat ataupun wajib. Oleh itu, terserahlah kepada setiap orang, sama ada mahu menurutinya ataupun tidak.

Memperingati Peristiwa Nakba

Saban tahun pada tarikh 15 Mei, rakyat Palestin dan masyarakat dunia memperingati peristiwa Nakba - yang bermaksud “malapetaka” dalam bahasa Arab dan merujuk kepada peristiwa pengusiran seramai 750,000 rakyat Palestin dari rumah mereka pada 1948, iaitu tahun negara haram Israel ditubuhkan, dan pemusnahan beratus-ratus perkampungan Palestin oleh tentera Yahudi. Manakala berjuta-juta pelarian Palestin dipaksa hidup dalam buangan di luar negara Yahudi. Dianggarkan juga bahawa 1 dalam setiap 4 rakyat Palestin adalah pelarian domestik.

Semua pelarian Palestin, tanpa mengira tempat tinggal, dihalang “hak untuk pulang”, haqq al-‘awda (the right of return) ke tanah air mereka oleh Israel, walaupun hak itu termaktub di dalam Artikel 13, Perisytiharan Hak Asasi Manusia Sejagat (UDHR) 1948 dan diperakui melalui Artikel 11 Resolusi 194 yang diluluskan Perhimpunan Agung Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (UNGA) pada 11 Disember 1948.

Selama hampir tujuh dekad, rejim Zionis bermati-matian menafikan peristiwa Nakba dan berusaha menyembunyikan jenayah pembersihan etnik itu. Melalui manipulasi media dan helah diplomatik, sudah sekian lama rejim Zionis berjaya meyakinkan sebahagian besar dunia bahawa mereka tidak bertanggungjawab terhadap tragedi Nakba tersebut. Gambaran yang diberikan ialah rakyat Palestin telah meninggalkan kampung dan daerah mereka atas kehendak sendiri di bawah arahan ketua-ketua Arab mereka.

Bagaimanapun, akhirnya, hujah yang merosakkan tersebut telah pun sampai ke penghujungnya.

Kini, setelah beberapa siri penyelidikan dijalankan tentang peristiwa Nakba ini dan kesan akibatnya, termasuklah pendedahan hasil karya beberapa sejarawan Yahudi yang terkemuka, masyarakat dunia mengetahui dengan pasti bahawa para pemimpin Israel, tentera dan organisasi pengganas telah dengan sengaja merancang dan melaksanakan Nakba tersebut. Apa yang tidak dapat dijayakan oleh gerakan kolonial Zionis, yang lahir di Eropah pada penghujung abad ke-19, melalui penghijrahan secara rela dan melalui helah diplomatik oleh kumpulan penduduk Yahudi yang terbesar dan berkuasa di Palestin, mereka jayakan di sebalik tabir peperangan dengan cara mengusir atau menakutkan kebanyakan warga Arab tempatan sehingga mereka terpaksa meninggalkan tanah air sendiri.

Di seluruh dunia, dan khususnya di Israel pada hari ini, bantahan dan acara tahunan berkenaan tragedi Nakba kian berkembang, berpengaruh dan kreatif. Pada 2013, lebih 20,000 rakyat Palestin menyertai “Perarakan Untuk Pulang” ke kampung Lubya yang telah dimusnahkan, berdekatan dengan kota Tiberias.

Peristiwa tersebut merupakan bantahan rakyat Palestin yang terbesar seumpamanya di dalam sejarah Israel. Kempen tersebut juga disemarakkan dengan pendekatan kreatif NGO seperti Zochrot, sebuah organisasi Israel yang dianggotai dan dikendalikan secara bersama oleh masyarakat Yahudi dan Palestin.

Selain demonstrasi membantah kekejaman Israel, mereka memperkenalkan ikhtiar kreatif dan memanfaatkan media sosial seperti aplikasi telefon bergelar “iNakba,” yang memetakan beratus-ratus perkampungan Arab yang musnah di seluruh Israel.

Wartawan veteran, Jonathan Cook, pemenang Hadiah Kewartawanan Istimewa Martha Gellhorn yang berpangkalan di Israel memperakui keberkesanan kempen tersebut apabila menyatakan, “iNakba dengan nyatanya mengembalikan negara Palestin yang ingin dihapuskan terus oleh Israel dari peta dunia.”

Zochrot turut menganjurkan lawatan ke beberapa perkampungan Palestin yang telah dimusnahkan, yang menurut Cook, “kerap kali lawatan tersebut dilakukan sambil berdepan dengan bantahan keras daripada masyarakat yang dibina di atas runtuhan rumah-rumah orang Palestin.” Organisasi ini juga menghasilkan bahan-bahan pembelajaran dalam bahasa Ibrani mengenai peristiwa Nakba untuk kegunaan guru-guru Israel, tetapi telah diharamkan secara rasmi oleh kerajaan.

Zochrot telah memungkinkan pesta filem Nakba yang pertama diadakan di Tel Aviv pada 2013, dan di kala ini sedang mewujudkan arkib rakaman temu bual bersama beberapa veteran peperangan Israel yang bersetuju berkongsi peranan mereka semasa Nakba demi merakamkannya di lembaran sejarah. Persidangan pertama di Israel yang khususnya bertumpu pada prinsip dan kesan pelaksanaan “hak untuk pulang” pelarian Palestin telah diadakan pada tahun 2013, juga di bawah naungan Zochrot.

Gerakan ini dan kesannya sememangnya masih lagi kecil tetapi didukung kukuh khususnya oleh generasi muda Palestin yang enggan menerima penghinaan dan penyisihan yang telah menghancurkan kehidupan dan semangat ibu bapa dan datuk nenek mereka dahulu.

Gerakan menuntut “hak untuk pulang” ini juga dizahirkan melalui pelbagai pendekatan. Menurut Cook, “Para arkitek sedang mereka bentuk pelan bagi beberapa komuniti (Palestin) baharu yang akan menempatkan para pelarian di atas ataupun berhampiran tanah lama mereka.

Keluarga pelarian sedang cuba mengambil semula masjid dan gereja, yang biasanya antara bangunan yang masih berdiri. Beberapa bengkel perbincangan telah diatur dalam kalangan kumpulan pelarian untuk membayangkan apakah bentuk sebenar “hak untuk pulang” itu.

Para belia dari dua perkampungan Kristian, iaitu Iqrit dan Biram, sudah pun mendirikan khemah di tapak gereja lama mereka, dan mencabar pihak Israel menghalau mereka seperti yang pernah dilakukan terhadap datuk nenek mereka.”

Apabila rakyat Palestin, dengan sokongan masyarakat Yahudi yang simpati tentang isu kemanusiaan bangkit menyemarakkan kesedaran mengenai Nakba, mereka bukan sahaja mencabar pendirian Israel yang dominan pada 1948 ataupun sekadar membetulkan kesilapan catatan sejarah. Realitinya, bersama-sama dengan para aktivis yang lain, mereka gigih menyemai benih pergerakan hak asasi kaum Palestin yang berpotensi mengubah Israel, melalui tindakan tanpa kekerasan dan tindakan politik secara besar-besaran, daripada sebuah entiti haram “negara Yahudi-Zionis” kepada sebuah penempatan untuk semua individu dengan hak masing-masing yang dikembalikan.

Antara lainnya, ini bermakna memaksa kaum Yahudi Israel berdepan dengan kebenaran sejarah penjajahan melalui pendudukan mereka dan juga tragedi Nakba. Tindakan seumpama ini bukanlah mudah untuk dilaksanakan, khususnya apabila dibayangi oleh negara-negara dan NGO-NGO tertentu yang bersikap pilih kasih dan double-standard apabila isu kemanusiaan Palestin ditimbulkan.

Bagi rakyat Palestin, Peperangan Tahun 1948 tidak pernah tamat. Mereka tinggal di bawah pemerintahan tentera di Gaza dan di Tebing Barat, termasuk Baitulmuqaddis Timur, serta tidak mempunyai hak dan sentiasa diusir secara rakus oleh pendatang dan tentera Yahudi, sebagaimana yang telah berlaku terhadap keluarga mereka 67 tahun dahulu.

Manakala rakyat Palestin di Israel dipinggirkan dengan kejam dan rasmi dalam pelbagai bidang sosial, termasuklah pekerjaan, pendidikan, perumahan, pemilikan tanah, akses kepada penjagaan kesihatan dan imigresen. Sejak tahun 1948, kebanyakan tanah mereka telah dirampas melalui pelbagai cara demi manfaat rakyat dan masyarakat Yahudi.

Mereka juga dianiayai oleh pertubuhan-pertubuhan berhaluan kanan, golongan rasis dan pendakyah yang percaya bahawa mereka tidak harus berkongsi negara haram Israel tersebut dengan sesiapa pun yang bukan orang Yahudi.

Hakikatnya, peristiwa Nakba ini adalah sumber akar-umbi sistem penindasan dan peminggiran Yahudi Israel, dan akan terus kekal di dalam ingatan rakyat Palestin dan masyarakat antarabangsa sebagai bukti kekejaman Israel dan melambangkan sikap hipokrit sesetengah negara dan NGO yang kononnya memperjuangkan kebebasan dan hak asasi manusia. - Azril Mohd Amin Utusan Malaysia Rencana 15 Mei 2015

Kongsi nikmat kemewahan capai kebahagiaan akhirat

Pembentukan jiwa yang murni dalam diri seseorang Muslim menjadi satu kewajipan untuk meningkatkan ketakwaan serta keimanan kepada Allah SWT. Jiwa yang murni sentiasa mengingati Allah SWT dan ikhlas dalam melakukan sesuatu perkara.

Kemurnian serta keikhlasan hati dapat dibentuk dengan melaksanakan ibadah wajib dan sunat seperti yang dituntut oleh Allah SWT kepada hamba-Nya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan (ingatlah) Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka memperhambakan diri (beribadah) kepada-Ku." (Surah al-Zariyat, ayat 56)

Bukti taat terhadap suruhan

Setiap manusia wajib melaksanakan tanggungjawab kepada Allah SWT dengan menunaikan ibadah wajib seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya bagi membuktikan ketaatan terhadap suruhan-Nya. Di samping itu, individu Muslim digalakkan menunaikan ibadah sunat dengan hati yang ikhlas termasuk bersedekah.

Sedekah adalah amalan sunat yang digalakkan kepada umat Islam dan dijanjikan pahala berlipat ganda jika dilaksanakan dengan ikhlas bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Mereka yang bersedekah juga akan mendapat lebih banyak manfaat dan sentiasa mendapat perlindungan Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan ingatlah, Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya." (Surah al-Baqarah, ayat 261)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Jika kamu menampakkan sedekah(mu), maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang fakir, maka menyembunyikan itu lebih baik bagimu. Dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian kesalahanmu; dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Surah al-Baqarah, ayat 271)

Bersedekah dapat menghapuskan dosa dan sifat mazmumah. Mereka yang bersedekah sentiasa dilindungi oleh Allah SWT daripada melakukan segala bentuk kemungkaran dan dijauhkan malapetaka serta bencana alam.

Penyakit sembuh, umur panjang

Selain itu, mereka yang mencintai amalan bersedekah akan dilimpahkan rezeki seluas-luasnya, disembuhkan daripada penyakit dan dipanjangkan umurnya.

Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda: "Sedekah tidak mengurangkan harta. Allah tidak melebihkan seseorang hamba dengan kemaafan-Nya melainkan kemuliaan dan tidak merendahkan diri seseorang melainkan Allah mengangkatnya." (Riwayat Muslim, ad-Darimi dan Ahmad)

Amalan bersedekah adalah berasaskan ilmu tauhid iaitu mengesakan Allah SWT dengan melakukan kebaikan (sedekah, tolong-menolong) dan meninggalkan segala larangan (riak, sombong) kerana Allah SWT sebagai tanda keimanan.

Wujud kasih sayang sesama insan

Sedekah juga memperlihatkan ciri ketakwaan dalam hubungan manusia dengan Allah SWT, keikhlasan hubungan sesama manusia untuk memberi pertolongan bagi melahirkan rasa kasih sayang sesama insan.

Kehebatan bersedekah membolehkan manusia berkongsi menikmati segala kemewahan dan kesenangan duniawi untuk mencapai kebahagiaan di akhirat kelak. Ia juga mendidik masyarakat Islam sentiasa bersyukur atas segala pemberian-Nya dan sentiasa memikirkan kehidupan orang yang lebih memerlukan.

Namun, kebergantungan terhadap manusia hanyalah bersifat sementara. Penerima sedekah seharusnya berusaha mencari rezeki dengan tujuan beribadah kepada Allah SWT tanpa mengharapkan belas ihsan orang lain dan percaya semua rezeki datang daripada Allah SWT.

Umat Islam digalakkan menginfakkan lebihan atau sebahagian daripada harta dimiliki ikhlas kerana Allah SWT. Oleh itu, sebagai hamba yang menginginkan kebahagiaan di dunia dan akhirat seharusnya menjadikan amalan sedekah sebagai satu kewajipan.
Surita Hartini Mat Hassan Berita Harian Rencana 15 Mei 2015

Khutbah Jumaat ~ Ibrah Daripada Peristiwa Israk Dan Mikraj

Sedutan Petikan Teks Khutbah Jumaat 15 Mei 2015M/ 26 Rejab 1436H JAWI

Ibrah Daripada Peristiwa Israk Dan Mikraj

Israk dan Mikraj, sebuah perjalanan yang cukup mempesonakan seorang rasul dan menghiasi keimanan para umatnya yang bertaqwa. Israk dari Masjidil Haram di Makkah ke Masjidil Aqsa di Palestin, bukan suatu perjalanan yang mudah jika menempuhinya dengan kudrat biasa dengan malaikat Jibril sebagai teman baginda. Kehebatan perjalanan tersebut tidak terhenti setakat di bumi palestin, akan tetapi Allah SWT menjemput baginda Mikraj ke Sidratul Muntaha, langit tertinggi dalam penciptaan Allah SWT.

Surah Al-Isra’, ayat 1: Bermaksud : “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Peristiwa yang agung ini bukan sekadar kisah yang perlu diketahui dan diyakini tetapi perlu kita untuk meneliti serta menggali hikmah yang amat bernilai bak mutiara yang tersimpan di sebalik rantaian peristiwa ini.

Pertama : Sebelum Rasulullah SAW diangkat untuk mengadap Allah SWT, dada baginda SAW dibelah dan hatinya disucikan.

Kedua : Perjalanan baginda SAW daripada Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa sebelum diangkat ke langit memberi pengertian bahawa masjid merupakan wadah hubungan antara Allah SWT dengan hamba yang dikasihinya.

Ketiga : Allah SWT telah menciptakan sebuah kenderaan berteknologi tinggi hingga mampu bergerak jauh dengan kelajuan yang tidak mampu dibayangkan oleh manusia. Inilah bukti keagungan Allah serta kekayaanNya dalam menjadikan sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh manusia.

Keempat : Dalam perjalanan yang hebat ini, Allah SWT memerintahkan Jibril untuk mengiringi Rasulullah SAW sebagai teman seolah-olah Allah SWT mengisyaratkan bahawa teman merupakan kekuatan bagi seseorang. Terbukti, hidup manusia memang sukar tanpa teman. Namun teman yang kita pilih haruslah yang mampu membawa kita menuju Allah SWT laksana malaikat Jibril yang menemani Rasulullah SAW untuk bertemu Allah SWT.

Kelima : Dalam perjalanan agung ini, Rasulullah SAW dibawa menyaksikan pelbagai siksaan bagi mereka yang ingkar.

Keenam : Hikmah yang paling besar dalam peristiwa ini adalah kewajipan solat yang diterima daripada Allah SWT secara terus tanpa perantaraan malaikat.

Firman Allah SWT di dalam surah Al-Maidah, ayat 58 yang dibacakan di awal khutbah tadi yang bermaksud : “Dan apabila kamu menyeru (mereka) untuk (mengerjakan) sembahyang, mereka menjadikannya bahan ejekan dan permainan. Yang demikian itu adalah kerana mereka benar-benar kaum yang tidak mahu mempergunakan akal.”

Rasulullah SAW mikraj ke langit dengan roh dan jasadnya menemui Allah SWT. Namun bagi kita umat baginda SAW, adalah mustahil berlaku demikian.

Ketahuilah bahawa Allah SWT sudah bermurah hati meringankan solat daripada lima puluh waktu kepada lima waktu sahaja, namun meluaskan rahmatnya dengan melipatgandakan ganjaran pahalanya.

Imam Muslim Rahimahullah merakamkan daripada Anas bin Malik RA hadith baginda SAW yang berbunyi : Bermaksud : “Baginda tidak henti-henti berulang-alik antara Tuhan dan Nabi Musa AS, sehinggalah Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wahai Muhammad! Sesungguhnya aku fardhukan hanyalah lima waktu sehari semalam. Setiap solat fardhu diganjarkan dengan sepuluh ganjaran. Oleh yang demikian, bererti lima waktu solat fardhu sama dengan lima puluh solat fardhu. Begitu juga sesiapa yang berniat untuk melakukan kebaikan tetapi tidak dapat melakukanya, nescaya akan dicatat baginya satu kebaikan. Jika dia melaksanakannya, maka dicatat sepuluh kebaikan baginya. Sebaliknya sesiapa yang berniat ingin melakukan kejahatan, tetapi tidak melakukannya, nescaya tidak sesuatu pun dicatat baginya. Seandainya dia melakukannya, maka dicatat sebagai satu kejahatan baginya.”

Kesimpulan dan pengajaran yang dapat kita petik daripada khutbah pada hari ini ialah :

Pertama : Mengimani Israk dan Mikraj merupakan bukti keimanan seseorang hamba Allah SWT terhadap apa yang disampaikan oleh Nabi SAW. Sebaliknya tidak beriman dengan apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW boleh menjerumuskan seseorang ke lembah kekufuran.

Kedua : Segala yang berlaku ketika peristiwa Israk dan Mikraj merupakan mukjizat khusus kepada Rasulullah SAW dan ibrahnya dapat kita teladani dalam menelusuri kehidupan pada hari ini.

Ketiga : Jagalah solat kerana ia merupakan perintah yang teramat istimewa dikurniakan Allah SWT kepada hamba-hambaNya. Solat juga merupakan penghubung makhluk dan Al-Khaliq.

Hayatilah firman Allah SWT di dalam Surah an-Nisa’ ayat 136 : Bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kufur kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari kemudian, maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya.”

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ “Guru: Membina ilmu, Menyempurnakan Akhlak”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat : 15 Mei 2015 JAIS

“Guru; Membina ilmu, Menyempurnakan Akhlak”

I
slam adalah agama ilmu dan sangat mementingkan kemuliaan orang yang berilmu. Lantaran itu Islam memberikan kedudukan yang sangat mulia kepada para guru yang menyampaikan ilmu kepada Ummah.

Firman Allah SWT dalam surah al-Mujadalah ayat 11: “… Allah pasti meninggikan darjat orang-orang yang beriman di kalangan kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. dan (ingatlah), Allah Maha mendalam pengetahuannya tentang apa yang kamu lakukan”.

Guru dan pendidik mendapat tempat yang tinggi dalam masyarakat. Tidakkah ilmu pengetahuan, merupakan kunci kepada kebahagiaan hidup manusia di dunia, kerana tanpa ilmu, kemungkinan kita pada hari ini masih lagi berada dalam kemunduran dan kemiskinan. Ketinggian ilmu pengetahuan merupakan ukuran yang sangat penting dalam membezakan antara baik dan buruk, kaya dan miskin, maju dan mundur bagi sesuatu bangsa dan Negara.

Para guru dan pendidiklah merupakan ejen dalam pembangunan dan perubahan umat sejagat. Pada tanggal 16 Mei setiap tahun, guru di Negara kita dirai, dihargai dan dikenang jasa mereka.

Dalam Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia Tahun 2013 hingga 2015, anjakan ketiga ialah Melahirkan Rakyat Malaysia Yang Menghayati Nilai.

Hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:  “Sesungguhnya aku diutuskan bagi menyempurnakan akhlak yang baik”. (Riwayat Ahmad).

Malangnya dewasa ini, amat sedikit mereka yang mengucapkan terima kasih kepada guru, sebaliknya kita melihat ada segelintir ibu bapa yang suka menuding jari kepada guru terhadap segala permasalahan yang berlaku ke atas pelajar. Sikap ini boleh membantutkan peranan sebenar guru dalam mendidik dan menyemat keperibadian unggul para pelajar. Ibu bapa sewajarnya berperanan membimbing anak-anak, agar lebih menghormati seorang insan yang bernama guru, bahkan menghormati siapa sahaja yang berada di sekeliling mereka. Kerana dengan penghormatan tersebut, akan lebih berkatlah ilmu yang diperolehinya.

Ulama Salafu as-Soleh amat mengambil berat adab dan etika berguru. Imam an-Nawawi Rahimahullah dalam pendahuluan kitabnya al-Majmu’ menyatakan: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu merendahkan dirinya terhadap ilmu dan guru, kerana disebabkan rendah diri itulah dia akan mendapat ilmu. Sesungguhnya kita telah diperintahkan untuk bersikap rendah diri secara mutlak, maka dalam menuntut ilmu, merendah diri itu lebih dituntut”. Para ulama juga pernah berkata: “Ilmu itu musuh bagi orang yang sombong, seumpama air tidak akan mengalir ke puncak gunung”.

Guru pastinya tidak meminta balasan material daripada kita. Apa yang diharapkan ialah muridmurudnya mendoakan dan juga menghargainya dalam pelbagai cara. Sesungguhnya berterima kasih kepada manusia adalah tanda kita bersyukur dan berterima kasih juga kepada Allah SWT.

Hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:  “Sesiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia, sesungguhnya dia tidak berterima kasih juga kepada Allah SWT”. (Riwayat at-Tirmizi).

Mimbar pada hari ini menyeru kepada sidang Jumaat agar memenuhi beberapa tuntutan berikut:

1. Umat Islam hendaklah mencontohi Rasulullah SAW sebagai qudwah hasanah iaitu ikutan terbaik sebagai pendidik yang patut dicontohi dalam penyempurnaan akhlak.

2. Warga guru hendaklah mempertingkatkan kredibiliti, ilmu dan akhlak agar sentiasa menjadi contoh terbaik dalam masyarakat.

3. Ibu bapa tidak sewajarnya hanya sekadar menuding jari kepada guru di atas setiap permasalahan yang timbul, bahkan berusaha menggembeleng tenaga bersama-sama guru untuk membentuk generasi yang berilmu dan berakhlak mulia disamping mengucapkan terima kasih kepada guru.

4. Setiap penuntut ilmu perlu bersikap tawaduk dan rendah diri terhadap gurunya, kerana keberkatan itu akan lahir bersama dengan sikap tersebut.

5. Guru, murid dan masyarakat hendaklah membina hubungan atas dasar rasa hormat dan kasih saying untuk mendapat keberkatan dan keredhaan Allah

“Malaikat itu menjawab: "Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (Surah al-Baqarah : 32).

Wallahualam.

Teliti dalam sembahyang

TUJUAN utama Allah SWT menjadikan manusia ialah agar mereka mengabdikan diri kepada-Nya. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepada-Ku. (az-Zarriyat: 56)

Menyempurnakan Rukun Islam yang lima adalah satu ibadah terpenting kepada Allah SWT. Dalam konteks ini, sembahyang adalah salah satu daripada Rukun Islam.

Hakikat lahir dan batin disempurnakan dengan cermat

Orang yang khusyuk dalam sembahyang akan meninggalkan segala lintasan hati yang berkaitan dengan urusan dunia.- Gambar hiasan

Sebagai rukun, maka setiap orang yang mengaku dirinya beragama Islam yang telah cukup umurnya wajiblah menunaikan sembahyang yang telah difardukan ke atas mereka. Sesiapa yang meninggalkan sembahyang maka sesungguhnya ia telah melakukan satu dosa besar.

Oleh sebab sembahyang merupakan satu rukun maka ia wajib dikerjakan walaupun dengan apa cara dan dalam apa keadaan sekalipun. Bagi mereka yang uzur atau sakit, ia diberi kemudahan untuk mengerjakannya mengikut kadar kemampuan, sama ada dengan duduk, berbaring (tidur), hatta dengan mata sekalipun.

Allah SWT memberi jaminan bahawa sesiapa yang bersembahyang maka ia akan selamat, baik di dunia mahupun di akhirat. Firman Allah yang bermaksud: Dan dirikanlah sembahyang. Sesungguhnya sembahyang itu dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah itu lebih utama. (al-Ankabut: 45)

Sesungguhnya, sembahyang dalam Islam bukanlah sekadar ucapan–ucapan lisan dan menggerakkan anggota badan, tanpa ada merenung akal dan kekhusyukkan hati. Solat seperti ini tidak ubah seperti ayam yang mematuk atau burung yang berkicauan dan berlalu begitu sahaja.

Orang yang khusyuk dalam sembahyang akan meninggalkan segala lintasan hati yang berkaitan dengan urusan dunia. Segala perhatian dalam sembahyang hendaklah tertumpu kepada mendiri dan menunaikannya dengan baik. Sembahyang dengan hati yang lalai, tanpa khusyuk adalah tidak memberi apa-apa manfaat sama sekali.



Khusyuk dapat dianggap sebagai vitamin bagi sembahyang.- Gambar hiasan

Khusyuk dapat dianggap sebagai vitamin bagi sembahyang. Makanan yang tidak ada vitamin tidak memberi apa-apa faedah kepada kita. Begitulah sembahyang yang tidak ada khusyuk. Ia adalah kosong dan tidak berpahala.

Dalam mengerjakan ibadat sembahyang, kita disuruh bercermat daripada segi lahir dan batin. Sesungguhnya sembahyang seseorang itu tidak akan dikira sempurna melainkan dengan melaksanakan kedua-dua hakikat ini sekali gus.

Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa seseorang yang melakukan sembahyang dengan mengutamakan hakikat lahir tetapi tidak mengambil berat tentang hakikat batin, maka sembahyangnya itu dapat diibaratkan seperti seorang yang menghadiahkan seorang puteri yang sudah mati kepada seorang raja.

Sebaliknya, seorang yang melakukan ibadat sembahyang dengan mengutamakan hakikat batin pula, dapat disamakan dengan seorang yang menghadiahkan raja seorang puteri yang kudung kaki tangannya dan buta pula matanya.

Oleh sebab hadiah yang diberikan itu tadi tidak bernilai sama sekali bagi raja, maka lumrahnya kedua-dua orang tadi akan dimurkai raja. Mereka akan diseksa dan diberi balasan yang setimpal oleh raja kerana menghina kedudukan dan mengabaikan baginda serta mengabaikan haknya.

Begitulah juga dengan ibadat sembahyang. Kedua-dua hakikat lahir dan batin hendaklah disempurnakan dengan cermat. Sesungguhnya tidak ada Tuhan yang wajib disembah melainkan Allah SWT.

Kita juga tidak digalak melayani perasaan was-was. Sesungguhnya was-was dalam kesucian dan sembahyang itu adalah daripada hasutan syaitan. Syaitan sentiasa berusaha untuk mengelirukan orang yang cetek ilmu dan lemah imannya.

Ketika menghadap kiblat, orang yang sembahyang diarah memalingkan wajahnya mengarah ke rumah Allah semata–mata. Demikianlah juga dengan hati, ia tidak boleh menuju kepada Allah kecuali dengan memutuskan hubungan dengan selain-Nya.

Hati membohongi lisan
Ketika bertakbir, jangan sampai hati membohongi lisan. Apabila di dalam hati ada sesuatu yang lebih utama daripada Allah SWT, bererti kita telah berbohong.

Bacaan dalam sembahyang juga perlu diambil perhatian. Bacaan al-Fatihah, khususnya perlu dibaca dengan cermat. Semua baris panjang, pendek, tanwin dan sebagainya perlu dibaca dengan teliti. Orang yang mengabaikan surah ini, maka sembahyangnya akan ditolak oleh Allah SWT.

Oleh itu, tumpukan perhatian sepanjang pembacaannya. Rasakan kelembutan-Nya ketika membaca ar-rahman ar-rahim dan rasai keagungan-Nya ketika melafazkan malikki yaumiddin. Apabila membaca istiazah, sedarilah bahawa anda sedang meminta perlindungan kepada Allah SWT.

Begitulah juga ketika rukuk. Usahakan untuk bersikap tawaduk (rendah hati) dan tambahkan ketundukkan ketika sujud. Ingatlah kebesaran Allah SWT dan akuilah keagungan-Nya. Tanamkan rasa malu di hati kerana kekurangan yang kita lakukan dalam solat. Perlu ada perasaan bimbang sekiranya solat itu tidak diterima, bahkan dimurkai akibat dosa lahir ataupun batin.

Sesungguhnya amalan mendirikan sembahyang dengan penuh berhati-hati seperti tuntutan-Nya boleh membentuk satu budaya atau cara hidup supaya hidup dengan cermat.

Sembahyang yang didirikan dengan cermat akan merapatkan diri seseorang hamba itu dengan Allah Yang Maha Pencipta dan dapat mencegah diri daripada melakukan perkara larangan-Nya. (rujuk al-Ankabut: 45)

Dengan menghadirkan semua konsep di atas, hati kita akan menjadi bersih daripada karat hingga dapat menerima cahaya untuk melihat keagungan Allah SWT. Moga dengan berbuat demikian, sembahyang kita akan diterima Allah. Insya-Allah.

Rukun haji

RUKUN haji merupakan perbuatan yang mesti dilakukan oleh jemaah haji, sekiranya tidak dilakukan maka tidak tertunai haji mereka pada tahun tersebut. Rukun ini mesti yakin sahnya, jika tidak sah walaupun dilakukan ia dianggap tidak sempurna.

Rukun-rukun haji adalah:-


  • Niat ihram haji

  • Wukuf di Arafah

  • Tawaf rukun haji

  • Sa’ie haji

  • Bercukur atau bergunting

  • Tertib pada kebanyakan rukun

Niat ihram haji - “Sahaja aku mengerjakan haji dan berihram dengannya kerana Allah SWT” boleh dilafazkan walaupun tidak dalam keadaan bersuci atau dalam keadaan berhaid kerana lafaz itu tidak disyaratkan dalam keadaan bersuci.

Mesti dilakukan, jika tidak dilakukan, haji tidak sempurna

Menjadikan Kaabah di sebelah kiri dan tidak bersentuh dengan Kaabah adalah juga daripada syarat sah tawaf. - Gambar hiasan

Ia adalah rukun dan mesti dilafazkan di miqat atau sebelumnya. Jika terlupa berniat di miqat, dibolehkan berniat sesudah melepasi miqat tetapi dikenakan dam tertib dan taqdir sebagai ganti.

Tidak sah sekiranya berlaku pertukaran niat ihram haji kepada ihram umrah setelah dilafaz ihram haji (jika lafaz itu dilakukan bukan dalam bulan haji maka lafaz itu akan terjadi ihram umrah).

Wukuf di Padang Arafah merupakan rukun haji yang kedua. Waktu wukuf ini berlaku sekali sahaja dalam setahun iaitu bermula waktu Zuhur pada hari kesembilan Zulhijah sehinggalah fajar Subuh pada 10 Zulhijah di mana jemaah dikehendaki berada di Padang Arafah walau sekejap sahaja pada masa tersebut dalam keadaan sedar, tidak gila dan tidak tidur. Semasa di Arafah, jemaah digalakkan Solat Jamak Tamam kerana nusuk (ibadat).

Jika jemaah tidak sedar terus-menerus (pengsan) sehingga luput wukuf di Arafah maka tidak ada haji baginya.

Tawaf haji merupakan rukun haji yang ketiga. Tawaf yang bermaksud mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh (7) pusingan itu dimulai dengan niat yang bermula dan berakhir di sudut Hajarul Aswad dalam keadaan suci daripada hadas besar dan kecil serta suci daripada najis dalam keadaan menutup aurat.

Menjadikan Kaabah di sebelah kiri dan tidak bersentuh dengan Kaabah adalah juga daripada syarat sah tawaf. Doa semasa tawaf adalah sunat sahaja dan jika membacanya mendapat pahala. Semasa tawaf, persentuhan tanpa lapik antara lelaki dan perempuan tidak membatalkan wuduk dengan syarat tidak ada syahwat.



Afdal lelaki bercukur seluruh kepala dan bagi wanita bergunting rambut sepanjang seruas jari. - Gambar hiasan

Jika persentuhan itu bersyahwat maka batal wuduk mereka. Masalah ini hanya untuk keadaan suasana tawaf sekarang (masyaqqah).

Sa’ie haji bermaksud berjalan ulang-alik yang bermula di Bukit Safa dan berakhir di Bukit Marwah. Perbuatan ini hendaklah dilakukan selepas Tawaf Haji (atau Tawaf Qudum bagi Haji Ifrad atau Qiran untuk mereka yang ingin lakukannya sebelum wukuf).

Perjalanan ulang-alik ini mesti mencukupi tujuh (7) kali (dikira satu kali dari Bukit Safa ke Bukit Marwah dan satu kali dari Bukit Marwah ke Bukit Safa). Mengekalkan niat sa’ie kerana Allah SWT semasa sa’ie serta dilakukan di tempat yang telah ditetapkan oleh syarak (iaitu tempat yang ditentukan oleh Nabi SAW).

Dalam keadaan jemaah haji menyorong kereta sorong dikira sah sa’ie kedua-duanya, sama ada yang duduk atau yang menyorong selagi tidak lari niat untuk sa’ie itu kerana Allah SWT bukan menyorong semata-mata. Walau bagaimanapun, tempat sa’ie tidak dikatakan masjid walaupun ia bersambung dengan masjid.

Bercukur atau bergunting adalah sebahagian daripada rukun haji yang membawa erti menanggalkan sekurang-kurangnya tiga (3) helai rambut di kepala. Waktu bercukur atau bergunting mulai selepas separuh malam 10 Zulhijah.

Afdal (lebih bagus)bagi lelaki bercukur seluruh kepala dan bagi wanita bergunting rambut sepanjang seruas jari. Jemaah haji yang tidak mempunyai rambut disunatkan hanya melalukan mata pisau cukur di atas kepala sebagai isyarat sahaja. Dibolehkan mencukur atau menggunting rambut sendiri atau rambut orang lain apabila masuk waktunya.

Rukun yang terakhir bagi haji ialah tertib pada kebanyakan rukun yang bermakna antara rukun-rukun itu dimulai dengan niat ihram haji, tawaf haji dan bercukur atau bergunting tidak boleh mendahului wukuf di Padang Arafah. Wallahu’alam

Bergegaslah melakukan amalan soleh

SEBAGAI orang Islam, kita dituntut supaya sentiasa memperkukuhkan takwa kepada ALLAH SWT dengan melakukan amal soleh. Tiada keselamatan dan tiada manfaat kecuali dengan-Nya. Ia adalah bekalan di akhirat dan jalan menuju ke syurga.

Bahkan, kerana-Nyalah kita dicipta. Kita diberi ruang dan peluang yang begitu banyak. Kita diberi kesihatan dan kekayaan untuk melakukan amal soleh ini. Sayangnya, ramai yang melepaskan peluang ini sehingga ajalnya tiba.

Firman ALLAH: "Kesudahan golongan yang kufur ingkar apabila sampai ajal maut mereka berkata: "Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku hidup semula di dunia. Supaya aku mengerjakan amal soleh dalam perkara yang aku tinggalkan." Ternyata jawapan yang diberikan:  "Tidak!" (Surah Al-Mukminun: 99-100)


Masihkah ada peluang?

Sekali-kali tidak. Masakan mereka akan diberi peluang untuk dikembalikan ke dunia. Sesungguhnya ALLAH menggalakkan supaya kita melakukan amal soleh dalam al-Quran, hal ini disebut dalam banyak ayat dan dengan pelbagai cara.

Ada juga disebut dengan cara perintah seperti firman-Nya: "Wahai rasul, makanlah daripada benda yang baik lagi halal dan kerjakanlah amal-amal soleh." (Surah Al-Mukminun: 51)

Ada pula perintah beramal soleh dinyatakan dengan cara disebutkan ganjaran pahala yang melimpah ruah buat mereka yang melakukannya.

Ada kalanya dengan ditekankan segala-galanya adalah satu kerugian kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Sebagaimana firman-Nya: "Demi Masa! Sesungguhnya manusia dalam kerugian. Kecuali orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan dengan kebenaran serta berpesan dengan kesabaran." (Surah Al-Asr: 1-3)

Ada kalanya ALLAH sebutkan segala penciptaan langit dan bumi; kehidupan dan kematian; dan segala kecantikan di atas muka bumi adalah semata-mata sebagai ujian buat manusia untuk melihat siapa yang paling baik amalannya. Firman-Nya:

"Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan untuknya; kerana Kami hendak menguji manusia, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya." (Surah Al-Kahfi: 7)

Cuma di sini kita perlu lihat. Bilakah suatu amalan itu dikatakan baik?


Pengiraan amalan

Perlu diingatkan suatu amalan itu hanya dikira baik dan soleh jika ia menepati dua syarat asas iaitu:

Syarat pertama: Hendaklah amalan itu ikhlas semata-mata kerana ALLAH. Bebas daripada segala bentuk syirik; menyekutukan ALLAH dengan melakukan suatu amalan untuk sesuatu yang lain di samping ALLAH; sama ada syirik besar ataupun syirik
kecil seperti riak menunjuk-nunjuk.

Syarat kedua: Hendaklah amalan itu menepati sunnah Nabi SAW; bebas daripada apa jua unsur tokok tambah dan bidaah.

Kedua syarat itu disebut secara tidak langsung dinyatakan dalam firman-Nya: "Bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada ALLAH, yakni melakukan sesuatu ikhlas kerana-Nya. Sedang dia pula berusaha supaya amalannya baik, yakni dengan
mencontohi cara Nabi SAW. Hasilnya, Maka dia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan mereka tidak berasa bimbang mahupun sedih." (Surah Al-Baqarah: 112)

Kesimpulannya, suatu amalan yang tidak menepati kedua syarat ini atau salah satunya, ia akan menjadi beban atas orangnya tanpa sebarang faedah yang diperolehi.

Firman ALLAH: "Muka (sebahagian orang) pada hari itu tunduk hina. Mereka telah bekerja  berat lagi berpenat lelah. Mereka  menderita bakaran neraka yang amat panas." (Surah Al-Ghasyiah: 2-4)


Jaga ibadah

Betapa perlunya kita menjaga kedua syarat ibadah ini dalam kita melakukan apa jua amal soleh. Ia bagi menjamin amalan kita diterima ALLAH.

Mengenai saranan untuk kita melakukan amal soleh, ALLAH menegaskan bahawa tidaklah jin dan manusia dijadikan melainkan untuk beribadah kepadaNya. Yakni dengan melakukan amal soleh. (Surah Al-Zaariyat: 56)

Lalu dalam ayat berikutnya, ALLAH menjelaskan Dia tidak perlu kepada amal soleh ini, sebaliknya manusia itu sendiri yang perlu kepadanya.

Di samping itu, ALLAH menjelaskan segala amalan akan dicatat, dihitung dan ditulis. Firman-Nya: "Dua malaikat menerima dan menulis segala perkataan dan perbuatannya; satu duduk di sebelah kanannya, dan yang satu lagi di sebelah kirinya. Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menulisnya)." (Surah Qaf: 17-18)

Kita dimaklumkan setiap seorang akan berdiri melihat hasil amalannya dan akan diberi kitab amalnya sama ada dengan tangan kanan atau tangan kirinya. Akhirnya, kesudahan seseorang adalah di antara dua; sama ada bahagia atau sengsara. Ia bergantung kepada jenis amal yang telah dilakukan; baik atau buruk.

Sungguh amalan kita akan ditimbang pada hari kiamat dengan timbangan yang adil lagi benar. Kita perlu sedar bahawa seseorang itu tidak akan mendapat manfaat kecuali daripada amalnya sendiri.

Ingatlah, ALLAH sentiasa memerhatikan kita dan Dia melihat apa yang kita lakukan. Firman-Nya: "Dan ALLAH Maha mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan." (Surah Al-Baqarah: 153)

ALLAH juga mengingatkan: "ALLAH tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan." (Surah Al-Baqarah: 74)

Bahkan ALLAH mengetahui apa yang kita bicarakan dalam hati dan niat kita. Ini menuntut supaya kita memperelok niat hati kita dan cara kita melakukan sesuatu amalan. Hendaklah kita sentiasa memerhatikan ALLAH dan beringat bahawa ALLAH melihat kita.

Dalam masa yang sama, perlu kita ingat bahawa peluang yang datang untuk kita beramal adalah terbatas. Manusia sentiasa terdedah kepada pelbagai bentuk dugaan dan halangan yang akan membataskan amalannya. Oleh itu, sewajarnya kita gunakan ruang dan peluang yang datang sebelum ia berlalu pergi.

Nabi SAW bersabda: "Bergegaslah melakukan amalan soleh sebelum tiba zaman fitnah yang umpama malam yang gelap gelita. Seorang itu di waktu pagi dia beriman dan di waktu petangnya dia jadi kafir. Atau di waktu petangnya dia beriman dan di waktu pagi (esoknya) dia jadi kafir. Dia menjual agamanya untuk habuan dunia." (Riwayat Muslim)

Semoga kita digolongkan dalam kalangan mereka yang beramal soleh sejajar dengan yang diajar Nabi SAW dan tergolong dalam mereka yang mendapat syurga firdaus di akhirat kelak.


Info

BAGI golongan wanita, Nabi Muhammad SAW berpesan. Ada tiga sebab mengapa mereka digesa solat sebaik azan berkumandang.

Antaranya kerana:-

Ajal boleh datang tanpa disangkasangka.

Datangnya haid tanpa dijangka waktunya.

Kedatangan tetamu untuk menziarahi.

Teramat rugi kepada mereka yang sengaja melengahkan solat sebagaimana pesanan Nabi SAW sabdanya: "Solat itu tiang agama, sesiapa yang mendirikan solat, sesungguhnya dia sudah menegakkan agama dan sesiapa yang meninggalkan solat, dia telah meruntuhkan agama." Jelaslah di sini, solat adalah suruhan yang wajib dilakukan setiap umat Islam walau dalam apa keadaan sekalipun.

Sumber: Dipetik daripada buku bertajuk 100 Pesanan Terakhir Rasulullah. Ditulis oleh Muhd Nasruddin Dasuki terbitan Karya Bestari, Grup Buku Karangkraf. USTAZ IDRIS SULAIMAN (Ahli Majlis Syura Pertubuhan Ilmuwan Malaysia) SInar Harian Rencana 15 Mei 2015

Fitrah wanita dari kaca mata isteri Rasulullah

ISLAM hadir dengan penuh penghormatan dan kasih sayang kepada wanita. Tatkala Arab jahiliah menganggap anak perempuan sebagai nasib buruk kepada keluarga, Islam mengangkat darjat wanita dengan memberi hak sama rata dan peranan tersendiri tidak hanya dalam institusi kekeluargaan tetapi juga dari segi sumbangan kepada masyarakat.

"Dunia dan seluruh isinya adalah perhiasan berharga, dan sebaik-baik perhiasan adalah wanita solehah." (Riwayat Muslim, sahih)

Berlandaskan kesedaran mengenai pentingnya melahirkan lebih ramai wanita berilmu dan solehah, Mercy Mission, sebuah organisasi NGO Islam antarabangsa berteraskan ilmu dan amal, terus aktif menggiatkan lagi usaha mendidik dan memperkasa wanita dengan ilmu pengetahuan Islam untuk dipraktikkan dalam kehidupan seharian.

Dianjurkan selama empat tahun berturut-turut Konferens Antarabangsa Being ME, bertemakan Love, Aisha bakal berlangsung pada tarikh 13 Jun 2015, bertempat di Dewan Perdana, Pusat Konvensyen Antarabangsa, Putrajaya.

Love, Aisha adalah simbol dedikasi dan peninggalan penuh kasih sayang daripada isteri tercinta junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ‘Aisyah RA kepada umat Baginda SAW terutamanya wanita.

Pemilihan Aisyah sebagai role model juga adalah sejajar dengan sumbangan besarnya kepada bidang ilmu hadis dan keperibadian mulianya yang seiring dengan ciri Muslimah yang disyariatkan dalam Islam. Beliau juga adalah antara wanita terulung dan contoh rujukan yang sebenar dalam sejarah Islam.

Sejajar dengan kata-kata 'hanya wanita memahami wanita', tema tahun ini menekankan peri pentingnya mempelajari dan memahami fitrah wanita melalui sunnah kehidupan wanita yang sering didampingi dan dididik Rasulullah SAW.

Persidangan eksklusif hanya untuk wanita, Being ME adalah sebuah konferens yang memiliki keunikannya tersendiri. Pemilihan topik pembentangan terperinci khusus untuk menjawab isu dan permasalahan wanita masa kini yang berdepan begitu banyak cabaran dunia moden. Topik relevan yang diperbincangkan seiring dengan pengajaran dan iktibar daripada kisah kehidupan Ummul Mukminin, ‘Aisyah.

Sementara itu, terdapat juga ruang istimewa yang disediakan khusus bagi menyediakan variasi aktiviti buat peserta.

Buat ibu yang hadir bersama si kecil, terdapat ruang selesa Mothers Room dengan skrin siaran langsung dari Dewan Utama. Ruang kanak-kanak Play and Pray menyediakan program pembelajaran Islamik yang menyeronokkan buat anak-anak berusia tujuh hingga 11 tahun.

Terdapat juga ruang Sisters Corner yang menyediakan perkhidmatan kecantikan wanita seperti henna, dandanan rambut dan sebagainya. Lain program yang menarik di Being ME tahun ini termasuklah Muslimah Attire Show, Workshops, Health Zone dan juga persembahan khas yang menghiburkan dan bermesej.

Di samping itu juga, Being ME – Love, Aisha menampilkan tokoh ilmuwan terkemuka yang mahir dalam bidang ilmu masing-masing dari dalam dan luar negara. Antaranya adalah Sheikhah Wafaa Mohd. Hussain Yee, Sis Zohra Sarwari, Prof Dr Muhaya Mohamad, Sheikh Daood Butt, Umm Imtiaz, Sheikh Dr Tawfique Chowdhury, Sheikh Alaa Elsayed dan ramai lagi.

Butiran lanjut mengenai Konferens Being ME 2015 – Love, Aisha boleh didapati di laman web www.being-me.org/malaysia. Sebarang pertanyaan lanjut boleh diemailkan kepada malaysia@being-me.org atau hubungi 03-61515953. UmiKalsum Ismail Sinar Harian Rencana 15 Mei 2015

Fitnah siber!

SENARIO hari ini menyaksikan masyarakat begitu kalut berfitnah, maklumat palsu, berprasangka buruk, pernyataan beremosi sehingga wujud salah faham yang membawa kepada caci, kutuk, menuduh, malah membuat kesimpulan dan menghukum seseorang dengan bersandarkan maklumat yang diviralkan di media-media sosial.

Tidak dinafikan, medium seperti WhatsApp, Intagram, Twitter, Facebook, WeChat dab pelbagai aplikasi lain lagi, banyak mendatangkan kebaikan walaupun dalam masa sama  meninggalkan kesan negatif. Segelintir pihak menjadikan  aplikasi talian ini sebagai punca pendapatan sehingga sanggup berhenti kerja meninggalkan gaji besar. Ada juga kelompok yang menggunakan platform ini sebagai medan menyeru ke arah kebaikan.

Dalam ada baik terpalit juga buruknya, begitulah adat dunia. Teknologi itu diciptakan untuk memudahkan urusan kehidupan, namun ada pula pihak yang menyalahgunakannya. Kita sedia maklum, teknologi berubah dari masa ke masa dan ia sentiasa ditambah baik sehingga tanpa menekan apa-apa butang pun, alatan canggih boleh berbunyi dan berfungsi.

Hari ini, kecanggihan teknologi dan individu yang menggunakannya benar-benar mengubah prinsip hukum dan adab dalam menyebarkan maklumat menurut kaca mata Islam.

Pendakwah, Prof Madya Mohd Nor Mamat, berkata terdapat beberapa golongan yang mencetuskan terjadinya fitnah alam siber ini antaranya mereka yang sememangnya berniat jahat, memfitnah orang, memburuk-burukkan atau menjatuhkan nama baik orang lain. Golongan ini seharusnya dijatuhkan hukuman berat sebagai pemfitnah. Malah orang yang disabitkan kesalahannya dalam hal ini tidak layak untuk dipercayai kata-katanya, tidak boleh menjadi saksi dan mereka boleh dihukum sebagai fasik.

"Golongan ini tidak berwaspada dengan risiko silap faham dan kemungkinan dipergunakan bagi tujuan yang tidak baik. Mereka bukanlah berniat untuk menyebarkan fitnah, tetapi kurang sedar dengan tipu helah siber yang memungkinkan seribu satu penyalahgunaan.

"Kadangkala mereka ini adalah keyboard warrior yang sukakan perhatian. Saya fikir ramai golongan begini dalam masyarakat kita, kerana itu pendidikan mengenai etika Islam di alam siber perlu dipertingkatkan. Undang-undang yang sedia ada juga perlu diperketatkan," katanya kepada Rehal.

Menurutnya, golongan jahil dan menyebarkan maklumat yang dirasakannya baik dengan tujuan  memberi manfaat kepada orang lain tanpa menilai terlebih dahulu kesahihan.

Andai kita termasuk dalam golongan sebegini, cepat-cepatlah ingat hadis Nabi Muhammad SAW  yang bermaksud berdiam diri itu lebih berpahala berbanding menyebarkan berita atau ilmu yang langsung tidak diketahui kebenarannya. 

Kelompok yang menjadi mangsa kepada permainan fitnah oleh golongan berkenaan seharusnya dibantu dan dibimbing agar lebih berhati-hati dengan risiko interaksi atau komunikasi di alam siber.

Ustaz Mohd Nor berkata, golongan ini wujud dalam kalangan orang yang 'baik-baik' - bertindak reflektif kepada persekitaran negatif dan akhirnya bertindak secara negatif. Jangan pula sampai mengambil tindakan sendiri untuk mempertahankan diri dengan mencipta fitnah terhadap golongan lain.

Situasi berkenaan lantas mewujudkan budaya berbalas maki hamun, dedahkan aib saudara seagama dan sebagainya. Akhirnya, suasana fitnah berterusan dan tiada kesudahan.

"Saya percaya, suasana ini timbul dan dimulakan oleh kelompok yang kecil. Pihak yang terlibat tidak perlu menuding jari kepada sesiapa.

"Sifirnya mudah, jika mahukan keadaan aman dan harmoni tanpa  fitnah memfitnah kitalah yang perlu mulakan perubahan untuk menjadi baik," katanya yang juga Timbalan Dekan (Hal Ehwal Pelajar) Akademi Pengajian Islam Kontemporari (Acis) Universiti Teknologi Mara (UiTM) Shah Alam ini.


Teliti maklumat

Beliau menambah, sudah ada undang-undang sivil dikenakan kepada pemfitnah siber ini. Namun, dalam konteks agama belum ada lagi undang-undang Islam yang membicarakan perihal ini secara khusus.Tetapi, Islam melihat penyebaran fitnah, penyampaian maklumat palsu ataupun tidak disahkan kepastiannya  bersalahan di sisi ALLAH SWT.

Memang mudah menyebarkan maklumat palsu terutama dalam alam siber yang tidak mengenali antara satu sama lain, tetapi amaran ALLAH seharusnya menjadi bekalan pendinding agar sentiasa beretika dengan-Nya.

Renunglah firman ALLAH SWT yang bermaksud: "(Ingatlah) ketika kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit pun, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal di sisi ALLAH adalah besar." (Surah An-Nur: 15)


Sumber sahih

Kita haruslah mementingkan sumber yang sahih dan mengelakkan daripada prejudis serta prasangka tanpa maklumat yang tepat. Hari ini, fitnah dan berita palsu banyak tersebar akibat sikap prasangka sebati dalam budaya kita.

ALLAH mengingatkan kita mengenai ancaman azab-Nya terhadap orang yang banyak berprasangka dan menggunakan saluran maklumat untuk tujuan jahat atau propaganda bagi menjatuhkan orang lain. ALLAH SWT berfirman: "Hai orang yang beriman!

Jauhilah kebanyakan salah sangka (dugaan terhadap sesama Muslim) kerana sebahagian sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari aib orang serta janganlah setengah kamu mengumpat yang lainnya. Sukakah salah seorang kamu bahawa dia memakan daging saudaranya yang telah mati (bangkai)? Maka tentu kamu benci memakannya…" (Surah Al-Hujurat: 12)

Ustaz Mohd Nor menambah, berdasarkan kepada perspektif al-Quran dan hadis serta pandangan ulama dalam bentuk aplikasinya, Al-Quran menggariskan tips berbicara ataupun menulis dalam komunikasi kita, hanya perkara yang baik-baik sahaja (Qaulan Ma’rufa) dan bukannya dipalsukan atau ditokok tambah (Qaulan Sadida), dengan cara yang baik dan positif (Qaulan Karima), bahasa yang mudah difahami dan tidak mengelirukan (Qaulan Maisura), lemah lembut (Qaulan Layyina) serta dengan jelas dan jangan disensasikan sehingga menimbulkan teka teki ataupun silap faham (Qaulan Baligha).

"Individu berkenaan perlu menerapkan sifat mulia Rasulullah SAW sama ada semasa bersemuka atau di alam maya. Kita hendaklah sentiasa bercakap benar, bertanggungjawab dengan apa yang diperkatakan, tidak menyembunyikan sesuatu yang menjadikan orang salah faham dan berkomunikasi secara bijak dalam berdakwah dan bersosial.

"Meskipun kita tidak popular dengan sensasi, tetapi inilah yang sebenarnya menjadi asas kepercayaan, penghormatan serta tarikan kepada dakwah yang kita sampaikan. Kata pujangga: Beribu kali kita bercakap kebenaran, orang mudah terlupa, tetapi sekali kita bercakap pembohongan, orang muda ingat sampai bila-bila," Katanya.


Praktis beretika

Marilah kita memulakan praktis secara lebih beretika untuk mendapatkan maklumat dalam internet agar ia menjadi transaksi ilmu yang dikira sebagai ibadah. Antaranya:

Hendaklah kita biasakan diri dengan merujuk maklumat dan ilmu daripada laman web yang diyakini autoritinya sahaja, seperti pengenalan .edu, .gov atau sebagainya berbanding viral yang disebarkan secara bebas tanpa identiti yang diyakini.

Hendaklah kita menganggap diri seorang murid dengan adabnya yang betul ketika mendapatkan maklumat daripada internet, agar terhasil suasana barakah dan menghasilkan manfaat ilmu. Pilihlah guru yang dikenali dan diketahui kesahihannya sahaja.

Elakkan daripada mengunjungi sumber maklumat di alam siber yang berbentuk forum bebas, blog, Facebook atau laman hos bebas kecuali benar-benar kita mengenali autoriti penyedianya.

Dalam konteks jaringan sosial di alam siber seperti menerusi Facebook, Twitter, WeChat, Aplikasi WhatsApp, chatting dan emel menuntut praktis secara lebih beradab untuk mencapai status ibadah berkomunikasi dan silaturahim yang memenuhi tuntutan hablun minannas.