May 24th, 2015

Bahaya tarekat Nasyabandiah Al-Aliyyah

MUKADIMAH Pelbagai reaksi diterima berikutan pendedahan wujudnya tarekat baharu yang mempunyai kaitan dengan Tarekat Nasyabandiah Al-Aliyyah yang diharamkan. Ada dakwaan yang dilemparkan mengatakan mereka yang menulis mengenai tarekat tersebut tidak mempunyai ilmu.

Persoalannya apakah perbuatan seperti baiah, sujud di kubur dan beryaqazah bersesuaian dengan umat Islam di negara ini yang berpegang kepada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bagi mendapatkan penjelasan berhubung perkara tersebut dan memahami bahaya tarekat baru berkenaan, wartawan Mingguan Malaysia, ZULKI FLEE BAKAR dan MOHD . RAD ZI MOHD . ZIN mewawancara pendakwah bebas, MUHAMMAD ASRI YUS OFF di Kota Bharu, Kelantan, Selasa lalu.

• BAIAH

Apabila terima baiah, perkara itu bukan boleh dibuat main-main kerana ia bermaksud segala kepercayaan dan amalan tarekat tersebut akan dituruti. Jika Sheikh Muhammad Hisham Kabbani menyebut nama Sheikh Nazim, itu bermakna ia membawa tarekat yang sama.

• YAQAZAH

Sebenarnya bahaya konsep yaqazah apabila diterima seperti yang difahami. Sebab setiap orang boleh dakwa jumpa Nabi Muhammad SAW. Orang lain tak nampak. Pengikut percaya sebab anggap dia wali dan tidak mungkin menipu tetapi sebenarnya dia berbohong. Jadi siapa boleh kesan? Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) pun sah isytihar bahawa salah satu kesesatan tarekat itu sebab ia membawa fahaman yaqazah.

• ZIKIR MENARI

Kalau betul-betul wali, mereka akan ikut kaedah agama. Mesti tidak bercanggah dengan apa yang diajar Nabi Muhammad SAW. Tapi bagaimana kita nak tahu nabi buat atau tidak. Misalnya pernahkah nabi menari semasa zikir? Apabila nabi tak buat maka seorang wali tak akan buat. Apabila kita kaji hadis, satu pun tak ada, maka mudah kita tolak. Tetapi apabila ada beberapa ulama kata boleh zikir menari, ini mengelirukan masyakat.

Kononnya nas mereka adalah ayat al-Quran. Terjemahannya: “Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah SWT) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah SWT semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali ‘Imran: 190-191)

Ini menyebabkan masyarakat terikut-ikut. Yang bagi pendapat pula dianggap ulama besar., Dalam ayat itu tidak ada sebut menari tetapi yang ada ingat Allah dalam keadaan berdiri, duduk, berbaring, mengiring.

• DAKWA KETURUNAN NABI

Susah juga kita hendak nafi. Bagi kita anak cucu Rasulullah SAW sampai kiamat pun tak ada jaminan akan tetap berada dalam jalan yang lurus bahkan boleh jadi perosak. Dia dakwa ada salasilah Nabi Muhammad SAW. Kalau betul tak apa tetapi banyak yang mengelirukan. Pakaian itu mengelirukan, tarekat pun mengelirukan dan dakwa keturunan nabi pun mengelirukan.

Kalau betul cucu nabi, mesti tak buat perubahan kepada ajaran nabi bahkan akan jaga sebaik-baiknya tetapi kita tengok mereka ini ubah. Bagaimanapun, hendak nafikan terus berhubung keturunan nabi, kita tak berani juga.

Tetapi persoalannya, kenapa anak cucu Rasulullah SAW sekadar Hasan dan Husin sahaja. Bahkan sebenarnya ramai lagi. Cucu-cucu baginda yang dapat dikesan daripada kitab-kitab hadis dan sirah adalah tujuh orang. Bahkan ada yang berpendapat lapan orang.

Bahkan di Iran, anak mutaah dikatakan Syed dan Syarifah. Sharifah dan Syed ini bukan jalinan anak cucu Rasulullah SAW. Sekadar hendak hubungkan dia anak cucu Rasulullah SAW. Semua orang boleh buat macam itu.

• ZIARAH MAKAM

Nas sahih hanyalah menziarahi makam Nabi Muhammad SAW, yang lain tak boleh percaya. Begitu juga dakwaan Wali Songo mohon pada Rasulullah SAW untuk ampunkan kita. Itu salah. Hanya Rasulullah SAW sahaja yang boleh kata begitu. Waima isteri, anak, cucu nabi tidak boleh kata begitu.

Rasulullah SAW tak suka kubur dibesar-besarkan sampai ke tahap memuja tetapi mereka buat. Tok guru pondok dulu pun tak buat begitu.

Agenda mereka adalah hendak ubah ajaran nabi atas nama orang yang cinta Rasulullah SAW. Macam Syiah juga nak ubah agama atas nama Islam. Ini teruk. Tidak mungkin orang alim akan cakap begitu. Kalau kita yang belajar ini boleh terus nafikan dakwaan itu.

• PENAMPILAN, LOGO DAN CIUM KAKI:

Pada pandangan masyarakat kita, kalau alim mesti pakai serban dan jubah. Cara berpakaian ini pula "dipaksa" agar dicontohi. Jadi semua syarat ada pada orang ini. Kita sekian lama ajar supaya tak ada benda ini. Guru bukan letak pada pakaian. Tetapi yang itu sudah lama tertanam, maka mudah orang percaya.

Gambaran nabi kepada kita hanya setakat yang ada dalam hadis. Tetapi hendak kata kalau pakai begitu (jubah, serban) mesti dapat kelebihan atau pahala lebih banyak, itu sudah salah dalam bab berpakaian ini. Ia terikat dengan masa.

Abu Jahal tak pakai jubah ke? Jadi kita tak boleh kata seseorang itu ada kelebihan dengan sebab pakaian. Zaman nabi tak ada elektrik tetapi pakai lilin. Jadi, kita kena pakai lilin jugakah untuk dapat pahala lebih?

Ada pula yang menggunakan logo tertentu. Ia sudah jadi akidah apabila bertawassul kepada capal nabi. Mana ada dalil capal itu tidak dipakai oleh orang kafir masa itu. Kalau kita hendak kata hanya Nabi Muhammad SAW seorang sahaja yang pakai capal itu, apa dalilnya?

Dalam Islam, kena jelas kalau hendak jadikan hujah. Jika tawassul ini kononnya lebih mudah doa dapat dimakbulkan Allah, seolah-olah Islam mesti macam itu, ada logo dan sebagainya.

Tarekat Nasyabandiah Al-Aliyyah memang ada persamaan dengan Syiah. Syiah atas nama imam sebagai pengganti Rasul. Tak ada dalil dakwa mereka itu maksum. Sebab itu, mereka pun macam suka kalau orang hendak cium kaki. Mereka tidak larang sedangkan hadis nabi larang. Mereka seolah-olah suka dibuat begitu. Ini salah satu cara hendak jadi taksub.

Kita sebagai tanda hormat pada seseorang, paling tinggi pun cium tangan sebab ada dalam hadis. Apa yang hadis larang kita tak bagi buat. Sebab itu, orang kita tidak taksub. Sebab itu kita takut melihat ajaran ini.

Mereka dakwa cium kaki tanda hormat kerana mereka dakwa Nabi Muhammad SAW pernah buat. Kita tanya bila? Rasulullah SAW pernah biar perlakuan begitu sebab seorang lelaki yang asalnya menganut Kristian memeluk Islam.Jadi dia dah biasa kucup kaki.Tetapi selepas itu tidak berlaku lagi insiden yang sama.

Begitu juga dengan para sahabat. Tidak ada sahabat yang sujud pada nabi. Ini adalah khusus untuk Baginda. Selepas itu, orang yang sama pun tidak mengulangi perbuatan itu lagi.

Persitiwa itu berlaku apabila dua orang Yahudi datang bertanyakan banyak perkara kepada Rasulullah SAW. Pertanyaan yang diajukan itu adalah sukar dan tidak mampu dijawab oleh orang biasa. Hanya Rasulullah SAW yang mampu menjawabnya.

Selepas itu, disebabkan terlalu gembira dengan jawapan baginda salah seorang bertindak mengucup kaki nabi. Ini yang disebut maghluibulhal (tidak dapat kawal perasaan).

• PUNCA TAREKAT TERSEBAR

Masalahnya orang majlis agama sendiri tak kenal dengan tarekat ini. Kalau kita sebut mereka marah. Sebenarnya semua hendak buat kerja Islam tetapi kadang-kadang kita kecewa. Orang yang mahu menjelaskan benda ni (penyelewengan) disekat. Sebaliknya orang yang membawa ajaran ini dibenarkan bebas berceramah di sana sini.

Sebenarnya, mekanisme kawalan pendakwah yang sedia ada memang dah baik. Kita terkawal berbanding negara lain seperti Pakistan. Tetapi kalau mufti sendiri dah naik atas pentas, habislah.

Masalah kita bukan dengan orang ramai tetapi dengan orang yang ada kuasa iaitu orang politik dan jabatan agama. Yang agak terbuka sedikit adalah Jakim tapi jabatan itu pun macam diikat tangan dan kaki. Jakim dah lama keluar fatwa tentang gerakan tarekat ini tetapi nampaknya tidak berkesan.

Saya nampak ini bukan masalah habib saja, bahkan ia ada kaitan dengan banyak pihak. Kalau tidak, ibarat getus (petik) pucuk sahaja, tak sampai ke batang dan akar.

Saya lihat keadaan ini berlaku kerana beberapa sebab. Yang pertama, kelemahan institusi agama yang rasmi. Yang kedua, membiarkan golongan sufi dan tarekat amalkan ajaran dengan agak bebas tanpa ada kawalan. Kita tak kata semua tasawuf itu salah tetapi kebanyakannya salah. Sebab itu, saya berpendapat halang terus lagi mudah. Mengikut pengalaman saya, di India dan Pakistan hanya orang alim dibenar ikut tarekat.

Kumpulan tarekat juga dakwa ilmu itu diterima daripada dua orang sahaja iaitu Saidina Abu Bakar dan Saidina Ali. Cuba kita fikir kenapa daripada sekian ramai sahabat Rasulullah SAW, hanya dua sahaja yang layak. Mengapa nabi tidak ajar kepada semua yang lain? Tidak layakkah mereka?

Hari ini, kita sebar tarekat kepada semua orang waima orang yang buta huruf pun boleh diajar tasawuf. Maknanya zaman ini lebih hebat lagi. Padahal Rasulullah SAW dikatakan hanya pilih dua sahabat, kalau betullah tetapi saya tak percaya.

Ketiga, wujud golongan Ahbash yang mudah mengkafirkan dan menyesatkan orang. Ini pengaruh dari luar. Semua ulama besar dikafirkan. Kalau kita perhati, dalam muzakarah ulama sedunia baru-baru ini, tidak ada ulama terkemuka. Seolah-olah hendak tunjuk mereka sahaja Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu yang pergi kubur dan pakai selipar capal.

Keempat, yang dalam negara pula membawa masuk atau mempopularkan mereka. Mereka ini berselindung di sebalik pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah tetapi sebenarnya terpengaruh dengan Ahbash.

Mereka suka menyebar fitnah kerana mahu tegakkan fahaman pondok dahulu. Kitab kuning dan kitab jawi hendak dijadikan kemuncak ilmu yang pada hakikatnya merendahkan umat Islam. Bukan kita mahu menafikan jasa kitab-kitab itu. Rakyat kita sudah maju dan belajar agama di merata-rata tempat tetapi tidak dibenarkan mengajar lebih daripada itu.

Mereka memperlekeh ulama besar yang diiktiraf dunia seperti Dr. Yusof Al-Qaradawi dan Syeikh Nashiruddin Al-Albani. Tak patut buat begitu. Kita patut hormat orang. Ada salah silap pada mereka itu kita akui tetapi orang sudah iktiraf mereka ini.

Jadi, yang ada dalam kitab itu semuanya sahih. Itu juga yang sesuai dengan kitab berzanji. Sekarang mereka panggil dari Indonesia, sebenarnya untuk lawan golongan tegakkan sunnah. Kita mengajar supaya memahami hadis dengan cara yang betul. Tiba-tiba mereka anggap kita mengancam.

Malangnya, golongan yang mahu ajar tarekat yang tak tahu puncanya dibenarkan. Apabila rasa tidak kuat hendak "lawan", bawa habib dan sheikh untuk membantu. Tarekat ini ada yang sudah kuat bertapak dalam negara kita. Kumpulan Ahbash ini begitu mudah menuduh orang yang berlainan pandangan dengan mereka sebagai Wahabi. Orang yang tak baca qunut sahaja dicap sebagai Wahabi. Kalau begitu mazhab Hanafi dan Hambali itu Wahabi jugalah.

Pelbagai reaksi diterima berikutan pendedahan wujudnya tarekat baharu yang mempunyai kaitan dengan Tarekat Nasyabandiah Al-Aliyyah yang diharamkan. Ada dakwaan yang dilemparkan mengatakan mereka yang menulis mengenai tarekat tersebut tidak mempunyai ilmu.

Persoalannya apakah perbuatan seperti baiah, sujud di kubur dan beryaqazah bersesuaian dengan umat Islam di negara ini yang berpegang kepada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bagi mendapatkan penjelasan berhubung perkara tersebut dan memahami bahaya tarekat baru berkenaan, wartawan Mingguan Malaysia, ZULKIFLEE BAKAR dan MOHD. RADZI MOHD. ZIN mewawancara pendakwah bebas, MUHAMMAD ASRI YUSOFF di Kota Bharu, Kelantan, Selasa lalu.

Tarekat baharu ancam umat Islam

MUKADIMAH - Pada 20 April lalu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan menegaskan, pengharaman Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah pimpinan Sheikh Nazim Al-Haqqani yang diputuskan pada 3 April 2000 tidak pernah ditarik balik atau dibatalkan sehingga kini.

Pengerusi jawatankuasa tersebut, Prof. Emeritus Tan Sri Dr. Abd. Shukor Husin berkata, dalam muzakarah tersebut jawatankuasa telah memutuskan tarekat tersebut bertentangan dengan fahaman akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah dan menyeleweng daripada ajaran Islam. Beliau juga pada masa itu menegaskan, tiada fakta sahih yang boleh mensabitkan kumpulan habib yang terkenal program qasidah dan zikir dengan tarekat itu.

Bagaimanapun sejak kebelakangan ini, wujud kebimbangan kemunculan tarekat baru yang mempunyai kaitan rapat dengan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah. Apakah tarekat tersebut? Apakah kesannya kepada negara ini yang berpegang kepada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah? Siapakah yang terlibat? dan adakah benar ia membabitkan individu sheikh atau habib yang cukup popular? Dalam laporan khas yang disediakan oleh Wartawan Utusan Malaysia, ZULKIFLEE BAKAR, MOHD. RADZI MOHD. ZIN, Ilah HAFIZ AZIZ, MOHAMAD HARITH MOHAMAD NIZAR dan LILIS SURIANI OMAR menjawab segala persoalan mengenai perkara itu.


Didakwa ada kaitan dengan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah yang diharamkan



Sheikh Nazim Al-Haqqani bersama pengikutnya berzikir sambil menari.

KUALA LUMPUR 22 Mei -  Kesucian agama Islam di negara ini yang berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah mula diancam apabila satu tarekat mirip Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah yang difatwa haram hampir 15 tahun lalu, dikesan cuba mempengaruhi masyarakat Islam Malaysia.

Tarekat baharu yang berasal dari Yemen itu difahamkan mula menyerap masuk tanpa disedari oleh mereka dan ia didakwa mempunyai kaitan kuat dengan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah yang dipimpin oleh Sheikh Nazim Al-Haqqani.

Satu sumber memberitahu, tarekat baharu itu mula bercambah dalam kehidupan masyarakat Islam sejak dua tahun lalu dan kebelakangan ini, amalan-amalan sahih tarekat berkenaan telah digunapakai dan diamalkan secara terbuka.

Menurut sumber tersebut, siasatan mendapati segelintir masyarakat Islam di negara ini mudah terpengaruh dengan tarekat berkenaan kerana ia dibawa masuk oleh kelompok atau individu bergelar habib dan sheikh.

“Pengaruh tarekat itu turut dikesan bergerak begitu pantas meskipun sesetengah amalan yang dilakukan sangat mengelirukan selain menyimpang daripada manhaj dan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

“Tarekat ini meskipun didakwa berbeza dengan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah, namun terdapat bukti kukuh yang mendakwa bahawa pengamalnya mempunyai kaitan dengan tarekat yang telah difatwa haram ini.

“Kemungkinan habib atau sheikh tarekat ini telah berbaiah dengan pemimpin Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah. Jika ada baiah maka setiap ajaran yang ada perlu diamalkan oleh pengikutnya. Kedua-dua tarekat ini dipercayai telah berkembang lama di negara jiran sebelum merebak ke negara ini,” kata sumber itu kepada Utusan Malaysia.

Mengulas lanjut, sumber berkata, antara persamaan kedua-dua tarekat ini adalah amalan berzikir dengan diiringi pergerakan meragukan dan didakwa bertentangan dengan ajaran Islam.

“Ciri-ciri meragukan dalam Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah adalah berzikir sambil menari dan melampaui batas. Ciri-ciri itu turut diamalkan oleh pengikut tarekat baharu dan lebih meresahkan, sekarang sesetengah masyarakat Islam Malaysia pula menerima baik zikir menari tersebut.

Baiah beramai-ramai merupakan antara ciri-ciri tarekat baharu yangdidakwa mempunyai kaitan dengan Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah

“Selain itu, kita bimbang, ciri yakazah atau berbicara dengan Rasulullah SAW dalam keadaan sedar ketika berzikir berkemungkinan besar ada dalam tarekat baharu ini kerana sebelum ini Tarekat Naqsyabandiah Al-Aliyyah mempromosi perbuatan tersebut untuk meluaskan pengaruh,” katanya.

Membina sikap pemurah dan penyayang

Wang bukan untuk kita bahagia. Wang untuk kita selesa. Ramai orang banyak wang tetapi tidak bahagia, kerana bahagia itu sesuatu yang kita tidak nampak, yang kita tidak boleh dipegang. Bahagia itu perasaan, dan perasaan itu berada dalam hati.

Sementara wang pula merupakan suatu benda yang berbentuk fizikal. Wang bukan segala-galanya tetapi segalanya-galanya memerlukan wang. Apabila kita menggunakan wang untuk kebaikan, (menjadi kaya) untuk menolong orang dan memberikan manfaat kepada orang, maka kita akan mendapat ketenangan berpanjangan dan erti kebahagiaan yang sebenar.

Sebagai seorang Islam, jika ingin melakukan sesuatu perkara hendaklah memulakannya dengan membaca, “Bismillahirrahmanirrahim”, yang bermaksud, “dengan nama Allah Ya Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Setiap kali kita ingin membuat sesuatu perkara yang baik, kita perlu menyebut dan mengharapkan sifat Allah, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, hadir bersama-sama kita untuk mempermudah urusan kita dan seterusnya memperkenankan hajat kita.

Kita tahu betapa pemurahnya Allah dengan kita; dengan alam luaran kita, dengan langit dan bumi, serta betapa pemurahnya Allah dengan alam dalaman kita; dengan organ kita yang sihat dan dengan rezeki yang tidak ternilai yang Allah berikan kepada kita – semuanya membuktikan sifat Maha Pemurah Allah. Selain itu, Allah juga, Maha Pengampun dan Maha Penyayang kepada hamba-Nya. Walaupun, kita hamba-Nya pernah melakukan kesalahan, jika kita meminta keampunan kepada-Nya, Allah tetap terima, dengan memberikan keampunan biar sebesar mana sekali pun dosa kita kepada-Nya.

Jika kita sentiasa memohon dan mengharapkan sifat "pemurah" dan "penyayang" Allah, dan Allah pula sentiasa menunaikan segala kemahuan dan harapan kita, mengapakah kita sebagai hamba-Nya ini tidak bersifat pemurah dan penyayang? Pemurah bermaksud orang yang manfaatkan dirinya untuk manfaat orang lain ke arah kebaikan. Demikian juga dengan sifat penyayang, adakah kita seorang yang penyayang? Penyayang, bermaksud sayang akan diri sendiri, sayang sesama manusia dan sayang semua makhluk Allah yang mengharapkan dan memohon kasih sayang kita.

Mendalam

Oleh sebab itu, jadilah kita orang yang pemurah dan kaya dengan kasih sayang, kerana dengan memiliki kedua-dua sifat ini, kita dapat memberikan manfaat kepada orang di sekeliling kita, dan orang pula sangat mengharapkan kehadiran kita dalam hidup mereka. Apabila kita banyak memberikan manfaat kepada orang, kita akan bahagia, hati menjadi tenang apabila melihat orang lain menjadi senang. Jom audit diri kita. Siapa yang tidak ada sifat pemurah dan penyayang tidak akan bahagia dan membahagiakan, dan akhirnya kita tidak akan bahagia di dunia dan akhirat, (ingat konsep ADA – BERI – DAPAT).

Jika kita hanya celikkan "mata akal", "mata fizikal", "mata nafsu" tetapi kita tidak celikkan "mata hati" untuk mengenal Allah dan untuk mengetahui dengan lebih mendalam tujuan hidup kita akhirnya untuk apa? Lantaran itu tanyalah diri, adakah kita mengambil peduli tentang perasaan orang sekeliling kita? Orang yang bahagia sahaja yang mampu membahagiakan orang, dan akan prihatin terhadap orang sekeliling yang mengharapkan sikap pemurah dan penyayang kita. Ingatlah konsep “bahagia membahagiakan”.

Allah tidak pernah mungkir janji, kepada sesiapa yang memberikan kasih sayang, memberikan kebaikan dan pemurah akan mendapat kebaikan juga sebagai balasan. Apabila kita mempunyai masalah di luar yang membuatkan kita hilang ketenangan, kebahagiaan, kewangan, kesihatan dan sebagainya yang negatif, hingga dunia luar hasil kehidupan kita menjadi tidak sempurna, audit diri kita. Lihat apakah silap kita?

Kita tidak boleh membetulkan sikap orang yang membuatkan hidup kita tidak bahagia dan tenang. Kita perlu betulkan diri kita dan hanya diri kita sahaja yang mampu mengubah sikap kita, bersihkan hati kita daripada perasaan negatif. Jom audit diri, berapa banyakkah sifat pemurah dan penyayang yang ada dalam diri kita, yang kita berikan kepada orang? Kalau kita tidak pernah memberikan manfaat kepada orang (tiada sifat pemurah) dan tidak pernah menunjuk dan memberikan kasih sayang kepada orang lain, adakah orang lain akan bereaksi baik kepada kita?

Apabila kita pemurah dan penyayang kita sedang memberikan kerjasama. Sebaliknya jika kita tidak pemurah dan penyayang, bermakna kita sedang mewujudkan suasana bersaing. Orang yang bersaing akan sering suka menjatuhkan orang, akan timbul fitnah, timbul dengki, serta dendam, dan orang yang begini hati dan sikapnya, akan menghadapi tekanan hidup. Hatinya tidak akan bahagia melihat orang senang dan bahagia!

Oleh sebab itu, kita harus renung diri kita dan bertanya kepada diri sendiri, “Mengapakah kita tidak bahagia?”, “Mengapakah orang tak nak bantu kita?”, “Mengapakah kita tidak ramai kawan?, “Mengapakah kita susah hendak menyesuaikan diri dengan orang?”, “Mengapakah orang tidak suka dengan kita?”.Tanyalah lagi pelbagai persoalan negatif yang membelenggu hidup kita, yang perlu kita keluarkan dari fikiran kita sehingga kita sendiri mendapat jawapan yang positif.

Apabila kita tidak pemurah dan tidak penyayang, kita akan banyak masalah dengan orang sekeliling kita. Orang yang bahagia akan mengeluarkan hormon yang sihat untuk menyihatkan badannya, tetapi orang yang tidak pandai mengawal emosi kerana fokus kepada keegoan, maka hormon yang dihasilkan semuanya negatif, maka tekanan darah naik, denyutan jantung laju, dan sistem imun akan kurang. Maka impaknya senang mendapat kanser, senang mendapat jangkitan kuman (batuk, selesema, demam, dan lain-lain). Ini semua ciri-ciri orang yang kurang sabar. Jika kita sabar kita hidup dalam kesedaran ketuhanan/kesedaran keimanan. Dengan keimanan setiap keputusan dan reaksi kita tidak akan berasaskan keegoan.

Kita akan sentiasa bekerjasama, sentiasa mengalah, sentiasa penuh kasih sayang, sentiasa mencari kebaikan atau kecantikan dalam apa-apa situasi pun, sentiasa mencari apakah rahmat di sebaliknya, sentiasa murah hati, sentiasa membaiki diri dan menerima orang lain seadanya, jika kita hidup berlandaskan iman. Apabila kita mempunyai sifat-sifat positif atau mahmudah ini, maka insya-Allah kehidupan kita akan tenang dan bahagia.

Janganlah kita menjadi orang yang banyak memberi kepada diri sendiri dan kurang memberi kepada orang lain (menjadi orang yang "buta akhirat"). Orang yang celik mata hati dan celik akhirat, ialah orang yang tahu konsep bahawa hak kita yang sebenarnya adalah apa-apa yang kita berikan kepada orang. Apabila kita memberi kepada orang, itulah yang Allah sifatkan menjadi pahala dan "mata wang" kita di akhirat nanti. Sebaliknya orang yang hanya memberi kepada diri sendiri untuk menunjuk-nunjuk dan riak adalah berdosa. “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”.

- Dr Muhaya Muhamad Utusan Malaysia Rencana 24 Mei 2015

Israk Mikraj dinilai ikut iman bukan logik akal

Israk dan Mikraj adalah dua peristiwa penting yang menjadi anugerah tinggi nilainya dari segi kerohanian. Peristiwa ini juga sebenarnya memperlihatkan tanda keagungan dan kekuasaan Allah SWT.

Ustaz Syed Norhisyam Tuan Padang menerusi rancangan Tarbiah di IKIMfm setiap Jumaat jam 10.15 pagi, menjelaskan mengenai peristiwa Israk Mikraj yang juga satu peristiwa tidak logik apabila difikirkan oleh akal manusia yang lemah, tetap ia benar-benar berlaku malah tidak mustahil jika dinilai dengan iman.

Di sini letak bezanya antara logik akal dan iman. Bagi orang Mukmin, yang didahulukan ialah iman dan bukannya logik akal kerana ada ketikanya akal tidak mampu menanggapi sesuatu perkara yang di luar kemampuannya.


Pengajaran dan asas terpenting di sebalik peristiwa tersebut selain daripada kewajipan solat serta keadaan penghuni syurga dan neraka, lebih penting dari itu adalah untuk memaku akidah umat Islam terhadap ajaran Islam itu sendiri. Bilakah terjadi peristiwa Israk Mikraj?

Beberapa riwayat menjelaskan pendapat berbeza. Ulama berpendapat bahawa peristiwa Israk Mikraj itu terjadi pada hari Jumaat, 27 Rejab.

Pengajaran di sebalik Israk Mikraj

Ini pandangan paling mahsyur dalam kalangan umat Islam. Imam al-Nawawi sendiri memiliki dua pendapat yang berlainan. Dalam kitab al-Raudah beliau menegaskan bahawa Israk Mikraj berlaku pada 27 Rejab.

Sementara dalam kitab Fatawa, beliau mengatakan ia berlaku pada 27 Rabiulawal. Apapun bila secara tepat peristiwa Israk Mikraj itu berlaku bukan perkara pokok, yang lebih penting ialah mengimani ia berlaku dan mengambil pengajaran daripada peristiwa tersebut.

Peristiwa Israk Mikraj tertulis di dalam al-Quran, melalui Surah al Israa' ayat pertama di mana Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada suatu malam dari Masjid al-Haram (di Makkah) ke Masjid al-Aqsa (di Palestin) yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami memperlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya, Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Perjalanan spiritual

Mikraj pula merujuk kepada perjalanan Baginda SAW dari Masjidil Aqsa ke Sidratul Muntaha di langit ketujuh, seperti mana yang digambarkan oleh al-Quran dalam Surah an-Najm, ayat 13 hingga 18, Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan sesungguhnya (Muhammad) telah melihat Jibril (dalam bentuk rupanya yang asal) pada waktu yang lain di Sidratul Muntaha.

Di situ ada syurga tempat tinggal (Muhammad melihat Jibril) ketika Sidratul Muntaha diliputi oleh sesuatu yang meliputinya.

Penglihatannya (Muhammad) tidak berpaling daripada yang dilihatnya itu dan tidak pula melampauinya. Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan) Tuhannya yang paling besar.

Dengan ini jelas bahawa peristiwa Israk Mikraj adalah satu perjalanan spiritual Nabi Muhammad SAW pada malam hari dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa dan kemudian naik ke langit sehingga ke Sidratul Muntaha, bahkan menembusi tujuh lapis langit lalu kembali semula ke Makkah pada malam yang sama.

Sememangnya peristiwa Israk Mikraj ini sangat hebat dan luar biasa, bahkan jika dinilai oleh logik akal manusia yang lemah tidak mampu untuk mempercayai peristiwa ini, namun kerana keimanan yang tinggi akan kekuasaan Allah SWT sudah pasti ia adalah perkara yang sebenar-benar berlaku dan dengan izin Allah tidak pernah ada perkara mustahil di dalam dunia ini.

Teladani akhlak sahabat Nabi

Apabila berbicara tentang soal sama ada peristiwa Israk Mikraj perkara benar atau sebaliknya, Tuan Syed Norhisyam mengajak pembaca mengambil teladan dari akhlak sahabat Saidina Abu Bakar as-Siddiq yang membenarkan dan meyakini sepenuhnya akan peristiwa ini.

Saidina Abu Bakar dengan keimanan yang tinggi tidak mempertikaikan apatah lagi meragui peristiwa luar biasa yang dilalui oleh Baginda Rasulullah SAW pada saat ada penduduk Makkah ketika itu yang ragu tentang peristiwa tersebut.

Hari ini banyak pandangan ilmiah daripada ahli sains yang membuktikan peristiwa Israk Mikraj bukan perkara mustahil berlaku.

Misalannya mengambil teori kelajuan cahaya iaitu kaitan perjalanan dan kelajuan perjalanan Israk dan Mikraj ini melalui teori kecepatan kelajuan cahaya.

Perkara ini didedahkan oleh pakar fizik iaitu Albert Einstein, yang mengambil masa kira-kira 12 tahun untuk melengkapkan Teori Relativiti Khas kepada Teori Relativiti Umum.

Teori ini menjelaskan mengenai cahaya iaitu kelajuan cahaya, seseorang itu tidak akan tertakluk atau terhad kepada masa dan tempat. Bagaimanapun, sebagai umat Islam yang beriman, tidak perlu kita untuk mencari bahan bukti bagi mempercayai peristiwa Israk Mikraj ini.

Marilah sama-sama kita menuruti apa yang dilakukan oleh Abu Bakar yang menerima peristiwa tersebut tanpa ragu-ragu kerana keimanan yang tinggi kepada Allah SWT.

Peristiwa Israk Mikraj adalah suatu perjalanan agung yang mengandungi makna tersirat yang perlu digali dan dihayati bagi menumbuhkan rasa ketakwaan terhadap Allah SWT menerusi sebahagian tanda kebesaran-Nya yang telah diperlihatkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW.

Penjernihan jiwa mendepani cabaran semasa

Mendepani isu yang menghantui negara hari ini, kerajaan tidak perlu tunduk kepada sebarang tekanan kerana itu bukan penyelesaian terbaik. Perkara terbaik ialah memberi fokus kepada menangani permasalahan yang timbul secara kolektif dan membetulkan kesilapan secara bersama.

Kerajaan mesti terus meneguhkan pendirian, bukan lari daripada masalah kerana itu langkah yang tidak proaktif. Malaysia sebagai negara demokrasi, kuasa menentukan mandat pemerintahan negara adalah rakyat, bukan mana-mana individu.

Peletakan jawatan pemimpin negara hanya akan mencetuskan ketidakstabilan, selain merencatkan pentadbiran negara yang kini di ambang menjadi negara maju.

Dalam konteks ini, Islam meletakkan proses penjernihan jiwa sebagai perkara yang amat penting. Islam sentiasa memberi galakan dan bimbingan kepada setiap Muslim supaya sentiasa menjaga kebersihan.


Orang Islam hendaklah sentiasa berkeadaan bersih dan suci, bukan hanya setakat menjaga tubuh badan dan pakaian, malah jiwa dan tingkah laku perlu diawasi selalu supaya tidak melakukan pelanggaran terhadap garis panduan dan perintah Allah SWT.

Awasi jiwa, tingkah laku

Menjaga kebersihan dan kejernihan fizikal serta jiwa adalah kepastian bagi mencapai kecemerlangan.

Apa yang dimaksudkan dengan penjernihan jiwa di sini ialah pembersihan akidah dan kepercayaan dari segala bentuk syirik dan nifaq, begitu juga bersih jiwa daripada dosa dan maksiat secara taubat yang sebenar (taubah nasuha).

Selain itu, membersihkan hati dan jiwa daripada segala sifat yang keji seperti hasad dengki, dendam, ujub, riak, takbur dan suka mencari kesilapan orang lain.

Al-Quran menjelaskan mengenai keadaan orang yang tidak bersih akidahnya seperti firman-Nya yang bermaksud: "Dan di antara manusia ada yang berkata: Kami beriman kepada Allah dan hari akhirat; padahal mereka sebenarnya tidak beriman. Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya." (Surah al-Baqarah: 8-9).

Seterusnya Allah SWT menjelaskan perihal orang munafik yang tidak bersih iman dan bersifat keji seperti firman-Nya yang bermaksud: "Sesungguhnya orang munafik itu menipu Allah dan Allah akan membalas tipu daya mereka. Apabila mereka berdiri untuk sembahyang mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riak' (dengan sembahyang) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali." (Surah al-Nisa': 142)

Allah SWT memerintahkan hamba-Nya supaya membersihkan batin dengan berlaku ikhlas dan yakin kepada nilai yang luhur, mencintai kebaikan, sabar, benar, merendah diri serta segala amalan yang dilakukan semata-mata kerana Allah SWT. Selagi jiwa dibiarkan bersarang dengan sifat keji, maka kebersihan dan kejernihan yang dituntut oleh syarak masih belum sempurna.
Perkasa kerohanian

Allah SWT menganjurkan Rasulullah SAW mengikuti manhaj memperkuatkan kerohanian dan membersihkan hati serta jiwa seperti firman-Nya yang bermaksud : "Wahai orang yang berselimut!.

(1) Bangunlah sembahyang Tahajud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat),
(2) Iaitu separuh dari waktu malam atau kurangkan sedikit dari separuh itu,

(3) Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya dan bacalah Al-Quran dengan 'Tartil.'

(4) (Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya).

(5) Sebenarnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa) dan lebih tetap betul bacaannya.

(6) (Kami galakkan engkau dan umatmu beribadat pada waktu malam), kerana sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan yang panjang kira bicaranya;

(7) Sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam), serta tumpukanlah (amal ibadatmu) kepadaNya dengan penuh ketekunan." (Surah al-Muzzammil:1-8)

Ayat itu menunjukkan manhaj al-Quran dalam pembersihan dan penjernihan jiwa.

Manhaj ini diamalkan oleh Rasulullah SAW sebelum baginda memulakan dakwahnya kepada masyarakat. Pendidikan yang ditunjukkan oleh al-Quran ialah melalui sembahyang qiyam al-Lail (solat sunat tahajud), membaca al-Quran dan berzikir mengingati Allah SWT.
Menunaikan amalan berkenaan pada waktu tengah malam ketika kebanyakan manusia pada masa itu sedang tidur nyenyak, boleh menimbulkan kedamaian dan kekhusyukan kerana tidak ada gangguan dan kesibukan.

Sirah mencatatkan cabaran yang dihadapi oleh Baginda SAW amat hebat. Abu Jahal contohnya pernah menawarkan jawatan raja, perempuan cantik dan harta kekayaan supaya Rasulullah SAW tidak meneruskan perjuangan Islam, namun berdasarkan kekuatan integriti dan maruah, Rasulullah SAW menolak semua tawaran itu.

Al-Quran turut menyebut beberapa watak pimpinan korup yang tidak berintegriti sehingga merosakkan negara dan memecahbelahkan masyarakat. Akhirnya ketika di dunia lagi mereka menerima balasan terhadap kekejaman yang dilakukannya. Watak itu ialah Fir'aun, Haman dan Qarun.

Seorang Muslim yang jernih jiwanya akan sentiasa berusaha untuk menjadi insan yang ikhlas, penyayang, baik hati dan amanah.

Senyuman yang diberikan mencerminkan keikhlasan dan ketulusan hati seseorang Muslim. Apabila orang lain bercakap dia dengar, apabila sahabat menangis, dia turut bersedih.

Sifat ini terpancar daripada jiwa insan Muslim yang bersih dan jernih.

Yakin dan tawakal

Insan Muslim yang jernih jiwanya meyakini Allah SWT amat pemurah lagi amat mengasihani. Oleh itu, insan ini yakin kepada kemampuan dan usaha diri sendiri, setelah itu ia bertawakal kepada Allah SWT.

Muslim yang jernih jiwanya akan terserlah sifat tabah dalam menghadapi cabaran dan dugaan. Sabar menanggung kesusahan dan kesukaran, menahan diri daripada melakukan maksiat dan kemungkaran, tabah menghadapi kesulitan, tidak mengeluh dan mengutuk nasib.

Setelah terbentuknya peribadi yang luhur itu, seseorang Muslim mampu melahirkan persekitaran yang baik membawa kecemerlangan organisasi dan masyarakat kerana sikap yang baik akan menyerlahkan sikap menghormati orang lain, rakan dan ketua sebagai individu lain yang turut mempunyai hak tersendiri.

Elak kerosakan fizikal, psikologi

Adalah menjadi tanggungjawab seseorang untuk menghindarkan diri daripada melakukan kerosakan, sama ada fizikal atau psikologi terhadap orang lain.

Menjadi tanggungjawab seseorang untuk melakukan kebaikan kepada orang lain, sekalipun menyusahkan diri sendiri.

Seseorang Muslim mesti memegang janji, melakukan apa yang benar, setia dan menghormati orang lain serta institusi. Hanya dengan kesetiaan kita dianggap sebagai insan yang dipercayai.

Jiwa yang bersih berfungsi sebagai penjaga yang menghalang seseorang daripada melakukan pelanggaran terhadap perintah Allah SWT.