July 24th, 2015

Khutbah Jumaat ~ Indahnya Berjemaah

Sedutan Petikan Teks Khutbah Jumaat  24 Julai 2015M/ 8 Syawal 1436H JAWI

Indahnya Berjemaah

Perbuatan maksiat melahirkan maksiat yang lain. Setiap kali apabila azan dilaungkan di Masjidil Haram ataupun Masjid Nabawi, penuh rasa kekaguman kepada umat ini. Jutaan manusia pelbagai Negara dan bangsa, latar pendidikan dan budaya, dengan pelbagai gaya bergegas menuju ke Masjid untuk menunaikan solat secara berjemaah.

Solat berjemaah adalah berkaitan dengan sistem hidup bermasyarakat dan membina kekuatan serta tamadun umat. Ianya melambangkan kemesraan, kerahmatan, kesatuan serta dapat mendidik manusia untuk berdisiplin di samping menghidupkan dan mengimarahkan Rumah Allah.

Firman Allah SWT yang dibacakan pada permulaan khutbah tadi yang bermaksud: “Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifatsifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk”

Berkata Dr. Yusof Al Qardawi di dalam bukunya “Ibadah fil Islam”: “Dengan menunaikan solat berjemaah di masjid, menjadikan masjid tempat yang amat penting dalam Islam dan kehidupan muslim. Masjid Nabi adalah madrasah dakwah, demikian juga ianya adalah pejabat kerajaan. Masjid juga adalah tempat memberikan kerja bagi yang menganggur, ilmu kepada yang jahil, pertolongan kepada yang fakir dan menyebarkan berita-berita yang amat penting untuk masyarakat.”

Pelbagai ganjaran dan kelebihan yang Allah SWT sediakan kepada mereka yang melakukan solat berjemaah di surau atau masjid.

Antaranya sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Saidina Uthman Bin Affan RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Bermaksud: “Sesiapa yang berwuduk untuk menunaikan solat, lalu dia berwuduk dengan sempurna kemudian menuju ke masjid untuk solat fardhu, kemudian dia pun solat bersama-sama dengan orang ramai, atau berjemaah atau melakukannya di dalam masjid, maka Allah SWT mengampunkan dosa-dosanya”.

Antara usaha yang patut diberi perhatian untuk menggalakkan solat berjemaah adalah seperti berikut:

Pertama: Memulakan amalan berjemaah daripada rumah

Rasulullah SAW dan ganjaran yang disediakan Allah SWT sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, daripada Abu Hurairah RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: وا عَلَيْ ُِ لَا ْستَ ُ واِإَّل ا َأ ْن يَْستَهِم ُ َُّم لَْم َيجِد وَال َّ ص ِف ا ْلَأَّو ِل ث ِ س مَا فِي الن ِدَاء ه َمُوا. وَل َوْ ي َعْل َم ُونَ مَا ُ الَّن ا ُ لَوْ يَعْلَم ُ ِح لََأتَوْه ُ صبْ م َا وَل َوْ حَبْوًا ونَ مَا فِي الْعَتَمَةِ وَال ُ واِإلَيْ ُِ وَلَوْ يَعْلَم ُ فِي الَّت هْ ِجيرِ لَا ْستَبَق Maksudnya: “Sekiranya manusia mengetahui apa yang terdapat dalam seruan azan dan saf yang pertama, kemudian mereka tidak mendapatinya kecuali dengan cara undian nescaya mereka akan melakukannya. Jika manusia mengetahui kelebihan pergi awal untuk menunaikan sembahyang nescaya mereka akan bersegera, dan sekiranya manusia mengetahui apa yang ada pada sembahyang isyak dan subuh berjemaah nescaya mereka akan menghadirinya walau dengan merangkak ”

Kedua: Menjadikan Surau atau masjid sebagai pusat aktiviti umat Islam

Ketiga: Menyedarkan diri dan masyarakat tentang kehebatan solat berjemaah

Mengakhiri khutbah pada hari ini, mimbar ingin kembali menyedarkan para Jemaah sekalian kepada beberapa perkara:

Pertama: Solat berjemaah adalah berkaitan dengan sistem hidup bermasyarakat dan membina kekuatan serta tamadun umat. Ianya melambangkan kemesraan, kerahmatan, kesatuan serta mendidik manusia untuk berdisiplin

Kedua: Pelbagai ganjaran dan kelebihan di dunia dan akhirat yang telah disediakan oleh Allah SWT kepada mereka yang melakukan solat berjemaah di surau atau masjid.

Ketiga: Pembangunan institusi solat berjemaah ini bermula daripada mendidik rohani dengan berjemaah, dan mengembalikan peranan surau atau masjid sebagai pusat umat Islam. Dengan ini, umat Islam akan menjadi umat contoh yang terbaik dan ikutan umat yang lain.

Firman Allah SWT di dalam surah Al Baqarah ayat 143: Maksudnya: “Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia”

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ “Takut Kepada Allah”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 24 Julai  2015: JAIS

“Takut Kepada Allah”

Dari segi bahasa takut memberi maksud gentar, gerun, ngeri, kecut, berasa bimbang dan sebagainya. Ada pun takut atau takwa kepada Allah SWT bermaksud ketaatan dalam menjunjung segala perintah dan meninggalkan segala larangan Allah SWT.

Ringkasnya, sifat takut kepada Allah SWT yang dimiliki oleh seseorang Muslim amat besar manfaatnya dalam kehidupan seseorang insan yang beriman. Kerana itu, Rasulullah SAW sendiri turut bermohon doa supaya dikurniakan perasaan takut kepada Allah SWT.

Hadis daripada Ato’ bin al-Saib RA bahawa Rasulullah SAW berdoa antaranya: “Ya Allah! Aku bermohon akan perasaan takut kepada-Mu pada waktu (aku) tidak dilihat (orang) dan pada waktu (aku) dilihat.” (Riwayat An-Nasa’i).

Sifat takut kepada Allah SWT itu terbahagi kepada dua: iaitu takut kepada Allah SWT sewaktu berada di khalayak ramai atau dilihat orang dan takut kepada Allah SWT sewaktu diri berada bersendirian.

Rasulullah SAW mengingatkan kepada kita akan sikap di atas sebagaimana hadis daripada al-Thauban RA bahawa Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Akan datang suatu kaum pada hari kiamat dengan amalan yang banyak seperti Gunung Tihamah namun Allah SWT menjadikan amalan mereka itu seperti debu yang berterbangan. Kata Thauban: Wahai Rasulullah! Sifatkan kepada kami ciri-ciri mereka supaya kami tidak menjadi sebahagian dari mereka sedang kami tidak mengetahuinya. Baginda SAW bersabda: Mereka itu saudarasaudara kamu, dari kalangan kaum keluarga kamu, mereka melakukan amalan pada malam hari seperti kamu tetapi apabila mereka bersendirian mereka menodai larangan-larangan Allah.” (Riwayat Ibnu Majah)

Antara tanda-tanda takut kepada Allah SWT yang boleh dimuhasabah dalam diri kita ialah:

Pertama: Lidah kita terperlihara dari berdusta, mengumpat, menyebar fitnah, berbual kosong dan banyak bercakap perkara sia-sia. Sesungguhnya, lidah orang yang takutkan Allah SWT sentiasa berzikir mengagungkan kebesaran Allah SWT, membaca al-Quran dan bermuzakarah dengan saling ingat memperingati.

Kedua: Hati kita terpelihara daripada sifat hasad dengki dan permusuhan kerana kedua-dua sifat tersebut akan menghapuskan segala pahala amal kebajikan.

Ketiga: Mata kita terpelihara dari memandang perkara-perkara haram serta tidak terpikat atau tertumpu kepada hal keduniaan semata-mata.

Keempat: Perut kita terpelihara daripada dipenuhkan dengan hasil yang syubhah apatah lagi yang haram terkandung dalam makanan dan minuman kita.

Kelima: Tangan kita terpelihara dari digunakan untuk melaksanakan perkara-perkara haram sebaliknya kedua-dua tangan yang dimiliki digunakan untuk melaksanakan ketaatan kepada Allah SWT.

Keenam: Kaki kita terpelihara dari melangkah ke tempat maksiat sebaliknya kedua kaki yang dimiliki hanya melangkah ke tempat-tempat yang diredhai oleh Allah SWT.

Ketujuh: Segala amal dan ketaatan yang dilaksanakan kepada Allah SWT bukan dengan riak sebaliknya segalanya semata-mata dan ikhlas kepada Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah al-Bayyinah ayat 5: “Pada hal mereka tidak disuruh melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya, dalam menjalankan agama yang lurus dan supaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat dan yang demikian itulah agama yang benar."

Takut kepada Allah SWT diikuti dengan mengharap kepada rahmat-Nya dan syurga-Nya. Begitu juga takut kepada Allah SWT diikuti dengan mengharap pengampunan-Nya dan dijauhkan dari neraka-Nya.

Antaranya pengajaran daripada khutbah hari ini adalah:

Pertama: Umat Islam hendaklah menyuburkan keimanan atau keyakinan kepada Allah SWT, tentang adanya syurga, azab neraka, hisab serta hari pembalasan atau hari kiamat. Sesungguhnya, keimanan atau keyakinan tersebut dapat membuahkan rasa takut dan gerun kepada azab neraka dan mengharap kepada ganjaran syurga Allah SWT. Rasa takut dan harap ini kemudian menimbulkan sifat sabar dalam melaksanakan segala ketaatan dan sabar dalam menjauhi segala kemungkaran. Kemudian, timbulnya rasa tenang, yakin dan tawakal dalam diri insan terhadap Allah SWT.

Kedua: Umat Islam hendaklah sentiasa merenung, berfikir dan tadabbur terhadap janji baik dan janji buruk dari Allah serta sifat-sifat syurga dan neraka yang dinyatakan dalam al-Quran dan as-Sunnah. Kalau kita merenung azab-azab Allah SWT akan menimbulkan rasa takut kepada Allah diikuti dengan mengharap pengampunan-Nya serta dijauhkan diri kita daripada neraka-Nya. Begitu juga apabila kita merenung nikmat-nikmat Allah SWT nescaya akan menimbulkan rasa harap kepada syurga-Nya dan rasa takut tidak digolongkan dikalangan ahli syurga Allah SWT.

Ketiga: Umat Islam hendaklah sentiasa mempelajari, memahami dan mentadabbur nama-nama dan sifat-sifat keagungan, kemuliaan dan kehebatan Allah SWT. Sesungguhnya, Allah SWT itu Maha Pengampun, Maha Penyayang, Maha Pemberi Rezki, Maha Adil dan Maha Bijaksana sama sekali tidak akan mensia-siakan segala ketaatan hamba-hamba-Nya dan sesiapa yang berbuat kebajikan walau seberat habuk nescaya akan dilihat dan dinilai oleh Allah SWT. Sesiapa berbuat kejahatan walau seberat habuk nescaya akan dilihat dan dinilai juga oleh Allah SWT.

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah." (Surah Al-Anfal: 2).

Wallahualam.

Dimensi sebenar agihan zakat Ia tidak semudah mengutip zakat

RAMAI umat Islam sering beranggapan, pihak pengurusan zakat tidak menjalankan kerja-kerja agihan zakat dengan cekap dan berkesan. Jadi, bolehkah ustaz perjelaskan maksud sebenar agihan zakat dan perbandingannya dengan kutipan zakat?

Jawapan:

Benar, ramai orang sering beranggapan sedemikian. Maka, dalam kesempatan ini ingin saya perjelaskan dengan lebih rinci, apakah makna sebenar agihan zakat.

Ia tidak semudah mengutip zakat

SUMBANGAN zakat tidak hanya tertumpu kepada sumbangan bulanan tetapi juga bantuan modal perniagaan. - Gambar hiasan

Agihan zakat secara mudahnya bermaksud, ‘mengambil harta daripada kalangan orang kaya yang wajib menunaikan zakat dan mengagihkannya kembali kepada yang memerlukan mengikut hukum dan peraturan tertentu yang telah ditetapkan oleh syarak.’

Hal ini selaras dengan apa yang pernah disabdakan sendiri oleh Nabi Muhammad SAW kepada Saiyidina Muadz bin Jabal ra ketika mengutuskannya ke Yaman, iaitu: Ajarkanlah bahawa Allah SWT memerintahkan kepada mereka supaya membayar zakat harta mereka, diambil daripada orang yang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang miskin (di kalangan mereka). (riwayat Imam Bukhari)

Oleh itu, secara umumnya dapat kita fahami bahawa dalam pengagihan zakat, ada tiga pihak yang terlibat. Pertama, pengeluar zakat, kedua pihak pengutip zakat (amil) dan ketiga, penerima zakat. Peranan pengagih zakat di sinilah yang sering dilabelkan sebagai tidak cekap. Walhal, dalam mengagihkan zakat ia tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya, kerana ia melibatkan hak bagi kalangan yang berhak (mustahiq atau asnaf).

Jelas agihan zakat tidak boleh dilakukan sambal lewa. Selari dengan definisi awal zakat, iaitu ‘mengagihkan harta tertentu kepada asnaf tertentu dengan syarat tertentu,’ maka ia adalah ibadah yang sangat khusus sifatnya.

Kesilapan dalam mengagihkan zakat boleh mempengaruhi akan statusnya, sama ada sah atau tidak, afdal atau tidak dan pelbagai lagi implikasi hukum di sisi syarak, termasuklah berdosa jika diagihkan tanpa kawalan oleh para pengagihnya.

Lalu antara perkara yang wajib diperhalusi dalam pengagihan zakat ialah:

Penerima – Wajib dipastikan bahawa penerima zakat adalah mereka yang benar-benar termasuk dalam salah satu asnaf zakat yang terdiri lapan golongan itu. Jika mereka tidak termasuk ke dalam mana-mana asnaf, maka haramlah mereka memakannya. Tugas mengenal pasti asnaf bukanlah mudah, melainkan ia memerlukan keahlian khusus yang hanya dimiliki oleh pihak amil.

Sabda Nabi Muhammad SAW: “Tidak ada hak zakat untuk orang kaya, mahu pun orang yang masih kuat bekerja.” (riwayat Imam an-Nasa’i dan Abu Daud)

Jenis bantuan – hendaklah dipastikan apakah bantuan zakat itu bersifat zat, manfaat atau kedua-duanya sekali gus. Ia juga perlu disalurkan sesuai dengan keperluan. Di sinilah peranan amil dalam melihat apakah jenis dan bentuk bantuan yang sesuai dihulurkan, bukan sekadar wang ringgit semata-mata.

Berkata Saiyidina Umar al-Khattab ra: “Apabila kamu memberikan zakat kepada mereka (asnaf), maka kayakanlah (memenuhi keperluan) mereka.” (al-amwal, Abu Ubaid)

Keperluan

Jumlah bantuan – Sekali lagi pihak pengurusan zakat juga diberikan tanggungjawab memastikan jumlah bantuan yang disalurkan itu, bersesuaian dengan keperluan penerima. Ini kerana, bukan semua orang mempunyai keperluan yang serupa. Ia perlu sesuai dengan jumlah tanggungan, jenis keperluan dan tahap ekonomi masing-masing.

Maka fuqaha berkata, pihak pengurusan zakat berhak membuat ijtihad sesuai dengan keperluan asnaf. Hal ini kerana, Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW tidak menyatakan dengan jelas jumlah dan jenis bantuan bagi semua asnaf. Kaedah fikah menyatakan: ‘Tiada ijtihad terhadap sesuatu perkara yang sudah dinaskan ke atasnya.’ Maka dek kerana tiada nas tentang perincian berkenaan, pihak pengurus zakat boleh berijtihad dalam mencorakkan bantuan zakat.

Kaedah fikah juga menyarankan: ‘Tindakan pemerintah (amil adalah wakil pemerintah) ke atas rakyat, mestilah berasaskan maslahah (keperluan mereka).’

Tempoh bantuan zakat – Pihak pengurusan zakat juga wajib memantau dan mengehadkan tempoh bantuan, dengan merencanakan pembangunan yang mapan kepada penerima zakat. Hal ini hanya mampu dilakukan oleh pihak pengurusan zakat dan hampir mustahil dilakukan sendiri oleh pengeluar zakat.

Maka, atas objektif berkenaan asnaf zakat akan diberikan kursus keusahawanan, klinik perniagaan, sistem mentor mentee, modal perniagaan bertahap, bantuan pendidikan dan sebagainya lagi. Ini semua demi melihat mereka tidak terus kekal dalam kepompong kemiskinan dan berjaya.

Perancangan jangka panjang – Kemiskinan amat berkait rapat dengan status sosial dan ekonomi. Tidak siapa mampu menduga bagaimana keadaan sosioekonomi negara pada tempoh akan datang. Maka, di sini peranan pihak pengurusan zakat untuk membuat unjuran dan persiapan, jika ditakdirkan kutipan zakat tiba-tiba merosot adalah sangat penting.

Pihak pengurusan zakat perlu menyiapkan perancangan tertentu untuk menampung keperluan asnaf, seperti mengembangkan potensi asnaf dalam bidang pertanian, mengembangkan modal wang zakat dengan pelaburan yang tertentu dan sebagainya. Pendeknya, kewujudan sebuah institusi zakat yang teratur dan profesional, mampu mengurangi risiko kepada keperluan asnaf dalam bentuk jangka panjang.

Antara puasa enam dan rumah terbuka

Sudah menjadi budaya umat Islam di negara ini meng­adakan rumah terbuka Syawal untuk merapatkan lagi silaturahim dalam kalangan sahabat handai dan kaum keluarga. Tempoh mengadakan rumah terbuka itu pula bermula pada 1 syawal hinggalah 30 Syawal. Begitulah meriah­nya sambutan Hari Raya Aidilfitri di Malaysia.

Dalam masa yang sama, rumah terbuka adalah antara ‘halangan utama’ sebahagian besar umat Islam menyempurnakan puasa sunat Syawal atau lebih dikenali sebagai puasa enam. Ramai yang terpaksa mencongak sempat atau tidak melengkapkan puasa enam. Sebabnya setiap hujung minggu pasti ada jemputan makan di rumah terbuka.

Di pejabat-pejabat pun suasananya serupa. Ada sahaja jabatan atau bahagian-bahagian tertentu yang bergilir-gilir mengadakan rumah terbuka.

Hendak berpuasa enam ini memerlukan semangat dan kekuatan mental. Yalah, kalau dalam Ramadan semua umat Islam berpuasa. Sebaliknya, dalam bulan Syawal, lebih ramai yang makan daripada yang puasa. Justeru, cabarannya lebih hebat. Jika lemah semangat, mahu sahaja kita berbuka apabila melihat pelbagai jenis hidangan dalam rumah terbuka.

Puasa enam hari dalam bulan Syawal walaupun hukum­nya sunat tetapi ganjaran pahalanya amat besar. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa berpuasa penuh di bulan Ramadan lalu menyambungnya dengan (puasa) enam hari di bulan Syawal, maka (pahalanya) seperti ia berpuasa selama setahun.” (Riwayat Muslim)

Dikatakan begitu kerana orang yang melakukan satu kebaikan akan mendapat 10 kebaikan yang semisal. Berpuasa selama sebulan Ramadan bererti puasanya adalah ibarat puasa selama 10 bulan. Berpuasa selama enam hari di bulan Syawal pula seumpama dengan 60 hari berpuasa.

Soalnya, apa yang perlu dilakukan apabila menghadiri majlis rumah terbuka sedangkan kita puasa sunat Syawal?

Abu Hurairah r.a meriwayatkan Rasulullah SAW bersabda: “Apabila salah seorang daripada kalian dijemput untuk makan sedangkan dia berpuasa, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya aku berpuasa.” (Riwayat Muslim)

Justeru apa yang boleh dilakukan bagi orang yang puasa tadi untuk tuan rumah? Dalam hal ini, Nabi SAW telah bersabda yang bermaksud: “Apabila salah seorang daripada kalian dijemput, hendaklah dia memenuhi jemputan itu. Jika dia berpuasa, hendaklah dia berdoa, jika dia tidak berpuasa, hendaklah dia makan.” (Riwayat Muslim)

Namun, ada juga hadis yang membolehkan kita membatal­kan puasa sunat untuk meraikan jemputan tuan rumah. Abu Sa’id al-Khudri RA berkata: “Aku menyediakan makanan untuk Rasulullah SAW, lalu baginda dan sahabat-sahabatnya datang kepada aku. Apabila makanan telah dihidangkan, salah seorang daripada mereka berkata: Sesungguhnya aku berpuasa. Lalu Rasulullah SAW bersabda: Saudara kalian te­lah menjemput kalian dan bersusah payah untuk kalian. Lalu baginda berkata kepada lelaki itu: Berbukalah, dan gantilah pada hari lain jika engkau mahu.” (Riwayat al-Baihaqi)

Oleh itu, dapat disimpulkan:

Puasa sunat boleh dibatalkan jika ada jemputan makan.

Apakah yang lebih afdal? Bergantung kepada keadaan. Jika puasa kita itu mengguris hati tuan rumah, maka lebih elok berbuka. Jika tidak, lebih elok teruskan puasa.

 Jika meneruskan puasa, hendaklah kita mendoakan tuan rumah.

 Bagi kaum wanita, mereka perlu membuat perkiraan yang tepat agar tidak terlepas pahala puasa sunat Syawal. Dibimbangi jika membatalkan puasanya, mereka tidak sempat melakukan puasa enam kerana bulan Syawal akan tamat atau haidnya akan datang lagi.

 Satu lagi alternatif adalah mengadakan majlis rumah terbuka pada waktu malam. Ini memberi peluang kepada rakan-rakan yang berpuasa enam memenuhi jemputan serta menikmati juadah yang disediakan. - Mohd Radzi Mohd Zin Utusan Malaysia Rencana Agama 24 Julai 2015 12:44 AM

Potensi wakaf bangunkan ummah

PENDIDIKAN percuma dapat direalisasikan di negara ini sekiranya majoriti umat Islam mengamalkan ibadah wakaf pendidikan secara ikhlas kerana Allah SWT.

Hakikatnya, ibadah wakaf yang bermula sejak zaman Rasulullah SAW, berpotensi menjadi sumber pembiayaan projek-projek untuk membangunkan institusi sosial dan ekonomi.

Sebagai contoh, pembinaan mad­rasah, sekolah dan universiti boleh dibiayai dengan wang yang diinfakkan oleh rakyat dan institusi pendidikan terbabit menjadi harta wakaf.

Selain memberi manfaat khususnya dalam membangunkan modal insan, kelebihan wakaf mengekalkan institusi pendidikan berkenaan sebagai ‘harta awam’ yang tidak boleh ditukar hak milik.

Sejarah telah membuktikan wa­kaf berperanan penting memban­gun­kan pelbagai institusi pengajian dan institusi ilmu di era kegemilangan Islam.

Mesir misalnya, dicemburui oleh musuh bukan disebabkan kehebatan binaan Piramid, tetapi Universiti al-Azhar, kerana di situ terasasnya tamadun ilmu yang terkenal ke seluruh dunia.

Kehebatan universiti itu tidak semata-mata melahirkan puluhan ribu cendekiawan Islam, tetapi muncul sebagai model institusi wakaf yang sangat berjaya dan mempunyai dana yang amat banyak.

Bayangkanlah, universiti berkenaan pernah membantu Kerajaan Mesir dalam bentuk kewangan pada suatu masa dahulu ketika negara itu menghadapi masalah ekonomi.

Jika sedemikian hebat ‘kuasa’ wakaf pendidikan, mengapa pendekatan ibadah sunat itu tidak diperluaskan oleh kerajaan masa kini untuk membiayai institusi-institusi asas kehidupan lain?

Ketua Pegawai Syariah Bank Islam Malaysia Berhad (Bank Islam), Mohd. Nazri Chik (gambar) berkata, kejayaan sistem wakaf banyak bergantung kepada kesedaran rakyat terhadap tanggungjawab mereka untuk beker­jasama demi kebaikan semua.

Menurutnya, antara cabaran dihadapi ialah kebergantungan rak­yat kepada kerajaan menyediakan segala keperluan, selain sifat-sifat manusia yang bercanggah dengan konsep bantu-membantu.

“Terdapat persepsi ramai bahawa wakaf memerlukan sejumlah harta dan tanah, justeru menghalang mereka berpendapatan rendah melakukan ibadah sunat itu.

“Sebahagian mereka yang ber­harta pula bersikap materialistik dengan mengutamakan kepentingan kelu­arga dan hanya mewakafkan tanah tidak bersesuaian untuk diba­ngunkan bagi manfaat semua.

“Minda rakyat kita berbeza dengan masyarakat Mesir dan Turki yang memberikan aset atau tanah terbaik bernilai tinggi untuk diwakafkan,” katanya kepada Utusan Malaysia baru-baru ini.

Selain itu, Mohd. Nazri berkata, ketiadaan sistem berpusat untuk melaksanakan sistem wakaf secara menyeluruh untuk menanggung perbelanjaan pembinaan infrastruktur asas yang diperlukan rakyat.

Katanya, ketiadaan sistem itu sukar untuk rakyat Malaysia mengetahui keperluan masyarakat, begitupun kekangan tersebut ti­dak wajar meng­halang usaha menyuburkan ibadah wakaf.

Menyedari hakikat kepentingan wakaf dalam pembangunan eko­nomi ummah, Bank Islam tampil dengan inisiatif menawarkan pe­luang kepada seluruh umat Islam melakukan wakaf dalam bentuk tunai untuk disalurkan kepada sesuatu projek, ujar beliau.

“Bank Islam sebagai peneraju kepada kutipan wakaf berbentuk tu­nai akan dilancarkan tidak lama lagi dan ini merupakan inisiatif bank di bawah program ‘Amal’ un­tuk menggalakkan orang ramai me­la­kukan ibadah wakaf,” katanya ke­pada Utusan Ma­laysia baru-baru ini.

‘Amal’ merupakan salah satu program tanggungjawab sosial korporat Bank Islam.

Mohd. Nazri berkata, sumbangan wakaf itu boleh diberikan melalui pemegang kad kredit Bank Islam yang akan disertakan dengan borang untuk sumbangan pada penyata bulanan mereka.

“Pemegang kad kredit Bank Islam hanya perlu mendaftar dan bebas menentukan jumlah potongan wakaf tunai waima serendah RM10 secara automatik, sama ada sekali atau pada setiap bulan.

“Kutipan wakaf tunai terkumpul akan disalurkan kepada projek wakaf usahasama yang dijalinkan antara Bank Islam dengan institusi terpilih bagi tujuan pembiayaan dana,” katanya.

Beliau berkata, pendekatan sede­mikian adalah sejajar dengan langkah sinergi dan inovasi di Jabatan Syariah Bank Islam yang diinisiatifkan untuk memperluaskan konsep wakaf setelah diteliti sesuai dilakukan.

Buat masa ini, Bank Islam bekerjasama dengan Yayasan Islam Perlis (YIPs) dan Kolej Universiti Insaniah (Kuin), masing-masing me­nerusi projek pembinaan Sekolah Menengah Agama (Perempuan) Al-Madrasah Al-Alawiyah Ad-Diniah dan pembinaan masjid wakaf di kampus Kuin di Kuala Ketil, Kedah, ujarnya.

“Tumpuan terdekat ialah mem­bina fasa pertama bangunan sekolah menengah agama anjuran YIPs membabitkan kos sebanyak RM7 juta di atas tanah seluas 2.266 hektar.

“Ini termasuk pembinaan sebuah blok asrama, sebuah blok akademik, dewan makan, rumah warden dan dataran perhimpunan yang dijangka dapat digunakan pada 2017,” katanya kos keseluruhan projek memerlukan pembiayaan RM22 juta dan tertangguh sejak 2009 ekoran ketiadaan dana.

Bagi projek Kuin dikenali Dana Wakaf Insaniah pula, katanya, dianggarkan kos sebanyak RM15 juta untuk pembinaan masjid bagi menampung keperluan 15,500 pelajar kolej itu pada 2018 selain masjid dijadikan ‘Pusat Ilmiah’ bagi pakar-pakar Islam berkumpul.

Dalam pada itu, Mohd. Nazri tidak menafikan potensi wakaf untuk dikomersialkan. Bukti jelas menerusi pembinaan Menara Bank Islam di Jalan Perak, Kuala Lumpur ini didirikan di atas tanah wakaf yang diberikan kepada Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) oleh pedagang India sekitar 1980-an.

“Tanah seluas 0.48 hektar ini diwakafkan Ahmad Dawjee Dadabhoy kepada MAIWP awalnya hanya digunakan sebagai tapak letak kereta. Seiring kemajuan, kawasan sekitar ini dikenali ‘Segi Tiga Emas’ Kuala Lumpur (berdekatan KLCC) yang bernilai lebih RM34 juta,” katanya.

Menerusi perkongsian pintar dengan MAIWP, katanya, Kumpulan Syarikat TH Properties telah bersetuju membangunkan tanah wakaf itu dengan kos RM151 juta dibiayai Lembaga Tabung Haji (LTH).

“Pelaburan jangka panjang mem­babitkan tempoh pajakan sela­ma 25 tahun ini memperlihatkan komitmen LTH dan Bank Islam sebagai penyewa utama menjadikan bangunan ini sebagai ibu pejabat.

“Dijangkakan selepas tamat tempoh pajakan itu MAIWP akan mendapat pemilikan penuh tanah dan bangunan ini serta pulangan sebanyak RM56.6 juta yang boleh digunakan untuk memperluaskan bantuan kepada umat Islam di negara ini,” katanya. -Rajmah Hasan Utusan Malaysia Rencana Agama 24 Julai 2015 12:44 AM

Orang langgar bai’ah tidak layak jadi pemimpin

KUALA LUMPUR 23 Julai – Pemimpin Pas yang melanggar bai’ah atau sumpah taat setia tidak lagi layak menjadi pemimpin kerana perbuatan mereka itu adalah sesuatu yang fasik.

Pendakwah bebas, Datuk Md. Daud Che Ngah berkata, hal ini demikian kerana bai’ah yang dibuat mempunyai persetujuan antara individu tersebut dan ketua pihak yang menerima dengan bersaksikan kalimah Wallahi, Wabillahi dan Watallahi.

“Terdapat beberapa ayat dalam al-Quran dan salah satunya ialah ayat 111 dalam Surah at-Taubah menerangkan tentang janji dan bai’ah.

“Kalau Allah tidak balas atas dunia, Allah akan balas di akhirat. Apa yang saya bimbang jika mereka menerima laknat Allah atas dunia ini,” katanya yang dihubungi di sini hari ini.

Beliau mengulas peringatan Pesuruhjaya Pas Kelantan, Datuk Ahmad Yakob semalam bahawa setiap wakil rakyat Pas di negeri itu yang mengambil keputusan keluar parti tanpa meletakkan jawatan, secara automatik telah menceraikan isteri masing-masing dengan talak tiga.

Katanya, perkara itu telah terkandung dalam lafaz bai’ah yang dibuat setiap wakil rakyat Pas di negeri ini sejak 2004.

Sementara itu, Md. Daud berkata, kesan lafaz bai’ah itu adalah sah kerana mereka telah berbohong untuk patuh kepada pucuk pimpinan parti serta tidak akan meninggalkan perjuangan setelah terpilih menjadi wakil rakyat.

Jelasnya, untuk mengelak kesan itu, mereka seharusnya kekal dalam parti asal dan tidak membuat keputusan untuk keluar.

“Sekiranya ingin keluar juga, mereka perlu menghabiskan penggal kemenangan sebagai Ahli Dewan Undangan Negeri (DUN) atau ahli Parlimen dan memohon kepada pucuk pimpinan parti untuk keluar daripada parti asalnya.

“Selepas permohonan diluluskan, barulah mereka boleh keluar dan terpulanglah kepada mereka untuk berbuat apa sahaja kerana tidak lagi mengkhianati amanah perjuangan yang dibawa,” katanya.

Sementara itu, Mufti Kelantan, Datuk Mohamad Shukri Mohamad berkata, institusi mufti bukanlah pihak yang relevan untuk dirujuk dalam isu sama ada talak tiga itu jatuh atau tidak.

“Dalam hal ini, Mahkamah Syariah dilihat sangat relevan dan sumber yang boleh dirujuk kerana mempunyai penelitian untuk mentafsir, menyiasat dan membuat pengesahan terhadap isu berke­naan.

“Mereka juga merupakan badan yang berfungsi untuk membuat keputusan terhadap kejatuhan talak tersebut,” katanya. - Utusan Malaysia Rencana Agama 24 Julai 2015

Anak Amanah Allah

Awal Ramadan lalu negara dikejutkan dengan kes penderaan kanak-kanak. Ibu tiri dan bapa kepada mang­sa dera itu, Nur Zuliana Zaara Zulkifli atau Yaya yang dihadapkan ke Mahkamah Sesyen, Pasir Mas, Kelantan pada 12 Julai lalu bagaimanapun mengaku tidak bersalah atas pertuduhan mengania­ya, mencederakan dan mengabaikan kanak-kanak itu. Realitinya kejadian ini bukan baharu dalam masyarakat kita. Sudah terlalu banyak kes penderaan terhadap kanak-kanak berlaku bahkan ada yang menyebabkan kematian. Inilah yang berlaku dalam masyarakat kita sekarang.

Menurut Islam anak adalah amanah Allah. Ia bererti menyempurnakan tugas mendidik, menjaga dan mengawal dengan sebaik mungkin. Mereka yang mensia-siakan amanah dikira melakukan dosa. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Israa’, ayat 31: “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar.”


ANAK-ANAK merupakan amanah Allah kepada ibu bapa untuk dididik dengan sebaik mungkin. - GAMBAR HIASAN

Dalam hal ini, anak adalah suci bersih, Rasulullah SAW bersabda: “Setiap anak dilahirkan dalam kea­daan fitrah (suci bersih), maka ibu bapalah yang bertanggungjawab sama ada menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.” - Riwayat Muslim.

Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin menjelaskan bahawa anak adalah amanah Allah kepada orang tua. Hatinya masih suci bagaikan acuan asli yang masih bersih daripada segala corak dan warna. Jika dibiasakan dan dibina untuk menjadi baik maka ia akan menjadi baik. Kedua-dua orang tua, para guru dan pendidiknya pun akan menuai kebahagiaan di dunia dan akhirat. Sebaliknya, bila dibiasakan terhadap keburukan, maka buruklah jadinya.

Beliau menambah lagi dalam kitabnya, ‘Ayyuha al-Walad de­ngan membuat perumpamaan pendidikan anak-anak seperti seorang peladang yang membersih rumput rumpai, lalang dan sebagainya yang tumbuh di celah-celah pokok yang ditanam. Perkara itu dilakukan supaya tanaman mampu tumbuh subur.

Mentarbiah anak-anak memerlukan kemahiran tersendiri. Perkara yang paling asas menjaga anak-anak menurut Islam adalah suami soleh dan isteri solehah yang mengetahui tugas dan tanggungjawab perlu dilaksanakan secara bersama. Jika kedua-duanya bekerja, maka hendaklah diperuntukkan masa berkualiti yang secukupnya bersama anak-anak.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Tahrim, ayat 6: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya : manusia dan batu (berhala).”

Ibu bapa merupakan murabbi dan contoh yang terbaik bagi anak-anak. Islam mencirikan sifat seorang murabbi itu seperti berikut :

 Mempunyai sifat boleh menahan kemarahan walaupun semasa boleh menggunakannya

 Berlembut dan mengelak daripada menggunakan kekerasan.

* Mempunyai hati yang bersifat rahmat atau penyayang.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya setiap pohon itu ada buahnya, dan buah hati itu adalah anak. Allah tidak akan menya­yangi orang yang tidak menyayangi anaknya. Demi diriku yang berada di dalam kekuasaan-Nya, tidak akan masuk syurga kecuali orang yang penyayang. Kami berkata: Ya Rasulullah, kami satu sama lain saling menyayangi? Rasulullah SAW menjawab : Yang disebut dengan sayang itu bukan semata-mata seseorang menyayangi temannya, tetapi sa­yang itu adalah menyayangi manusia umumnya.” - Riwayat al-Bazzar

* Memilih cara paling mudah asalkan tidak berdosa. Dari Aisyah RA beliau berkata maksudnya: “Tidaklah Rasulullah SAW diberi pilihan antara dua perkara ke­cuali baginda mengambil salah satu yang paling ringan dalam perkara tersebut, selama tidak mengandungi dosa, namun apabila padanya terdapat dosa maka baginda adalah orang yang paling jauh daripada hal tersebut.” - Riwayat Muttafaq A’laih.

* Mempermudahkan apa yang dibolehkan oleh syarak.

* Mengelak diri daripada kemarahan. Diriwayatkan Rasululah SAW melarang seorang lelaki yang ingin datang kepada baginda de­ngan menasihati lelaki tersebut secara khusus menggunakan perkataan “Laa Taghdhab” iaitu jangan kamu marah dengan menegaskannya sebanyak tiga kali.

* Kesederhanaan. Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik perkara itu adalah pertengahan.” - Riwa­yat al-Baihaqi

Islam menggariskan panduan pendidikan anak-anak iaitu dari segi: Akidah - mengajar lafaz dua kalimah syahadat, menanam pe­rasaan kasihkan Allah SWT dan Rasulullah SAW. Ibadah - mengajar anak-anak membaca al-Quran, menyuruh mendirikan solat, membiasakan anak-anak dengan masjid dan ibadah puasa.

Kemasyarakatan - membiasakan membawa anak-anak ke majlis-majlis tertentu, memberi salam, memilih kawan yang baik untuk anak-anak, membiasakan interaksi bersama jiran tetangga dan masyarakat. Akhlak - membiasakan anak-anak supaya beradab dan berakhlak seperti terhadap ibu bapa, guru, ulama, keluarga, jiran, semasa makan dan bercakap.

Jasmani dan fizikal - seperti belajar berenang, memanah, me­nunggang kuda dan sebagainya sebagaimana banyak hadis menyebut mengenai acara sukan yang sangat popular pada zaman Rasulullah SAW, menggalakkan pertandingan sukan di kalangan anak-anak.

Ilmu - menanamkan sifat sukakan ilmu pengetahuan dan membaca, menghafaz ayat-ayat pendek daripada al-Quran dan al-Sunnah, mengenali guru yang mengajar anak-anak, mengunjungi sekolah tempat anak-anak belajar, mengajar bahasa asing terutamanya Bahasa Arab setakat yang termampu dan wujudkan perpustakaan kecil di rumah untuk anak-anak.

Usaha perlu dipertingkatkan untuk mendidik dan meningkatkan kesedaran masyarakat bahawa penderaan itu adalah satu jenayah berat. Kanak-kanak turut mempunyai hak dan ruang untuk menikmati kehidupan yang berkualiti. Menjadi tugas ibu bapa menyediakan persekitaran tersebut. Apabila pasangan suami ­isteri dikurniakan anak, menjadi tanggungjawab mereka mewujudkan suasana harmoni kepada setiap individu bernama seorang anak. Amanah dan tanggungjawab ini perlu dilaksanakan sebaiknya. Inilah wasatiyyahnya kehidupan dalam Islam.

-

Kesan buruk sebar fitnah dalam media sosial

Menggunakan media sosial harus, tetapi haram jika disalah guna. Oleh itu, pengguna perlu mengikut adab dan akhlak Islam. Mengumpat, berbohong, memfitnah dalam media sosial juga haram.

Oleh itu berhati-hati dalam berkongsi maklumat di alam maya. Berpuasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga berpuasa pancaindera seperti mata, lidah, telinga dan lain-lain daripada segala dosa, berpuasa hati daripada lintasan jahat serta maksiat.

Itulah tingkatan puasa yang terbaik seperti yang digariskan oleh Hujjatul Islam Imam al-Ghazali. Cuma satu perkara pada zaman moden ini, kita lupa untuk turut berpuasa 'tangan' daripada mengetuk papan kekunci komputer atau gajet kita.

Kita berpuasa lidah, namun tangan masih terus menerus menghantar kenyataan (status), tulisan di Facebook, blog, Twitter mengumpat dan memfitnah orang lain.

Sheikh Hamzah Yusuf ketika bertandang ke Malaysia tahun lalu pernah menyebut, hari ini orang mengumpat dan memfitnah tidak perlu berdua atau lebih. Walaupun berseorangan, mereka masih boleh mengumpat dan memfitnah orang lain. Bagaimana?

Melalui media sosial yang mereka lakukan sendirian, berseorangan di mana-mana sahaja. Dahulu, kesan atau implikasi orang mengumpat mungkin setakat mereka yang berada di sekeliling sahaja dan sebarannya agak perlahan.

Pos kenyataan fitnah, untuk dikongsi ramai

Hari ini, sekali kita poskan kenyataan fitnah, umpat dan pembohongan, semua pengikut dapat membacanya dan kemudian dikongsi dengan orang lain. Kemudaratannya besar sekali.




Mengguna media sosial dari segi prinsipnya harus (mubah) kerana sifatnya tertakluk kepada penggunanya bukan kerana zatnya.

Ia tidak ubah seperti sebilah pisau, boleh digunakan untuk kegunaan di dapur bagi memotong sayur dan daging, boleh juga diguna untuk membunuh orang.

Yang pertama itu harus, manakala kegunaan yang kedua itu haram hukumnya. Oleh itu, menggunakan kemudahan internet dan media sosial perlu diiringi adab serta akhlak Islam.

Pada asasnya, apa yang haram dituturkan maka haram juga hukumnya menulis. Jika mengumpat, berbohong, memfitnah dan seumpamanya itu haram hukumnya dengan lidah, maka menulis di Facebook, blog, Twitter, e-mel, WhatsApp, telegram dan sebagainya juga haram hukumnya.

Kita tidak perlu ada ilmu fikah yang berbeza untuk menetapkan hukum itu kerana apa sahaja yang haram dibicarakan dengan lidah, maka hukumnya haram juga disebarkan melalui penulisan atau di internet.

Kita perlu ingat dan berhati-hati ada kala apa yang dituturkan atau ditulis yang disangka seolah-olah perkara remeh, namun di sisi Allah SWT ia amat besar sama ada diredai atau dimurkai.

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Baginda SAW bersabda: "Seorang yang menuturkan satu perkataan yang diredai oleh Allah SWT dengan menyangka ia remeh, namun di sisi Allah SWT ia suatu yang amat diredai-Nya, nescaya Allah SWT akan mengangkat darjatnya dalam syurga; manakala seorang lain menuturkan perkara yang disangkanya remeh, namun menimbulkan kemurkaan Allah SWT nescaya Allah SWT akan mencampakkan ke dalam neraka." (Riwayat Bukhari)

Media sosial sepatutnya digunakan sebagai media dakwah kerana ia medium paling ampuh untuk menerangkan mengenai Islam, mendekatkan masyarakat kepada ajaran Islam serta memperbetulkan salah faham berkaitan Islam.

Pengguna internet di Malaysia dianggarkan kira-kira 20 juta orang dengan 62 peratus mengguna media sosial. Hampir lima jam daripada masa mereka mengguna telefon pintar untuk tujuan mencapai internet.

Bayangkan jika kita guna kesempatan itu untuk mengakses begitu ramai pengguna. Apa juga berita yang dibaca di media sosial, anggaplah ia maklumat mentah yang perlu diproses untuk disahkan terlebih dahulu.

Oleh itu, menjadi tanggungjawab kita menyiasat terlebih dahulu maklumat yang diterima supaya dapat dipastikan kesahihannya.

Ini selaras Firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, apabila datang kepadamu orang fasik membawa berita, maka siasatlah terlebih dahulu supaya kamu tidak menimpakan mudarat kepada orang lain atas kejahilan kamu dan kemudiannya kamu menyesal." (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Hari ini seolah menjadi aliran masyarakat untuk berkongsi atau memanjangkan apa sahaja maklumat yang diterima tanpa terlebih dahulu menyiasat kebenarannya.

Jika apa yang dikongsikan itu adalah fitnah, maka kita yang turut memanjangkan maklumat itu turut bersekongkol memfitnah dan terjerumus dalam dosa. Ramai yang ghairah menjadi 'orang pertama' menyebarkan berita (breaking news) walaupun apa yang disebarkan itu mungkin tidak tepat dan palsu.

Gambar bahkan video boleh dipalsukan, begitu juga dokumen boleh direka cipta bagi menampakkan yang palsu itu benar, yang batil itu hak dan berfakta.

Jaga adab berurusan di alam maya

Marilah bersama kita menjaga adab dalam berurusan di alam maya.

Pensyarah Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof Dr Fauzan Noordin, berkata Allah SWT adalah Tuhan sekalian alam, termasuk juga alam maya.

Oleh itu, berhati-hati dan jangan menyangka bahawa kita bebas di alam maya, sedangkan kita akan dipersoalkan atas setiap perlakuan di Padang Mahsyar kelak.

Apapun, undang-undang dan peraturan, ia tidak akan mampu menyekat dan membendung salah laku. Hanya kekuatan iman dan keinsafan bahawa akhirnya kita akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT sahajalah yang akan menjadi benteng berakhlak mulia.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Tiadalah seseorang itu mengucapkan apa-apa pun melainkan di sisinya ada yang menulis." (Surah Qaf, ayat 18)

Evolusi pemakaian kain batik, pelikat pikat generasi baharu

KUALA LUMPUR: Seiring peredaran zaman, pemakaian kain batik dan pelikat dilihat kurang mendapat sambutan terutama dalam kalangan generasi muda. Selain dipakai golongan lebih berusia, kain batik hanya digunakan kaum wanita ketika berpantang selepas bersalin, manakala kain pelikat pula lebih berfungsi sebagai persalinan kepada tetamu yang bertandang ke rumah.


Pakaian pelikat yang menarik minat generasi Y


Keadaan sedemikian memberi inspirasi kepada Nur Sa'adah Abu Bakar, 48, untuk menghasilkan baju kurung dan seluar berasaskan kain batik serta pelikat dengan mengekalkan nilai estetika atau sentimental kedua-dua kain tradisi Melayu itu.

"Golongan muda zaman sekarang tidak gemar dan ada yang tidak tahu bagaimana cara memakai kain batik sarung atau kain pelikat.

"Jadi, kalau kita ingin menarik minat generasi Y, penggunaan kain batik dan kain pelikat perlu dimodenkan," katanya.

Mengikut pemilik butik 'Nur Sa'adah Batik Pelikat', usaha menghasilkan baju kurung dan seluar berasaskan kedua-dua jenis kain sarung itu, pada awalnya berdepan cabaran.

Namun selepas 10 tahun, ketelitian rekaan dan jahitan serta keselesaan yang ditawarkan, membolehkannya mendapat perhatian seterusnya mengembalikan semula era kegemilangan pemakaian kain berkenaan.

"Dahulu batik atau pelikat hanya dipakai bagi menutup bahagian bawah badan, kini martabat kedua-dua bahan itu dinaikkan dengan terhasilnya kemeja dan baju kurung berasaskan kain pelikat," katanya.
Kini hasil rekaan ibu kepada enam anak itu, bukan hanya menjadi pilihan orang dewasa malah turut menjadi kegilaan remaja kerana boleh digayakan ketika menghadiri majlis rasmi.

Antara penggemar rekaan itu, Rabiatul Adawiyah Mokhtar, 22, berkata ia bukan saja selesa malah memudahkan pergerakannya. "Idea untuk menghasilkan seluar daripada kain batik sarung sangat menarik dan nampak unik, sesuai dengan peredaran fesyen terkini," katanya.

Ahmad Shahfiqri Ahmad Zamri, 26, pula gemar mengenakan seluar kain pelikat ketika solat Jumaat berbanding memakai kain pelikat kerana nampak lebih 'stylo'atau bergaya. - BERNAMA

Perusahaan kapal layar di Pulau Duyong bakal berkubur

KUALA NERUS: Perusahaan membuat bot dan kapal layar di Pulau Duyong sejak seabad lalu bakal berkubur apabila tidak lagi menerima sebarang tempahan sejak lima tahun lalu. Pembuat bot dan kapal layar terkenal di pulau itu Haji Abdullah Muda, 78, berkata pada tahun 1970-an dan 1980-an, terdapat beberapa bengkel membuat bot dan kapal layar di pulau itu, namun kini hanya tinggal kenangan.

"Pada pendapat saya, faktor utama berkuburnya perusahaan itu adalah disebabkan peningkatan harga bahan mentah iaitu kayu cengal yang meningkat berlipat kali ganda.

"Ketika saya mula terbabit dalam membuat bot pada tahun 1950-an, harga kayu cengal sekitar RM300 satu tan dan ia meningkat dari semasa ke semasa hinggalah kemuncaknya sekarang berharga RM16,000 bagi satu tan," katanya.

Beliau yang sinonim dengan panggilan Haji Lah berkata sebelum ini ada agensi kerajaan iaitu Giat Mara yang cuba menyelamatkan perusahaan itu daripada lenyap begitu saja dengan merakam cara-cara membuat bot dan kapal layar supaya ia dapat bertahan untuk generasi akan datang.



Selain itu, Giat Mara turut menghantar 10 pelatih bagi mempelajari cara-cara membuat bot dan kapal layar di bawah bimbingannya.

Turut sama menghantar pelatih ialah Lembaga Kemajuan Terengganu Tengah (KETENGAH) dengan harapan perusahaan itu dapat diwarisi oleh generasi baru, katanya.

Namun setelah kapal layar terakhir dilancarkan pada 2010, maka berakhirlah episod perusahaan turun-temurun di pulau yang menjadi nadi perusahaan bot dan kapal layar terkenal di Terengganu.

Sepanjang kira-kira 60 tahun beliau berkecimpung membuat bot dan kapal layar dengan dibantu antara enam dan tujuh tukang bot mahir, beliau berjaya menyiapkan beratus bot dan kapal mewah.

Abdullah bermula dengan membuat bot penambang kemudian bot untuk nelayan pada tahun 1960-an ketika kayu cengal masih murah.

Ketika perusahaan itu sedang memuncak, pelanggannya terdiri daripada peminat bot dan kapal layar serata dunia seperti Amerika Syarikat, Alaska, England, Itali, Perancis, Denmark, Australia, New Zealand, Algeria, Kanada dan Singapura, selain pelanggan tempatan.

Sepanjang berkecimpung dalam perusahaan itu, Abdullah pernah menerima tempahan membuat kapal layar paling mahal bernilai kira-kira AS$1 juta yang ditempah pelanggannya dari England.

"Saya hanya mengambil upah membinanya saja, manakala enjin, badan kapal layar serta peralatan lain disediakan sendiri oleh tuan punya kapal berkenaan," katanya yang juga penerima Anugerah Tokoh Seni Negeri Terengganu 2005. - BERNAMA