October 23rd, 2015

Khutbah Jumaat ~ “Gejala Fitnah Meruntuhkan Ummah”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 23 Oktober 2015:  JAIS

“Gejala Fitnah Meruntuhkan Ummah”

Fitnah bermaksud tuduhan yang diada-adakan sama ada ia berbentuk gambar, berita, kisah-kisah dan sebagainya yang boleh memburukkan atau memusnahkan seseorang individu, sesebuah institusi atau kumpulan dan seumpamanya dan mudah berlaku sama ada melalui ucapan, khidmat pesanan ringkas (SMS), e-mail, laman sesawang atau blog, whatssap, facebook, instagram dan sebagainya.

Penyebaran berita fitnah tersebut berlaku dengan cepat, meluas dan mudah diperolehi tanpa sebarang kewaspadaan untuk menyelidik maklumat yang diterima seterusnya tanpa teragak-agak disampaikan kepada yang lain.

Firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 6: “Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”

Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran amat penting digunakan bagi memastikan tidak terpedaya dengan berita berunsur fitnah.

Firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 19  “Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebahkan tuduhantuduhan yang buruk dalam kalangan orang yang beriman, mereka akan beroleh azab yang amat pedih di dunia dan di akhirat dan Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui”.

Penyebar berita biasanya menyebut "dengar khabar", "khabar angin" atau “viral”.

Antara ancaman dan dosa fitnah dan penabur fitnah yang disebutkan oleh al-Quran dan al-Sunnah ialah:

1. Penabur fitnah yang tidak dapat membawa saksi atas segala dakwaan mereka (fitnah), Allah SWT memerintahkan supaya dihukum dengan 80 sebatan.

Firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 4:  “Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka (penyebar fitnah) lapan puluh kali sebat, dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya, kerana mereka adalah orang-orang yang fasik”.

2. Penabur fitnah dan pengumpat disifatkan sebagai sekeji-keji manusia.
Hadis daripada Abdul Rahman Bin Ghanmin RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sekeji-keji manusia ialah mereka yang berjalan menabur fitnah, mereka yang melaga-lagakan di antara insan yang berkasih sayang dan mereka yang mencari-cari kesalahan terhadap orang yang tidak bersalah”. (Riwayat Imam Ahmad).

3. Menabur fitnah dan mengumpat diumpamakan seperti memakan daging saudaranya sendiri.

Sesungguhnya manusia yang waras tidak sanggup memakan daging manusia, inikan pula daging saudara sendiri. Firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 12 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah berdosa; janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang”.

4. Penabur fitnah dan pengumpat disiksa di dalam kubur.

Hadis daripada Ibn Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya mereka berdua (penabur fitnah dan pengumpat) diazab dan tidaklah mereka berdua diazab disebabkan dosa-dosa besar yang mereka lakukan tetapi disebabkan salah seorang mereka tidak dapat membersihkan air kencingnya (mengetuskan dengan sempurna) dan seorang lagi memecah belahkan masyarakat dengan berjalan menabur fitnah”. (Riwayat Al-Bukhari).

Selain ancaman dan dosa fitnah dan penabur fitnah sebagaimana yang disebutkan oleh syarak, fitnah juga turut membawa keburukan dalam kehidupan bermasyarakat.

Antaranya ialah:

1. Dosa pembuat dan penyebar fitnah disifatkan sebagai dosa sesama manusia. Dosa ini tidak akan diampunkan kecuali orang yang difitnah memaafkan perbuatan tersebut.

2. Fitnah memecahbelahkan rumahtangga dan merosakkan masyarakat. Kerana fitnah, hubungan adik beradik, suami isteri, jiran tetangga dan sebagainya akan hancur dan membawa kepada permusuhan yang berkekalan. Bahkan perbuatan menyebar fitnah diumpamakan sebagai api yang marak membakar tanah gambut kerana ia cepat merebak sehingga akhirnya menjadi jerebu yang menyusah dan menyakitkan ramai serta merugikan negara.

3. Fitnah biasanya disebarkan bertujuan memburukkan individu atau kumpulan. Sikap seperti ini bertujuan menonjolkan diri dan menganggap dirinya lebih baik atau lebih layak berbanding orang yang diburukkan. Banyak pihak yang terbabit dengan penyebaran fitnah ini terkadang tidak mempunyai sebarang kepentingan pun. Tetapi, disebabkan amalan tersebut sudah menjadi kebiasaan, walaupun ianya hina namun dapat memberi satu kepuasan kepada pelakunya.

4. Budaya menabur fitnah boleh menganggu gugat kestabilan dan keamanan Negara. Oleh itu, usah biarkan diri, keluarga dan masyarakat sekeliling menjadi alat atau ejen pembuatan dan penyebar fitnah yang boleh menimbulkan huru-hara dan mengancam kestabilan sesebuah negara.

5. Fitnah boleh mengakibatkan jatuhnya maruah seseorang individu dan perkumpulan, begitu juga ia boleh menyebabkan kerugian dari segi kewangan. Ini kerana saman malu boleh dibuat terhadap penyebar fitnah dan bakal mengakibatkan kerugian yang besar dari sudut kewangan, emosi dan sebagainya.

Pengajaran dan taujihat yang dapat kita sarankan daripada khutbah hari ini adalah:

1. Umat Islam dilarang membuat dan menyebarkan fitnah kerana ia merupakan salah satu daripada dosa-dosa besar yang dikutuk oleh Allah dan Rasulnya.

2. Setiap individu Muslim Wajib memperhalusi setiap berita yang diterima terutamanya khabar atau berita yang dilabel sebagai "khabar angin" atau "dengar khabar" supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsur fitnah serta memadamkannya serta-merta.

3. Umat Islam hendaklah menghindarkan diri dari budaya menabur fitnah kerana ianya adalah sikap yang amat keji dan bakal meruntuhkan keharmonian rumahtangga, merosakkan masyarakat dan menjejaskan kestabilan serta keamanan Negara.

4. Umat Islam hendaklah menyedari bahawa segala persengketaan dan kekeliruan tidak akan dapat diselesaikan melalui budaya menabur fitnah. Sebaliknya, hendaklah bersikap merendah diri, bertolak ansur, saling bermaafan atas apa jua kesilapan dan berlapang dada apabila menerima teguran.

“Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksa-Nya. (Surah al-Anfal : 25)

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ "Ibrah Di Sebalik Musibah"

Sedutan Petikan Teks Khutbah Jumaat 23 Oktober 2015M/ 10 Muharram 1437H JAWI

Ibrah Di Sebalik Musibah

Wabak, penyakit dan pencemaran alam seringkali menjadi isu yang sentiasa diperkatakan dan diberi perhatian oleh semua pihak. Sesungguhnya musibah, sakit dan penyakit adalah cabaran kehidupan yang perlu dihadapi dengan bijak oleh semua manusia, khususnya umat Islam yang sentiasa dipandu oleh al-Quran dan Al-Sunnah.

Hakikat inilah yang diperingatkan oleh Allah SWT di dalam Surah AlBaqarah ayat 216: Maksudnya: “Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu,  dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”

Sesungguhnya Allah tidak pernah menjadikan sesuatu tanpa apa-apa tujuan dan secara sia-sia. Jika yang baik jelas terbukti manfaatnya, yakinlah bahawa sesuatu yang buruk juga membawa hikmah yang tidak terduga.

Pertama: Banyak musibah yang melanda berpunca dari perlakuan manusia sendiri.

Benarlah apa yang dinyatakan oleh Allah SWT melalui firmanNya di dalam surah Ar-Rum ayat 41:  Maksudnya: “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di daratan dan di lautan dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk mereka, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Kedua: Mendidik manusia bersabar dan bertawakkal kepada Allah SWT.

Firman Allah SWT di dalam Surah Al-Baqarah ayat 155: Maksudnya: “Demi sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Ketiga: Musibah dan penyakit menjadi penghapus dosa

Rasulullah SAW dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Abu Hurairah RA: ُ ى وَلَا غٍَ م، َحَّت ى الَّ شوْكَة ً ؤْمِ َن مِ ْن وَ َص ٍب وَلَا نَ َص ٍب وَلَا هٍَ م وَلَا حَزَ ٍن وَلَا َأذ ب الْمُ ُ ُِصي مَا ي ُ مِ ْن َخطَايَاه ُ ه كهَا،ِإَّل ا َكَّ فرَالل ُ شَا ُ ي Maksudnya: “Tiada apa jua musibah yang menimpa seorang mukmin sama ada penyakit yang berterusan, keletihan, kerisauan, kesedihan, kesakitan dan kebimbangan, sehingga duri yang menusuknya melainkan Allah pasti mengampunkan dosa-dosanya.”

Menyedari ibrah dari kehadiran musibah dan penyakit, kita sewajarnya bersikap tenang dan menerima ketentuan takdir dengan redha. Malah pepatah Arab ada menyebut : ِج مِ َن الْعِلَا ٌ خَيْر ُ الوِقَايَة Bermaksud : “Mencegah lebih baik daripada merawat.”

Antara langkah-langkah pencegahan yang perlu dibuat ialah:

Pertama: Bagi menangani masalah pencermaran udara dan alam sekitar, masyarakat perlu dididik dengan kesedaran dan tanggungjawab memelihara alam sekitar. Di samping ia boleh mengancam kesihatan dan nyawa orang ramai, kita juga perlu menyedari bahawa setiap perlakuan akan mendapat balasan yang setimpal di akhirat. sesungguhnya azab di akhirat lebih pedih dan menggerunkan berbanding apa jua hukuman dunia.

Kedua: Kita perlu bersama-sama menjaga kebersihan persekitaran kediaman bagi mencegah pembiakan nyamuk aedes, dengan memastikan tiada tempat air bertakung, sisa pepejal dan sampah sarap diurus dengan baik agar sentiasa bersih dan selamat. Lakukan pemeriksaan persekitaran rumah secara berkala, musnahkan tempat pembiakan nyamuk dan masukkan ubat jentik-jentik ke dalam bekas takungan air. Pastikan juga kita sentiasa memberi kerjasama kepada jabatan kesihatan semasa aktiviti pencegahan, kawalan dan semburan dijalankan.

Ketiga: Pihak berwajib perlu memberi penerangan dan penjelasan tentang permasalahan ini kepada masyarakat secara berterusan. Di samping itu pihak berkuasa juga perlu bertegas dan mengenakan tindakan undang-undang ke atas individu-individu yang melakukan kesalahan yang mengundang musibah ini. Penguatkuasaan peraturan dan denda kepada mereka yang terlibat akan memberi pengajaran kepada orang ramai untuk berwaspada dan menghindari perlakuan tersebut.

Di penghujung khutbah, khatib ingin mengajak para hadirin mengimbas semula beberapa intipati khutbah pada hari ini, antaranya ialah:

Pertama : Setiap musibah dan penyakit datang bersamanya ibrah dan hikmah yang perlu difahami oleh umat Islam.

Kedua : Musibah dan penyakit memberi ruang untuk kita menginsafi diri, memperbaiki kelemahan dan memperolehi keampunan dosa.

Ketiga : Kita wajib berusaha menghindari penyakit dan mengelak musibah sebelum ia datang melanda. Segala usaha-usaha tersebut adalah amalan terpuji yang membawa keberkatan hidup di dunia dan di akhirat.

Firman Allah SWT dalam surah Asy-Syura ayat 30: Maksudnya: “Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.”

Wallahualam.

Bila wanita faham al-Quran

BAYANGKAN diri anda sebagai seorang bapa, suami dan anak tatkala melihat ibu, isteri atau anak perempuan khusyuk membaca al-Quran lengkap dengan terjemahan.

Kelihatan juraian air mata di pelupuk mata mereka saat berbicara dengan ALLAH SWT. Damai berasa di hati berdepan suasana itu.

Segelintir Muslimah hari ini menunjukkan minat mendalami al-Quran. Ramai dalam kalangan mereka sanggup mengikuti kelas pada hujung minggu atau selepas Maghrib.

Adakah wanita di luar sana mahu belajar dan yakin al-Quran itu mudah diamalkan dan berasakan al-Quran itu sedang berbicara dengannya?

Jauh dari sudut hati, pasti ada wanita yang berimpian untuk faham dan menjiwai al-Quran sepenuhnya. Biarlah seluruh kehidupan dipandu dengan petunjuk dan panduan al-Quran. Mereka juga mengharapkan agar cahaya al-Quran sentiasa menyinari hati. Kerana hanya dengan cahaya al-Quran, mereka tidak akan sesat selama-lamanya.

Hakikatnya, al-Quran bukan seperti buku lain. Setiap perkataan yang terkandung dalam kitab ini adalah daripada ALLAH dan kefahaman kita sebagai wanita terhadap kitab ini juga datang daripada ALLAH. Dalam memahami kitab ini, usaha dan kegigihan amat diperlukan.

Atas dasar itulah, satu seminar khusus untuk wanita bertajuk Bila Wanita Faham Al-Quran diadakan baru-baru ini anjuran Akademi Sinergi Ikhlas. Kisah yang dipaparkan dalam al-Quran ini diharapkan menjadi ibrah kepada wanita moden hari ini yang 'dahaga'kan santapan minda seperti ini.


Didiklah anak-anak berlandaskan acuan dan cara didikan yang diterapkan Baginda SAW.

Seminar pada 17 Oktober lepas ini diadakan di Auditorium Sultan Muhammad keempat, Kumpulan Media Karangkraf, Shah Alam, Selangor dihadiri lebih 100 peserta. Seminar berkenaan menampilkan empat panel antaranya pendakwah dan penulis, Ustaz Syaari Abdul Rahman; Ketua Eksekutif dan pengasas bersama Akademi Sinergi Ikhlas, Tuan Fazrul Ismail; Pensyarah Universiti Teknologi Mara (UiTM) Shah Alam dan ahli jawatankuasa Persatuan Ulama Malaysia (Pum), Asmak Husin dan pakar perunding Obstetriks & Ginekologi Hospital Universiti Kebangsaan Malaysia (HUKM), Dr Harlina Halizah Siraj.


Faham  IBRAH

ALLAH berfirman: wahai Adam, beradalah kamu, nikmatilah syurga ini yang kami sediakan untuk kamu bersama isterimu...(Surah Al-Baqarah: 35)

Ustaz Syaari menjelaskan, dalam al-Quran, ALLAH disebutkan secara konsisten dalam banyak surah bahawasanya Nabi ALLAH Adam mesti menikmati syurga bukan keseorangan. ALLAH ciptakan bukan sekadar syurga tetapi turut menciptakan Hawa (diciptakan khas kepada Nabi Adam). Ini menunjukkan kejadian syurga itu bukan untuk lelaki sehaja, tetapi wanita juga.

"Saya ambil perkataan ibrah itu I.B.R.A.H dan kongsikan dengan anda semua bagaimana formula ini dapat membantu kita untuk berfikir dan  memahami pengajaran daripada kisah wanita dalam al-Quran. Dalam al-Quran ada 17 kisah wanita yang ALLAH ceritakan (14 yang baik dan tiga tidak baik).

"Tanya pada diri kita, di manakah kedudukan kita hari ini? bagaimanakah pandangan kita terhadap al-Quran?. Adakah kita hanya sekadar baca al-Quran itu, kita baca dan belek terjemahannya, baca berulang kali dan cuba untuk memahami setiap ayatnya dan kita membaca dengan hati sehingga menangis. Kita harus memahami apa itu konsep faham. Faham itu ertinya bukan sekadar baca dengan laju, bukan sekadar baca dan tahu terjemahan tetapi  membaca dengan penuh persoalan," katanya.

Beliau menyentuh bila wanita faham al-Quran adalah dengan fahamnya cerita-cerita  perihal wanita yang diceritakan dalam al-Quran. Selain itu, Ustaz Syaari berkongsi tiga wanita daripada 17 wanita dalam al-Quran dengan menggunakan pendekatan menimbulkan persoalan. Seorang wanita akan kagum dengan ayat-ayat al-Quran perihal kisah wanita sekiranya mereka membaca dengan penuh persoalan dan berjaya mendapatkan jawapan yang memuaskan.


Jadikan teladan dalam al-Quran, wanita zaman Nabi SAW sebagai ikutan

USTAZ Syaari turut membawakan satu contoh daripada cerita mengenai kakak Nabi Musa dalam al-Quran. Kenapa ALLAH tidak menyebut namanya, kenapa ALLAH membawa ceritanya dengan sangat ringkas. Kisah kakak Nabi Musa sarat dengan tiga kualiti seorang wanita muda yang tangkas bergerak, proaktif memahami arahan dan seorang yang sangat berani.

Rata-rata peserta yang menghadiri seminar tidak berpuas hati malah mahukan ulasan lanjut dengan penjelasan beliau, sebaliknya itulah tujuan seminar bagi menimbulkan keinginan yang lebih kuat kepada peserta bagi mendalami al-Quran itu secara khususnya.

Ustaz Syaari berjaya membuktikan bahawasanya cerita-cerita dalam al-Quran bukan  sahaja untuk menerangkan mengenai sejarah, ia mempunyai ibrah, motivasi dan pengajaran kepada wanita di luar sana yang dahagakan ilmu al-Quran.


Penggoncang dunia

Dr Harlina ketika mengupas tajuk: Wanita yang menggoncang dunia menjelaskan kenapa seminar Bila wanita faham al-Quran diadakan? Objektifnya adalah untuk menyuntik motivasi melalui contoh- contoh wanita yang memberi impak kepada masyarakat pada zaman sahabat dan zaman moden ini. Ciri-ciri yang ada pada mereka amat diperlukan wanita kini bagi menjadi mereka yang mampu menggoncang dunia.

"Al-Quranul Karim adalah sumber dalam memberikan perkhabaran gembira dan peringatan duka, al-Quran sebagai peringatan, sebagai penawar, rahmat dan juga ancaman kepada yang ingkar. Ia juga menjelaskan kepada umat manusia mengenai wanita (adakah mereka diciptakan untuk menghuni syurga atau neraka) dan turut menerangkan siapakah wanita penggoncang dunia, siapakah penghuni syurga, bagaimana dan apakah caranya untuk mengorak langkah ke syurga (apa bekalan wanita).

"Kaum wanita juga boleh menjadi salah satu fitnah terbesar bagi umat ini. Itu terjadi jika tuntutan al-Quran dan as-Sunnah diacuhkan, aturan Ilahi dilecehkan. Sabda Rasulullah SAW: "Aku melihat ke dalam syurga maka aku melihat kebanyakan penghuninya adalah fuqara' (orang-orang fakir) dan aku melihat ke dalam neraka maka aku menyaksikan kebanyakan penghuninya adalah wanita." (Riwayat Bukhari & Muslim)," jelasnya lagi.

Menurutnya, hanya Maryam disebutkan namanya (sebanyak 30 kali secara jelas), malahan satu surah khusus atas namanya. Nama-nama wanita yang lain tidak disebutkan nama secara terperinci, melainkan disandarkan kepada suami, bapa atau anak mereka dan atas kisah yang khusus.


Ikon solehah

Wanita sekalian, berperibadilah seperti ikon wanita solehah yang bertaraf 'lima bintang' iaitu isteri Nabi SAW, Siti Khadijah (al-Kubro) Khuwailid. Keperibadian Siti Khadijah lengkap dengan lima kategori sebagai ikon solehah iaitu akidah sahih, berkeperibadian yang luhur, kecerdasan akal, kejernihan hati dan kecergasan fizikal.

Sehinggakan Nabi SAW memberi penghargaan kepada Siti Khadijah dengan bersabda: "ALLAH tidak memberikan pengganti untukku yang lebih baik daripada Khadijah. Dia percaya kepadaku tatkala orang lain mengingkariku, dia membenarkanku tatkala orang lain mendustakanku, dia menyerahkan hartanya kepadaku tatkala orang lain menghalangiku dan ALLAH mengurniakan keturunanku melalui rahimnya tatkala aku tidak memperolehnya daripada perempuan lain."

Dalam masa yang sama, wanita Islam  di luar sana juga menuntut:

Komitmen daripada kaum lelaki untuk mencontohi Rasulullah SAW dalam semua aspek kehidupan.

Sokongan dan dokongan masyarakat untuk menjalankan tugas dan peranan keibuan dengan cemerlang.

Perlaksanaan syariah Islam yang akan menjamin keadilan dan layanan saksama terhadap semua.


Wanita hari ini

Kehidupan wanita moden hari ini sangat berbeza dengan gaya hidup wanita sebelumnya. Pagi-pagi lagi jalan raya sudah sesak dengan ramai wanita yang keluar bekerja dengan tujuan untuk membantu suami menambah pendapatan. Apabila meningkatnya kos sara hidup, makin ramailah wanita berpusu-pusu keluar mencari pekerjaan.

Ustazah Asmak ketika membentangkan kertas kerjanya bertajuk Wanita: Antara kerjaya dan rumah tangga menjelaskan, wanita bekerjaya hari ini mempunyai banyak cabaran iaitu cabaran imej, cabaran keagamaan, cabaran keseimbangan hidup dan cabaran kerjaya.

"Wanita hari ini terperangkap dengan dua imej iaitu wanita Barat yang dilihat berkerjaya hebat dan profesional dan wanita Melayu terakhir yang dilihat duduk di rumah bagi menguruskan rumah tangga sepenuh masa.

Wanita juga berdepan dengan konflik antara rumah dan kerjaya, bagaimana untuk menyeimbangkan keperluan dunia dan akhirat. Keadaan ini bakal mengakibatkan wanita menghadapi kemurungan.

 "Golongan wanita hari ini perlu kuat. Mereka bukan hanya bergelar pekerja, sebaliknya  ibu dan isteri. Kerana itu, teladanilah ikon wanita pada zaman Baginda SAW seperti Zainab Binti Jahshiy (isteri Rasulullah SAW), Asma' binti Abu Bakar (penjaga, pemungut dan penjual kurma), Sahl binti Saad (menanam lobak manis di ladang) dan Shifa' Binti Abdullah (Umar Al-Khatab selalu mendapatkan buah fikirannya dalam pentadbiran negara)." katanya.

Menurut beliau lagi, ciri wanita yang faham al-Quran adalah mereka memahami kesaksamaan hak, diangkat dengan kapasiti khalifah, pengukuhan kepakaran fitrah, pendidikan tertinggi dan ada maruah serta peribadi terpelihara.

Beliau turut memberikan tip untuk menyeimbangkan kerjaya dan rumah tangga iaitu:-

1-  Bijak menggunakan masa

2-  Spritual

3-  Emosi

4-  Fizikal

Jadilah Muslimah solehah, jika anda seorang daripadanya syurgalah tempat abadimu. "Apabila seorang wanita solat lima waktu, puasa sebulan (Ramadan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, maka dikatakan kepadanya: Masuklah engkau ke dalam syurga dari pintu mana saja yang engkau sukai." (Riwayat Ahmad)

Riak dalam amalan

SEORANG lelaki baru selesai mendirikan solat sunat duha di sebuah masjid sekitar tempat kerjanya. Usai berdoa tangannya sibuk meraba kocek seluar untuk mencari telefon pintar miliknya.

Bermulalah aksi selfienya dalam masjid. Lantas dia memuat naik gambar dan status dengan keterangan "Alhamdulillah, ana baru selesai mengerjakan solat sunat duha di masjid ini, ana sudah, anta bila lagi?".

Kebaikan ada sisi kecantikannya. Kebaikan bukan sekadar dilihat baik bahkan kebaikan perlu datang daripada sesuatu yang suci. Maka tidak mustahil apabila Islam begitu mementingkan perkara seperti ini, wujud istilah ikhlas dan riak.

Perbahasan ini wujud dalam al-Quran dan juga hadis Nabi Muhammad SAW. Ulama pula terus menerus membahaskan perkara ini.

Mengapa? Ini menunjukkan betapa sukar untuk mencapai kedudukan ikhlas dan menjauhkan diri daripada sifat riak. Persoalan riak ini yang cuba dibincangkan dan dikupas Rehal secara mendalam.


Ikhlas atau menunjuk?

Dalam Islam, riak dikenali sebagai syirik yang tersembunyi. Rasulullah SAW bersabda: "Syirik yang tersembunyi ialah seseorang yang mendirikan solat dan dia menghiasi solatnya itu agar dapat dilihat lelaki lain.(Riwayat Ibnu Majah & Baihaqi)

Pendakwah, Ustaz Amly Asenar menjelaskan, hari ini, segelintir individu melakukan kebaikan bukan sekadar dilihat oleh seorang sahaja, malah dapat dilihat oleh beribu dan berjuta orang. Hanya beberapa minit sahaja diperlukan. Inilah kehebatan media sosial yang dikenali dengan laman sosial Facebook,  Aplikasi WhatsApp dan sebagainya. Maka kita dapat melihat ada yang mempamerkan kebaikan seperti melakukan solat, bersedekah, menolong orang menukar tayar yang pancit dan sebagainya.

"Semuanya dirakamkan, antaranya dengan selfie. Apakah kedudukan amalan mereka ini? Ikhlas atau tak? Nak buat baik ke nak menunjuk?.

"Jawapannya ialah kita tidak boleh menghukum dengan mudah. Kedudukan amalan antara ikhlas dan riak mempunyai hubung kait yang berbeza-beza. Sebagai contoh, amalan bersedekah. Secara asasnya bersedekah tanpa diketahui adalah lebih baik. Namun jika pemberi sedekah itu boleh menjaga dirinya daripada riak dan ada tujuan yang baik iaitu mahu menjadi inspirasi dan dorongan kepada orang lain pula maka dia boleh memperlihatkan sedekahnya. Kesimpulan contoh ini, ulama membenarkan pada satu ketika dan melarang pada ketika yang lain," katanya.

Menurutnya, hati memainkan peranan utama. Mencari keikhlasan perlu diutamakan. Jika ada keperluan untuk memperlihatkan amalan baik, apakah tujuannya? Sejauh mana cara sebaran yang diperlukan? Sehingga bila? Sebabnya, keterlaluan dalam sebaran akan memberi kesan kepada hati.

Orang yang ikhlas mengetahui perkara ini kerana yang dikejar olehnya ialah reda ALLAH SWT dan bukannya reda manusia. Mungkin inilah yang dimaksudkan oleh Imam As-Syafie, beliau berkata: "Hanya orang yang ikhlas sahaja kenal sifat riak."

Ini bermaksud orang yang mencari keikhlasan telah bersungguh-sungguh dalam masa yang lama, mereka mencuba, meneliti setiap amalan yang dibuatnya, adakah benar-benar ikhlas.


Helah syaitan

Beliau yang juga penulis menjelaskan lagi, mungkin ada yang dapat mengetahui semua helah syaitan dalam memerangkapnya kepada riak. Mungkin ada yang dapat sebahagian sahaja. Maka usaha sebegini yang menjadikan orang yang berusaha untuk ikhlas mengetahui apa yang dikatakan riak.

"Adapun yang sekadar berkata dia mengetahui riak sedangkan tidak pernah cuba untuk ikhlas maka dia sebenarnya jahil.

"Kita pastinya selalu dengar kata-kata ini "Aku tak riak pun." Adakah yang sering memaparkan aktiviti kebaikan akan bermudah-mudah berkata begini? Adakah dia akan terus melakukan kebaikan yang sama jika tidak disebarkan? Adakah semangatnya berbeza apabila kebaikannya disebarkan?," ulasnya lanjut.

Menurutnya, renunglah dalam-dalam persoalan seperti ini sebelum mengatakan "Aku tidak riak". Orang yang ikhlas akan sentiasa bertanya kepada hatinya. Dia sentiasa cuba menyembunyikan kebaikannya kecuali ada keperluan.

Nikmatnya berbeza apabila hanya ALLAH yang tahu. Tiada kerugian dirasakan olehnya andainya manusia tidak tahu. Begitulah yang mungkin dirasakan oleh pencari keikhlasan.

Akhir kata, riak ialah syirik yang tersembunyi dan niat mempamerkan kebaikan untuk mendapat pujian adalah dilarang sama sekali. Namun, ada ketikanya memperlihatkan kebaikan itu dibenarkan.

Oleh itu, tanyalah hati, apakah rasanya nikmatnya ketika ALLAH melihat atau manusia yang melihatnya. Tepuklah  dada tanyalah iman. Syahidatul Akmal Dunya Sinar Harian Rehal 23 Oktober 2015

Sentiasa diperhatikan ALLAH

TIDAKLAH manusia dijadikan sia-sia dan dibiarkan tanpa petunjuk. Kebaikan sama sekali tidak akan luput, kejahatan tidak akan dibiarkan dan pengadil tidak akan mati.

Kerana itu, perlulah kita muraqabah (berasa sentiasa diperhatikan ALLAH SWT) kerana ALLAH dengan sifat-Nya, Al-Raqiib sememangnya sentiasa memerhati kita dan mengetahui segala tindak-tanduk amal perbuatan manusia. Akhirnya, segala amalan manusia akan diadili-Nya.


Erti ihsan

Dalam sebuah hadis, Jibril AS bertanya kepada Rasulullah SAW perihal erti ihsan. Jawab Nabi SAW: "Ihsan adalah engkau sembah ALLAH seolah-olah engkau melihat-Nya: Jika engkau tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihat engkau." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Hadis di atas menjelaskan, kita dituntut supaya sentiasa mempunyai sifat muraqabah. Ini yang dimaksudkan dengan ihsan. Berdasarkan pengertian ihsan, ia menuntut supaya kita sentiasa takut, gerun dan mengagungkan ALLAH. Hadis ini juga mewajibkan sifat ikhlas dalam beribadah di samping mencantikkan ibadah yang dilakukan, mengelokkan dan menyempurnakannya.

Nabi SAW berpesan kepada beberapa sahabatnya mengenai hal ini. Kata Abu Dzar RA: "Kekasih sehati sejiwaku SAW telah berwasiat kepadaku supaya aku takutkan ALLAH seolah-olah aku melihat-Nya; jika aku tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihatku."

Kata Abdullah bin Omar RA: "Rasulullah SAW telah memegangku dan berkata: sembahlah ALLAH seolah-olah engkau melihat-Nya."

Hakikat ini disebutkan berulang kali dalam banyak tempat dalam al-Quran, antaranya dalam Surah Al-Hadiid ayat 4 dan Surah Al-Baqarah ayat 186.

Oleh itu, barang siapa yang sentiasa muhasabah dirinya di dunia maka akan ringanlah urusan hisabnya di hari akhirat. Berbeza dengan orang yang bersikap lalai tidak muhasabah diri di dunia, akan banyaklah kesalahan yang dilakukannya. Dan di akhirat kelak dia akan menyesal.

Kata Khalifah Umar RA: "Tidaklah urusan penghitungan amal menjadi berat atas sesebuah kaum yang telah memandang mudah perbuatan mereka sehingga akhirnya mereka mendapati ALLAH telah menghitung berat amalan mereka walaupun sebesar zarah."

Hendaklah kita sentiasa berasa diperhatikan ALLAH kerana ALLAH sentiasa memerhatikan kita. Firman-Nya: "Sesungguhnya ALLAH sentiasa mengawasi kamu." (Surah Al-Nisaa': 1)


Diperhati & memerhati

Sifat muraqabah menjurus kepada erti mengetahui dan meyakini, ALLAH sentiasa memerhati zahir dan batin kita. Perhatian-Nya atas kita tidak pernah lekang. Tambah lagi, Dia telah mewakilkan atas setiap hamba-Nya malaikat pencatat yang menulis setiap kata dan perbuatan si hamba itu.

Firman ALLAH: "Tidak ada perkataan yang dilafazkan melainkan ada di sisi-Nya malaikat pengawas yang sentiasa bersedia." (Surah Qaaf: 18)

ALLAH berfirman lagi: "Sesungguhnya ada malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawas segala perbuatan kamu; (malaikat) mulia yang ditugaskan untuk menulis (amal-amal kamu); mereka mengetahui apa yang kamu lakukan." (Surah Al-Infitaar: 10-12)

Pada hari kiamat nanti manusia akan membaca semua yang ditulis oleh malaikat pengawas daripada ucapan dan perbuatannya serta dihisab mengikut amalannya.

Firman ALLAH: "Pada hari setiap orang akan mendapati apa sahaja kebaikan yang telah dikerjakannya, sedia (dibentangkan kepadanya dalam kitab amalnya); dan demikian juga apa sahaja kejahatan yang telah dikerjakannya. (Ketika itu setiap orang yang bersalah) ingin kalau ada jarak yang jauh di antaranya dengan amalnya yang jahat itu." (Surah Ali Imraan: 30)


Baik atau buruk

Bahkan anggota tubuh badan juga akan bersaksi atas amalan yang dilakukan. Tangan, kaki, telinga dan mata akan berkata-kata pada hari akhirat nanti sebagaimana yang dijelaskan dalam Surah Yasin ayat 65 di samping ayat-ayat lain.

Bumi turut bersaksi pada hari kiamat mengenai apa yang manusia telah kerjakan di atasnya sama ada baik atau buruk. Sebagaimana firman-Nya: "Pada hari itu bumi pun menceritakan khabar beritanya." (Surah Al-Zalzalah: 4)

Sabda Nabi SAW: "Khabar beritanya adalah penyaksiannya atas semua hamba dan umat manusia perihal apa yang telah dilakukan atas muka bumi." (Riwayat Tirmizi, sahih)

Maka ALLAH mempersaksikan atas hamba-Nya kesaksian  malaikat, nabi-nabi, bumi yang dipijak ketika sesuatu amalan itu dilakukan dan anggota tubuh badan yang melakukan perbuatan tersebut.

Jika hakikat ini dapat difahami, sewajarnya mukmin itu sentiasa muhasabah dan memperbaiki dirinya dengan menambahkan ketaatan dan bertaubat daripada kemaksiatan.

Malangnya manusia sering melupai kewajipan ini sehingga meninggalkan persiapan yang perlu dan lalai dalam melakukan ketaatan. Akhirnya umur di dunia dihabiskan dengan perkara yang sia-sia.


Cegah hal haram

Muraqabah, berasa sentiasa diperhatikan ALLAH bertujuan untuk mencegah manusia daripada melakukan hal-hal yang haram. Sifat inilah yang telah menghalang Nabi Yusuf AS daripada terjerumus dalam maksiat di kala dia digoda oleh isteri sang raja.

Firman ALLAH: "Dan perempuan yang Yusuf tinggal di rumahnya bersungguh-sungguh memujuk Yusuf mendatangi dirinya dan perempuan itu pun menutup pintu-pintu serta berkata: "Datanglah kepadaku." Yusuf menjawab: "Aku berlindung dengan ALLAH; sesungguhnya Tuhanku telah memeliharaku dengan sebaik-baiknya; sesungguhnya orang yang zalim tidak akan berjaya." (Surah Yusof: 23)

Sifat muraqabah jugalah yang telah menghalang si lelaki yang berkeinginan atas anak perempuan saudaranya untuk melakukan hal yang keji sehingga apabila tiba di atas perbaringan, anak perempuan saudara itu berkata: "Bertakwalah kepada ALLAH, jangan kau menyarung cincin kecuali dengan haknya." Kata-kata ini menyebabkan lelaki itu berhenti dan tidak meneruskan keinginannya semata-mata kerana takutkan ALLAH. Kisah ini disebut dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim.

Begitu juga dalam peristiwa seorang anak perempuan pada zaman Khalifah Umar Al-Khattab RA yang ibunya menyuruh supaya dia menipu dengan mencampurkan air dalam susu yang dijualnya di pasar. Si anak berkata kepada ibunya: "Wahai ibu, apakah ibu tidak takut kepada Umar?" Jawab ibunya: "Umar tidak melihat apa yang kita lakukan." Kata si anak: "Jika Umar tidak melihat kita, sesungguhnya Tuhan Umar melihat kita." Umar apabila mendengar percakapan itu berasa kagum dengan si gadis itu lantas mengahwinkan salah seorang anak lelakinya dengannya. Keturunan hasil daripada perkahwinan inilah Khalifah Umar bin Abdul Aziz lahir.

Betapa perlunya kita kepada muraqabah dalam setiap masa dan setiap perbuatan. Ini kerana ALLAH sentiasa bersama hamba-Nya di mana jua dia berada. Dia melihat apa yang kita lakukan serta menghitungnya.

Akhirnya ALLAH akan berkata: "Wahai hamba-Ku, sesungguhnya ia adalah amalanmu yang Aku akan hitung dan membalasnya; barang siapa memperoleh balasan baik maka hendaklah dia bersyukur atasnya dan barang siapa memperoleh selainnya maka janganlah dia salahkan sesiapa kecuali dirinya sendiri." (Riwayat Muslim)

Musibah jerebu

SETIAP hari kita bangun pagi, kita yakin matahari tetap akan terbit seperti sedia kala. Ia memberi kita satu kekuatan, selepas malam pekat yang sunyi sepi, hari baru akan tiba dengan sinar mentari memancar pada wajah-wajah yang mencari harapan baharu di hari baharu.

Tapi dalam tempoh dua tiga minggu ini, kita bangun dengan perasaan yang jauh berbeza. Hari demi hari kita dihijab dari cahaya matahari dek asap kotor yang menyelubung satu negara, siang kita ini turut diseliputi rasa kelam, berwaspada dan risau seperti malam-malam yang berpanjangan tanpa berganti siang.


IBRAH Surah Al-Kahf

Bukan kita tak tahu sebabnya adalah daripada pembakaran kebun secara besar-besaran dari negara jiran. Walaupun kita boleh berkata ini bukan punca masalah dari tanah air kita, apabila Tuhan menghantar juga kesan musibah pada negara kita, maknanya ada ruang besar untuk kita sama-sama bermuhasabah.

Tanah-tanah kebun pada asalnya adalah untuk bercucuk tanam yang akan memberi manfaat kepada kehidupan manusia. Tanah-tanah subur adalah nikmat dari Tuhan untuk memudahkan hidup manusia. Namun apabila tangan-tangan manusia gagal menguruskan harta amanah Tuhan ini dengan baik, aset tersebut telah bertukar menjadi liabiliti yang merugikan.

Hubung kait antara Tuhan, manusia dan kebun ini dapat kita ambil pelajaran melalui Surah Al-Kahf. Setiap Muslim digalakkan membaca Surah Al-Kahf pada hari Jumaat, ditambah pula dengan musim jerebu ini, renunglah ayat-ayat yang terkandung dalam Surah Al-Kahf menjadikan al-Quran lebih real dan lagi jelas mesej yang ingin disampaikan.

Dalam Surah Al-Kahf ada cerita mengenai pemilik dua kebun yang kufur berdebat dengan kawannya yang beriman. Cerita ini disebutkan dalam ayat 32 hingga 46 Surah Al-Kahf.

Melalui cerita pemilik kebun tersebut, salah satu perkara paradigma yang al-Quran ingin betulkan adalah bagaimana manusia melihat kezaliman atau kekurangan yang berlaku di atas bumi Tuhan. Ada dua perspektif kezaliman yang ingin dijelaskan al-Quran pada manusia. Pertamanya berbentuk negatif atau penafian, yakni al-Quran menafikan berlakunya kezaliman. Dan kedua berbentuk positif iaitu perakuan, bahawa al-Quran memperakui perlakuan tersebut termasuk ciri-ciri kezaliman.


Bentuk zalim

Mari kita lihat dua bentuk zalim yang akan membentuk cara kita memandang dan menilai sesuatu peristiwa.

Melalui ayat 33 Surah Al-Kahf, al-Quran menafikan kezaliman yang dilakukan oleh kedua-dua kebun milik lelaki yang kufur.

Ahli tafsir di Jordan, Sheikh Solah Abdul Fattah mengatakan, kedua-dua kebun itu (dengan izin Tuhan) telah mengeluarkan hasil masing-masing tanpa sebarang kekurangan (walam tazzlim). Kebun sentiasa menumbuhkan pokok, mengeluarkan buah dan menjadi tempat redup beristirahat. Jika kebun 'memberontak' tidak mahu mengeluarkan hasil, maka kebun itu zalim kerana melanggar perintah Tuhan untuk sentiasa memberi manfaat pada manusia. Namun itu tidak pernah berlaku. Kebun tersebut tidak pernah kurang dari memberikan hasil. Al-Quran menegaskan kebun itu tidak pernah berlaku zalim kepada pemilik kebun.

Melalui ayat 35 pula, al-Quran menegaskan kewujudan sikap zalim dalam diri pemilik kebun itu. Ketika pemilik kebun belum masuk kebun lagi dia telah membawa sikap zalim yang merosakkan. Tanah kebunnya subur, namun jiwa pemilik kebun kontang, penuh serakah tamak haloba hingga kufur pada nikmat Tuhan. Manusia yang sepatutnya menyebarkan kebaikan dengan nikmat Tuhan, ketika peranan itu dilanggar, manusia telah berlaku zalim.

Sheikh Solah Abdul Fattah menerangkan mengenai kedua-dua isyarat kebun dan pemiliknya ini: "Sebuah kebun yang terbina daripada tanaman, anggur dan tamar yang lebat telah mengeluarkan hasilnya tanpa kekurangan sedikit pun. Tumbuhan, tanah dan objek yang keras ini telah dinafikan 'kezalimannya' oleh al-Quran."


Angkuhnya manusia

Jelas beliau lagi, manusia yang mempunyai akal, roh, perasaan, naluri dan idea tetap bersikap zalim dalam hidupnya. Bukan itu sahaja, bahkan dia telah melangkah masuk ke dalam kebunnya yang tidak bersikap zalim itu, lantas memungut semua hasil yang terdapat dalamnya. Buah-buahan itu dihasilkan dengan banyaknya tanpa lokek sedikit pun, namun sayangnya dia telah menikmati hasil itu dengan zalim, melampaui batas dan bongkak! Perkara ini ajaib, tumbuh-tumbuhan yang pemurah dan memberikan hasil itu tidak zalim, tetapi manusia pula yang bersikap bakhil, bongkak dan zalim.

Apabila kita bangun pagi dah melihat kabus asap jerebu menutup bumi indah kita, tahulah kita itu berlaku kerana kezaliman manusia. Bukan kerana matahari zalim tidak mahu memberi cahaya, bukan kebun-kebun zalim merosakkan tanah, bukan pula Tuhan zalim tidak ingin memberikan hujan menyurutkan asap jerebu.

Ketika mesej ini kita fahami melalui Surah Al-Kahf, kita akan tunduk kembali kepada Tuhan, membetulkan semula kerosakan dengan segala keringat dan usaha saintifik.

Manusia yang beriman menerima teguran dan kembali memberi manfaat pada alam. Manusia kufur akan terus mendustakan peringatan, sampai satu masa mereka dilupuskan, mereka tiada lagi berguna seperti daun-daun kering yang tiada bermanfaat.

Bubur 'asyura, syiah & Karbala

10 Muharam adalah hari yang istimewa dan bersejarah. Tanggal inilah berlakunya peristiwa Nabi Musa AS diselamatkan oleh ALLAH SWT daripada cengkaman firaun. Lalu Firaun ditenggelamkan.

Semasa Rasulullah SAW berada di Madinah, Baginda SAW mendapati kaum Yahudi berpuasa pada 10 Muharam. Baginda SAW bertanya kepada mereka (ahli Madinah) lalu mereka menjawab:

"Ini adalah hari raya bagi mereka, iaitu ketika ALLAH menyelamatkan Nabi Musa AS dan kaumnya lalu menenggelamkan Firaun. Justeru mereka berpuasa sebagai tanda bersyukur". Kemudian Baginda SAW bersabda: "Aku lebih utama kepada (Musa) berbanding mereka". Maka Baginda SAW pun berpuasa begitu juga sahabatnya". (Riwayat Bukhari no 4384)

Jadi, 10 Muharam adalah hari yang disunnahkan untuk berpuasa sebagaimana dilakukan oleh Rasulullah SAW. Puasa 10 Muharam dijanjikan dengan kelebihan yang khas seperti diriwayatkan oleh Abu Qatadah: "Rasulullah ditanyakan perihal puasa hari 10 (Muharam), lalu Baginda SAW menjawab: "Diampunkan dosa tahun sebelumnya." (Riwayat Muslim no 1968)

Namun, bagi membezakan antara amalan kaum Yahudi dan Islam, Rasulullah SAW menyatakan: "Pada tahun hadapan jika aku masih hidup maka akan aku berpuasa pada hari yang sebelumnya yakni  sembilan Muharam." (Riwayat Muslim no 1909)

Kesimpulannya, tanggal 10 Muharam adalah hari yang istimewa di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah. Keistimewaan ini berdasarkan dalil yang sahih. Kita pula dituntut untuk meraikannya dengan ibadah berpuasa sunat. Ibadah puasa pada sembilan dan 10 Muharam disebutkan secara khusus dan dijanjikan pula dengan ganjaran yang khusus. Bersamalah kita rebut peluang ini.


Bubur 'asyura

'Asyura ialah kalimah bahasa Arab yang bermaksud yang ke-10. Dalam konteks ini, apabila disebut hari 'asyura ia merujuk kepada hari ke-10 Muharam. Maka, puasa sunat pada hari ini boleh disebut sebagai puasa 'asyura.

Namun, adakah disunatkan juga untuk kita memasak makanan yang khas? Dalam tradisi masyarakat kita, makanan yang biasa disediakan pada hari ini ialah bubur. Lebih popular dengan nama bubur 'asyura.

Sebenarnya menyediakan bubur 'asyura bukan amalan sunat yang dituntut pada 10 Muharam. Tidak ada satu dalil pun yang sahih menyebut mengenai kelebihan menyediakan makanan khas pada hari ini. Hadis yang menyebut perkara ini adalah hadis palsu.

Jadi, adakah memasak bubur 'asyura dianggap bidaah? Tidaklah semudah itu. Bubur adalah salah satu jenis makanan yang kita diharuskan untuk makan. Selagi mana bahannya halal, tidak ada halangan pun untuk kita menyediakannya. Sama seperti keharusan kita memasak bubur ayam, bubur cendawan, bubur kacang dan seribu satu jenis makanan lain. Jadi, masaklah apa-apa bubur pun pada bila-bila masa dan di mana sahaja. Kita bebas untuk menokok tambah, mengubah suai cara masakan. Tetapi jangan menokok tambah dalam ibadat yang telah ditetapkan.

Namun, kepercayaan sunat menyediakan bubur 'asyura pada 10 Muharam dengan mengharapkan ganjaran yang khusus, maka ia suatu yang perlu diperhalusi. Sesuatu amalan yang ingin dikaitkan dengan agama, ia mesti bersandarkan dalil yang sahih. Di mana kita ingin cari dalil sahih yang menganjurkan dan menjanjikan kelebihan ini secara khusus?


Darah Karbala

Kita letak tepi dahulu perihal bubur 'asyura kerana ada lagi isu yang jauh lebih parah dan menjengkelkan daripadanya. 10 Muharam di sisi penganut Syiah bukanlah isu ingin memasak bubur apa. Tetapi hari inilah hari mereka melakukan ritual meratapi kematian Saidina Husain bin Ali (cucu Rasulullah SAW) yang didakwa oleh mereka dibunuh oleh Yazid bin Muawiyah di Karbala.


Bubur 'asyura sebenarnya bukan satu amalan yang dituntut pada 10 Muharam.

Pendustaan demi pendustaan. Fitnah demi fitnah mereka lemparkan. Begitulah sikap keji satu aliran kepercayaan yang lahir daripada sikap dengki dan dusta. Penuh dengan nostalgia darah dan air mata.

Tidak ada satu pun riwayat sahih yang menunjukkan Yazid bin Muawiyah terlibat dalam pembunuhan Husain. Pembunuh Husain yang sebenar adalah dalam kalangan Syiah sendiri yang berasal dari Kufah. Fakta sejarah ini bukan hanya disebut oleh ulama ahli sunnah, bahkan diceritakan sendiri oleh tokoh-tokoh Syiah.

Antara ulama Syiah yang menyebutkan mengenai peristiwa ini adalah Baaqir Majlisi dalam tulisannya: "Sekumpulan orang-orang Kufah terkejut oleh satu suara ghaib. Maka berkatalah mereka: "Demi Tuhan! Apa yang telah kita lakukan ini tak pernah dilakukan oleh orang lain. Kita telah membunuh 'ketua pemuda ahli syurga' kerana Ibn Ziad anak haram itu. Di sini mereka mengadakan janji setia di antara sesama mereka untuk memberontak terhadap Ibn Ziad tetapi tidak berguna apa-apa." (Jilaau Al’Uyun, m/s 430)

Amalan ritual ratapan Syiah ke atas kematian Husain amat pelik. Pada 10 Muharam, mereka berkumpul dan sebahagiannya menyeksa tubuh sendiri dengan menampar dada, memukul badan dengan senjata tajam, menetak kepala sehingga cedera dan mengalirkan darah.

Dr Musa Al-Musawi dalam bukunya al-Syiah wa al-Tashih menjelaskan amalan ini: "Perlu kami asingkan satu bab khas mengenai memukul dengan rantai besi ke atas bahu, mengetuk kepala dengan pedang dan menyeksa badan pada hari ke-10 Muharam sebagai berkabung atas kematian Saidina Husain.

"Amalan yang masyhur ini sentiasa diadakan sebagai satu bahagian daripada musim perayaan sempena kematian syahid Saidina Husain. Amalan ini berlaku di Iran, Pakistan, India dan sebahagian di negara Lubnan pada setiap tahun. Dengan sebab itu berlaku pertempuran darah di antara Syiah dan Ahli Sunnah wal Jamaah di beberapa tempat di Pakistan menyebabkan beratus-ratus nyawa yang tidak bersalah terkorban daripada kedua-dua belah pihak yang tidak dapat tidak banyak diperkatakan," jelasnya.

Amalan pelik lagi ganas ini sukar untuk dinafikan oleh pengikut Syiah. Sudah terang lagi bersuluh. Walau pun kita mungkin belum pernah menyaksikan secara langsung, tetapi kita boleh layari dan saksikan di laman maya.

Mereka berkumpul dan melaungkan ratapan kononnya bersedih atas kematian Husain, sambil mencederakan diri sendiri. Bahkan, anak-anak kecil yang tidak mengerti apa-apa pun turut dihiris kepalanya dengan pedang sehingga berdarah.


Agama apakah ini?

Adakah ini yang diajarkan Islam? Beginikah agama yang dibawa Rasulullah SAW? Syiah melakukan amalan ini di atas nama agama, sedangkan Islam berlepas diri dari segala bentuk kelakuan begitu.

Lihatlah apa yang Rasulullah SAW pesan: "Tidak termasuk golongan kami siapa saja yang menampar pipi (wajah), merobek saku, dan melakukan amalan Jahiliah." (Riwayat Bukhari no 1211)

Selain itu, meratapi kematian juga haram di sisi syariat Islam. Hukum ini disepakati jumhur ulama, antaranya ialah imam mazhab yang empat. Ia disenaraikan dalam dosa besar, seperti yang disebut oleh Imam al-Zahabi dalam kitabnya al-Kabai'r . Ini berdasarkan hadis yang banyak melarang antaranya riwayat Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda: "Dua perkara berlaku ada manusia adalah kufur; mencela nasab keturunan dan meratapi ke atas mayat." (Riwayat Muslim)

Tidaklah menghairankan. Sebanyak mana pun dibentangkan hadis Nabi SAW, Syiah boleh sahaja mengabaikannya kerana sumber rujukan Syiah berbeza dengan Ahli Sunnah wal Jamaah.