November 6th, 2015

Khutbah Jumaat ~ Subur Harta, Bahagia Jiwa

Sedutan Petikan Teks Khutbah Jumaat 6 November 2015M/ 24 Muharram 1437H JAWI

Subur Harta, Bahagia Jiwa


Harta dan kekayaan bukan penentu mutlak bagi kebahagian seseorang individu, Sedarkah kita semua, bahawa di dalam harta yang kita miliki itu sebenarnya terdapat hak orang lain.

Justeru, berikanlah hak-hak harta tersebut kepada mereka yang berhak sama ada melalui zakat mahupun sedekah seperti mana yang disyariatkan dan dianjurkan oleh Islam. Sesungguhnya, mengeluarkan zakat atau bersedekah itu sesekali tidak akan menjadikan kita miskin, sebaliknya ia akan membuatkan hati kita lebih tenteram dan hidup kita lebih diberkati.

Hayatilah firman Allah s.w.t dalam surah At-Taubah ayat 103 yang telah dibacakan oleh khatib di permulaan khutbah sebentar tadi. Maksudnya: Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Usahlah biarkan diri kita diperhambakan oleh harta yang kita miliki. Harta kekayaan bukanlah untuk ditunjuk-tunjuk kepada orang lain dengan tujuan untuk bermegah-megah.

Marilah kita jadikan harta yang kita miliki itu sebagai wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Antaranya ialah dengan mengeluarkan zakat dari sebahagian harta tersebut supaya ianya dapat dirasai oleh mereka yang kurang bernasib baik. Sesungguhnya zakat, selain ia adalah suruhan Allah s.w.t yang wajib dipatuhi, ia juga adalah bukti ketaatan dan ketaqwaan seorang hamba yang hakikatnya fakir kepada Yang Maha Kaya.

Ketahuilah, bahawa ukuran kekayaan yang sebenar tidak terletak pada berapa banyak harta yang kita miliki, tetapi pada hati yang sentiasa merasa cukup dengan apa yang dikurniakan oleh Allah s.w.t.

hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: " ل ي س ال غ ن ى ع ن كث ر ة ال ع ر ض و ل ك ن ال غ ن ى غ ن ى ال ن ف س " Maksudnya: “Bukanlah kekayaan itu kerana banyak harta tetapi kaya yang sebenarnya ialah kaya jiwa.”

Kesedaran untuk menunaikan zakat di kalangan orang Islam hendaklah disemai dan disuburkan dengan mempraktikkan langkah-langkah berikut:

Pertama: Membuat potongan zakat secara bulanan.
Kedua: Menginsafi kesusahan yang dialami orang lain.
Ketiga: Usah berkira-kira terhadap harta yang dizakatkan.

Firman Allah s.w.t dalam surah Ar-Rum ayat 39: Bermaksud: “Dan (ketahuilah bahawa) sesuatu pemberian atau tambahan yang kamu berikan, supaya bertambah kembangnya dalam pusingan harta manusia maka ia tidak sekali-kali akan kembang di sisi Allah (tidak mendatangkan kebaikan). Dan sebaliknya sesuatu pemberian sedekah yang kamu berikan dengan tujuan mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, maka mereka yang melakukannya itulah orang-orang yang beroleh pahala berlipat kali ganda.”

Tunaikanlah kewajipan berzakat dan perbanyakkanlah amalan bersedekah untuk membantu saudara seislam kita yang kurang bernasib baik. Berlumba-lumbalah untuk memastikan diri kita termasuk dalam golongan yang disebutkan oleh baginda Rasulullah s.a.w sebagai “golongan pemberi” yang mempunyai kelebihan berbanding “golongan yang menerima”.

hadith yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Umar r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: سف َل َىَه َي َ ال سائ َل َة" سف َل َى. و ال ي د َال ع ل ي اَه َي َ ال َم َن َف َق َة،َو َال "ال َ ي َد َ ال َع َل َي َاَخ َي َر َ م َن َ ال َي َد Bermaksud: “Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah.Tangan di atas adalah yang memberi manakala tangan di bawah adalah yang meminta-minta.”

Pertama: Harta yang dimiliki bukanlah penentu bagi kebahagiaan hidup seseorang individu jika tidak digunakan pada jalan yang diredhai Allah s.w.t.

Kedua: Sentiasalah memerhati dan memikirkan akan kehidupan mereka yang kurang bernasib baik supaya timbul keinsafan dalam diri.

Ketiga: Kewajipan berzakat dan amalan bersedekah hendaklah disuburkan dalam diri umat Islam supaya dapat membantu mereka yang kurang bernasib baik.

Keempat : Marilah kita mendoakan kebaikan dan keberkatan hidup kepada mereka yang menunaikan kewajipan berzakat.

Firman Allah s.w.t dalam surah Al-Nahl ayat 52:  Maksudnya: Dan kepunyaanNyalah segala yang ada di langit dan di bumi; dan kepadaNya sahaja ibadat dan ketaatan selama-lamanya; (sesudah kamu mengetahui yang demikian) maka tidaklah patut kamu takut kepada yang lain dari Allah.

Wallahualam.

Khutbah Jumaat : “Pewakaf; Jutawan Akhirat”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 06 November 2015: JAIS

“Pewakaf; Jutawan Akhirat”

Kita umat islam perlu sedar bahawa harta yang kita miliki bukanlah hak mutlak kita, tetapi ia merupakan pinjaman yang bersifat sementara dari Allah SWT. Allah Maha berkuasa untuk memberi dan mengambil semula melalui pelbagai cara tanpa diduga. Oleh itu, berwaspadalah kita dalam membelanjakan harta dan menjaga amanah Allah. Setiap sumber harta akan dipersoalkan, dari manakah ia diperolehi dan kemanakah kita membelanjakannya.

Hadis daripada Abi Barzah al-Aslami RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Kedua-dua kaki tidak akan berganjak sedikit pun pada hari kiamat sehingga ditanya tentang 4 perkara iaitu; 1- tentang umur, bagaimana ia dihabiskan, 2- tentang masa muda ke mana dia pergunakan, 3- tentang hartanya, dari mana diperolehi dan bagaimana dibelanjakan dan 4- tentang ilmunya, apakah yang dibuat dengannya”. (Riwayat at-Tirmizi).

Baginda Nabi Muhammad SAW dan para sahabat yang digelar jutawan akhirat, kita perlulah memperbanyakkan penyerahan harta yang disayangi ke jalan Allah khususnya dengan cara ibadah sedekah (Wakaf)

Perbuatan Rasulullah SAW merupakan contoh terbaik yang telah menjadi batu asas kepada amalan berwakaf, di mana wakaf yang pertama dalam Islam ialah pembinaan Masjid Quba’ seterusnya diikuti dengan pembinaan Masjid An-Nabawi. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW telah membeli tanah tersebut daripada dua saudara yatim piatu iaitu Sahl dan Suhail dengan harga 10 dirham, kemudian Baginda mewakafkan tanah tersebut bagi pembinaan Masjid.

Para sahabat juga turut mencontohi perilaku Nabi dalam berwakaf, Sayyidina Abu Bakar antaranya telah mewakafkan Dinar emas untuk pembinaan Masjid Nabawi (Madinah) pada tahun 622M.

Manakala Sayyidina Uthman yang sering berlumba-lumba bersama Sayyidina Abu Bakar untuk menyerahkan harta di jalan Allah, juga turut mewakafkan perigi “Ruumah” yang dibeli dari seorang yahudi.

Abu Thalhah, seorang Anshar (penduduk asal Madinah), adalah seorang yang paling banyak mawakafkan hartanya yang paling disayangi, iaitu Bairuha. Bairuha adalah kebun kurma yang terletak berdekatan Masjid An-Nabawi. Khalid bin Al-Walid juga turut mewakafkan baju-baju perang serta peralatan perang di jalan Allah.

Institusi Wakaf digunakan untuk membiayai projek-projek kebajikan yang menguntungkan semua rakyat di dalam kerajaan Islam. Antara institusi-institusi awam dan kemasyarakatan yang dibiayai oleh system wakaf adalah sektor pendidikan, Masjid, kesihatan dan ketenteraan. Contohnya, Madrasah al-Nooriyah di Damascus, Universiti alAzhar di Mesir dan beberapa Universiti di Turki serta beberapa buah bank yang dimiliki oleh institusi wakaf.

Firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 261: “Perumpamaan orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah adalah seperti sebiji benih yang menumbuhkan tujuh tangkai; setiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Allah melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya), lagi Maha Mengetahui”.

Di Negara kita umpamanya, beberapa orang hartawan telah berwakaf di Perbadanan Wakaf Selangor (MAIS) dengan wang tunai sebanyak RM53 Juta bagi tujuan wakaf khas pembinaan Ma’ahad Tahfiz dan beberapa buah Masjid. Hal ini akan menjadikan hartawan lain turut sama mengikuti jejak langkah bakal-bakal Jutawan akhirat ini.

Antara pengajaran dan taujihat daripada khutbah hari ini adalah:

1. Umat Islam hendaklah meyakini bahawa apa-apa harta yang dibelanjakan dijalan Allah di dunia ini pasti akan diberikan ganjaran yang berganda di hari akhirat hingga melayakkan untuk bergelar jutawan akhirat.

2. Umat Islam hendaklah berwakaf kerana ia dapat melahirkan perasaan kasih sayang, menyemarakkan semangat saling bantu-membantu dan tolong-menolong antara satu dengan yang lain.

3. Umat Islam hendaklah mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan berwakaf untuk mendapatkan keredhaan Allah.

4. Umat Islam dituntut mewakafkan sebahagian harta yang diperolehinya untuk menegakkan ekonomi dan syiar umat Islam.

“Nafkahkanlah (dengan mendermakan) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang daripada kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: "Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal mautku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi di kalangan orang-orang yang soleh ". (Surah al-Munafiqun : 10).

Wallahualam.

Amalan wajar ikut keutamaan

ADA antara kita dikurniakan rezeki luas dan kewangan yang kukuh membolehkan mereka menunaikan umrah hampir setiap tahun. Ada juga antara kita yang kecil kuasa kewangannya hingga tidak mencukupi membeli makanan anak dan membayar pendidikan mereka.

Ada yang tidak mempunyai rumah sehingga terpaksa memohon bantuan daripada orang ramai sementara ada yang suka menderma, membantu orang miskin, tetapi pada masa sama tidak membayar hutang atau tidak memberi nafkah kepada anak ketika dalam perkahwinan atau selepas bercerai.

Maka timbul persoalan manakah yang lebih utama dan bagi memahaminya perlu merujuk kepada ilmu fiqh aulawiyat atau fiqh keutamaan iaitu ilmu yang meletakkan hukum, nilai, amal atau perbuatan mengikut keutamaan berdasarkan neraca syarak yang sahih, berpandukan petunjuk wahyu.

Inilah yang dikupas oleh sarjana besar Islam, Syeikh Yusuf al-Qara-dhawi dalam bukunya Fiqh Aulawiyat.


SOLAT berjemaah lebih utama daripada solat bersendirian. - Foto hiasan
Lebihkan amalan sunat

Apabila kita tidak tahu mana sepatutnya didahulukan, kita akan mengutamakan perkara yang tidak sewajarnya hingga melebihkan yang kurang utama dan meninggalkan yang utama.

Kita melebihkan pergi umrah berkali-kali sedangkan saudara-mara serta tetangga ramai yang berada dalam kemiskinan.

Kita berusaha dan banyak mengerjakan solat sunat malam, tetapi melambatkan waktu sembahyang fardu.

Nilai, hukum, pelaksanaan dan beban kewajipan melakukan sesuatu berbeza menurut pandangan agama.

Ada yang besar dan ada pula kecil, ada berbentuk rukun dan ada hanya sekadar pelengkap, ada tinggi dan ada rendah serta ada yang utama.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Apakah orang yang memberi minuman kepada orang yang mengerjakan ibadah haji dan mengurus Masjid al-Haram, kamu samakan dengan orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah. Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum Muslim yang zalim. Orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang yang mendapat kemenangan." (Surah al-Taubah, ayat 19-20)

Peringkat berbeza setiap amalan

Kita dapati dalam banyak hadis, sahabat sering memulakan dengan bertanyakan manakah amalan yang paling tinggi pahalanya, paling terutama dan paling disukai. Bahkan Rasulullah SAW juga selalu memberi nasihat dengan meletakkan peringkat berbeza kepada amalan yang dilakukan.

Antaranya, solat berjemaah itu lebih utama daripada solat sendirian dengan kelebihan 27 pahala atau berjaga dalam jihad selama sehari semalam adalah lebih baik daripada berpuasa dan qiamullail selama sebulan.

Nasihat menarik boleh diambil iktibar ialah nasihat seorang ilmuwan, Basyr bin Haris apabila seorang lelaki bertanya kepadanya: "Saya ingin menunaikan haji, apa yang tuan hendak perintahkan?

Basyr bertanya: Berapa belanja yang anda sediakan?

Jawab lelaki itu: Dua ribu dirham.

Basyr bertanya niat lelaki itu: Apa yang kamu hajati daripada hajimu?

Lelaki itu menjawab: Zuhud, rindukan Kaabah, keredaan Allah?

Basyr bertanya: Keredaan Allah? Jika kamu dapat reda Allah, kamu di rumah dan belanjakan 2000 dirham, kamu mahu?

Jawab lelaki Itu: Mahu.

Basyr menasihati lelaki itu sambil menekankan amalan lebih utama dalam mencari keredaan Allah:

Pergilah berikannya kepada 10 orang yang berhutang supaya dapat menunaikan hutangnya, yang fakir supaya dapat memenuhi keperluannya, yang ada tanggungan supaya dapat sempurnakan tanggungannya, yang fakir dapat penuhi keperluannya, penjaga anak yatim dapat gembirakan mereka, kalau engkau mampu berikannya kepada seseorang maka buatlah.

Sesungguhnya menggembirakan hati Muslim, membantu yang miskin, menghapus kesukaran, membantu yang daif lebih afdal daripada 100 haji selepas haji wajib. Bangunlah, berikanlah apa yang saya perintahkan."

Taubatlah sebelum terlambat!

ALLAH SWT berfirman: "Dan bertaubatlah kepada ALLAH wahai sekalian orang yang beriman semoga kamu beroleh kejayaan." (Surah Al-Nuur: 31)

Kita panjatkan setinggi-tinggi kesyukuran ke hadrat ALLAH yang telah membuka buat hamba-Nya pintu taubat, menyeru mereka kepadanya dan berjanji akan memperkenankan buat hamba-Nya permohonan taubat mereka dengan dihapuskan dosa-dosa mereka.

Manusia adalah makhluk yang lemah. Dia dikelilingi musuh yang ramai dalam kalangan syaitan, jin dan manusia. Musuhnya berusaha mencantikkan apa yang tidak baik dan memburukkan pada pandangan manusia itu apa yang cantik.

Di samping musuh luar, adanya musuh dalaman iaitu hawa nafsu yang mendorong ke arah kejahatan. Ia sentiasa mengajak kepada yang haram bagi memenuhi tuntutan hawa nafsu. Ternyata, manusia terdedah kepada bahaya daripada segenap penjuru. Tetapi dalam masa yang sama ALLAH memberikan perlindungan buat manusia di mana jika manusia itu datang mendapatkan-Nya, pulanglah musuh ini semua dalam keadaan hampa dan kecewa.

Perlindungan tersebut adalah dengan bertaubat kepada ALLAH, memohon pertolongan-Nya dan berzikir mengingati-Nya.

Gegas bertaubat

Maka barang siapa ada melakukan kesalahan atau terjebak dalam maksiat lalu dia bergegas bertaubat, beristighfar dan menebus kesalahannya itu dengan memperbanyakkan amal soleh, ALLAH akan menutup dosanya itu dan menghindarinya daripada bahaya maksiat tersebut.

Sesungguhnya taubat nasuha akan menghapuskan dosa-dosa kesalahan walau sebesar mana pun dosa tersebut. Firman ALLAH: "Katakanlah kepada orang kafir itu, jika mereka berhenti (daripada perbuatan buruk mereka), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang lalu." (Surah Al-Anfal: 38)

ALLAH menawarkan pintu taubat-Nya kepada mereka yang telah melakukan sebesar-besar jenayah iaitu golongan yang telah membunuh anbiya dan berkata: "Sesungguhnya ALLAH adalah satu daripada tiga tuhan." (Surah Al-Maa’idah: 73)

Mereka juga berkata: "Sesungguhnya ALLAH adalah Isa bin Maryam." (Surah Al-Maa’idah: 17)

Seruan ALLAH

Walaupun mereka telah mengucapkan seburuk-buruk perkataan dan melakukan sebesar-besar dosa, ALLAH tetap menyeru mereka supaya bertaubat dalam firman-Nya: "Tidakkah mereka mahu bertaubat kepada ALLAH dan memohon keampunan-Nya, padahal ALLAH Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah Al-Maa’idah: 74)

Itulah hakikatnya. ALLAH telah dan terus-menerus membuka pintu-Nya bagi mereka yang ingin bertaubat tanpa mengira waktu siang atau malam.

Sabda Nabi SAW: "ALLAH membentangkan tangan-Nya pada waktu malam bagi mengampuni mereka yang berbuat kesalahan di waktu siang; dan ALLAH membentangkan tangan-Nya pada waktu siang bagi mengampuni mereka yang berbuat kesalahan di waktu malam." (Riwayat Muslim)

Begitulah sifat ALLAH terhadap hamba-Nya. ALLAH mengasihani mereka yang telah banyak berbuat dosa serta menegah mereka daripada berputus asa daripada limpahan rahmat-Nya dengan meninggalkan taubat.

Firman-Nya: "...Wahai hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat ALLAH, kerana sesungguhnya ALLAH mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat, serta berserah kepada-Nya, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan." (Surah Al-Zumar: 53-54)

Betapa besarnya sesebuah dosa itu, pengampunan ALLAH tetap lebih besar. Maka barang siapa menyangka dosanya terlalu besar sehingga tidak dapat diampunkan oleh ALLAH, hakikatnya dia telah bersangka buruk dengan Tuhan-Nya. Ini kerana berputus asa daripada rahmat ALLAH termasuk antara dosa besar.

Walau bagaimanapun, hal ini tidak bererti sama sekali seseorang hamba itu boleh sahaja terus bergantung harap pada keluasan rahmat ALLAH dengan terus-menerus bergelumang dalam dosa dan noda sehingga lupa akan balasan azab seksa ALLAH atas golongan pelaku maksiat.

Perbuatan seperti ini menandakan kita berasa selamat daripada rancangan buruk yang diatur ALLAH. Dan hal ini juga termasuk dalam dosa besar.

Bila ajal tiba

Firman ALLAH: "Maka adakah orang yang merancang dan melakukan kejahatan itu berasa aman daripada ditimbuskan ALLAH akan mereka ke dalam bumi, atau mereka didatangi azab daripada arah yang mereka tidak sangka. Atau Dia membinasakan mereka secara mengejut dalam masa mereka berulang alik melakukan kerja masing-masing? Kerana sebenarnya mereka tidak akan dapat melemahkan kuasa ALLAH. Atau Dia membinasakan mereka sedikit demi sedikit? Kerana sesungguhnya Tuhan kamu amat melimpah belas kasihan dan rahmat-Nya". (Surah Aali Imraan: 135)

Wajarlah kita bergegas bertaubat kepada ALLAH mengenangkan kita tidak tahu bila ajal kita akan menjemput. Di kala itu tiada guna lagi untuk kita bertaubat kerana peluang sudah tertutup. Akhirnya kita akan menyesal tanpa kesudahan. Dan di akhirat pula kita akan terpaksa memikul berat muatan dosa-dosa yang telah dilakukan.

Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: "Sesungguhnya ALLAH akan menerima taubat hamba-Nya selagi nyawa belum sampai ke liang halkum." (Riwayat Ahmad, hadis hasan)

Demikianlah realitinya. Tiada sesiapa yang tahu bila ajalnya. Bahkan ajal itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Firman ALLAH: "Dan tiada seorang pun yang tahu di bumi negeri manakah dia akan mati." (Surah Luqman: 34)

Perlu diingatkan, taubat itu tidak hanya dengan kata-kata tanpa iltizam dengan maksud perkataan yang diucapkan. Taubat menjurus kepada erti kembali daripada kemaksiatan ke arah ketaatan.

Al Quran penyelesai masalah

TIDAK perlu berselindung lagi, ia jelas, masyarakat sedang tertekan dengan keadaan ekonomi semasa.

Kos sara hidup makin tinggi, hidup semakin terhimpit dan tertekan. Ketika masyarakat memerlukan 'belaian', maklum balas yang banyak didengar daripada pemimpin masyarakat hanyalah kenyataan-kenyataan yang menyakitkan hati, kalau pun tidak menjadi lawak jenaka.

Segenap masyarakat berduka lantas ingin bersama mencari jalan penyelesaian.

Apakah lagi jalan keluar daripada masalah, kalau bukan al-Quran tercinta?

Alangkah, baru ingin memanggil Tuhan, rupanya Dia lebih dahulu telah memanggil kita semua. Hayatilah firman-Nya: "Wahai manusia, sungguh telah datang kepada kamu pengajaran dari Tuhan kamu, dan sebagai ubat bagi penyakit yang ada dalam dada, dan petunjuk, dan rahmat bagi orang yang beriman." (Surah Yunus: 57)

Al-Quran telah memanggil seluruh manusia: "Wahai manusia" bukan cuma orang beriman, kerana setiap manusia akan menempuh masalah dan cabaran. Dalam kebingungan, Tuhan menunjuk jalan, walau sulit dan susah, akan dapat diatasi kerana pedoman Tuhan.

Masyarakat berkongsi masalah yang sama, namun berbeza peranan dalam proses memperbaiki.

Ahli politik, ahli ekonomi, agamawan, suri rumah, mempunyai kapasiti unik tersendiri, dan al-Quran menyatukan  potensi-potensi yang berbeza ini melalui prinsip-prinsip yang dikongsi bersama dalam menyelesaikan masalah. Jadi walau kita berbeza kerjaya dan kemampuan, kita masih sedar kita bergerak di atas didikan yang sama.

Didikan itu adalah al-Quran yang perlu difungsikan dalam masyarakat.

Rujukan menyelesaikan masalah tidak akan ditemui melalui teori-teori fahaman kebendaan yang dibuat oleh manusia.

Manusia lemah, apa sahaja yang datang dari manusia akan berisi kelemahan. Al-Quran pula penuh hikmah kerana ia diturunkan oleh al- Hakim, Tuhan Yang Maha Bijaksana.

Ia menggerakkan perasaan dalam hati. Ia mendidik dengan hikmah, sesuai dengan akal dan perasaan yang lurus, dan meluruskan jalan hidup manusia di atas kesejahteraan dan keharmonian.

Empat fungsi diturunkan al-Quran kepada manusia

Pertama: Al-Quran sebagai pengajaran. Dengan pengajaran al-Quran itu dapatlah kita, manusia semua, membezakan baik dan buruk, amal yang diredai dan amal yang buruk, yang akan membawa faedah kepada kehidupan masyarakat.

Al-Quran menganjurkan sikap berbuat baik seperti tolong menolong, hormat menghormati, berkasih sayang antara makhluk, dan bersedekah pada setiap masa.

Dalam sudut lain al-Quran melarang perbuatan jahat seperti menzalimi orang lemah, mengambil hak orang lain tanpa izin, mengeluarkan kata-kata kesat, dan mencengkam manusia dengan riba.

Kedua: Al-Quran adalah ubat bagi apa yang ada dalam dada.

Maksudnya di sini adalah jantung (qalb) atau orang kita panggil hati sanubari yang terletak akal budi, ilmu pengetahuan dan perasaan halus. Sakit hati mempengaruhi sehingga badan jadi sakit, dan sakit badan mempengaruhi sehingga jiwa jadi sakit. Jiwa sakit bertimpa-timpa sehingga segalagalanya sakit.

Antara ubat yang dibawa al-Quran adalah reda. Di waktu kesenangan kita semakin terbatas sehingga kita rasa dibelenggu zahir batin oleh manusia yang lebih berdarjat, selama kita belum reda menerima kehilangan kesenangan itu, selama itu pula hati kita akan menderita.

Al-Quran membebaskan jiwa dari segala ikatan, dan hanya dikumpulkan dalam satu ikatan sahaja, iaitu tauhid. Bila jiwa kita luas, fikiran juga menjadi luas untuk melaksanakan projek-projek perubahan dan kebaikan dalam masyarakat.

Ketiga: Sebagai petunjuk. Supaya kita tidak tersesat dalam mencari penyelesaian masalah hidup, kita perlu suluhan cahaya setiap kali ingin mengambil keputusan. Ciri orang yang mendapat petunjuk adalah dia akan memikirkan kesan jangka masa panjang keputusan yang dibuat, di dunia sehingga ke akhirat. Mereka juga amat mementingkan pembangunan keimanan dengan menjaga hubungan dengan Tuhan melalui solat, dan menjaga kebajikan sesama manusia melalui pemberian sedekah.

Petunjuk ini meluaskan horizon pemikiran manusia bahawa akal dan tenaga di bawah bimbingan Quran akan digunakan untuk mencipta peluang-peluang kebajikan.

Keempat: Rahmat, iaitu kurnia kasih sayang kepada orangorang beriman. Ini adalah hasil dari urutan tiga yang pertama tadi. Kata Buya Hamka: "Bila pengajaran al-Quran dipegang teguh, bila al-Quran dijadikan ubat hati penawar dalam dada, dan dijadikan petunjuk dalam
perjalanan hidup, pasti tidak dapat tidak akan dirasailah rahmat ALLAH SWT bagi diri dan rumah tangga dan masyarakat.

Golongan anti hadis dan fitnahnya

KUMPULAN anti hadis ataupun ingkar sunnah adalah kumpulan yang menolak hadis sebagai sumber rujukan umat Islam. Mereka lebih gemar berpegang dengan al-Quran, kerana menurut mereka al-Quran, kalam ALLAH SWT sahaja tiada keraguan.

Mereka juga beranggapan hadis adalah sesuatu yang tidak relevan pada masa kini, iaitu berdasarkan kritikan mereka terhadap status hadis terutamanya dari sudut periwayatan yang dikatakan telah berlaku manipulasi atau penyelewengan.

Golongan Qur'aniy

Justeru itu, tidak hairanlah golongan ini mendakwa mereka sebagai golongan Qur'aniy yang lebih cenderung menggunakan al-Quran semata-mata sebagai suatu sumber utama rujukan, dengan menolak sumber-sumber hukum yang disepakati oleh golongan ulama Ahli

Sunnah wal Jamaah antaranya adalah hadis Nabi Muhammad SAW.

Sebenarnya tohmahan sebegini sedikit menggelikan hati kerana pada awalnya mereka mendakwa mereka adalah yang mempertahankan al-Quran dengan mendakwa mereka golongan Qura'niy yang hanya berpegang kepada al-Quran semata-mata tanpa menghiraukan hadis. Mana tidaknya, jika mereka meragui perihal status hadis dari sudut periwayatannya bagaimana mereka meyakini al-Quran yang mereka pegang itu benar sedangkan jalan ataupun metodologi sampainya al-Quran kepada umat Islam pada hari ini adalah jalan yang sama, sebagaimana metodologi periwayatan hadis yang didakwa berlaku penyelewengan.

Jika mereka meragui hadis, kenapa mereka tidak meragui al-Quran sedangkan al-Quran dan hadis itu melalui jalan yang sama daripada Nabi SAW kepada sahabat, tabiin, tabi’ tabiin dan sehinggalah kepada sarjana dan cendekiawan Islam pada hari ini. Hujah ini adalah antara hujah kuat bagi mematahkan pendapat golongan anti hadis yang mengatakan sistem periwayatan hadis berlaku penyelewengan.

Selepas Nabi SAW wafat

Kemunculan kumpulan anti hadis ini bukanlah sesuatu yang ganjil bagi mereka yang memahami selok-belok sejarah aliran ideologi dalam pemikiran umat Islam. Bibit-bibit permulaan kumpulan ini dikatakan wujud semenjak selepas kewafatan Nabi SAW lagi.

Antaranya ialah golongan yang ingkar pada pemerintahan khalifah Islam  pertama iaitu Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA yang tidak mahu mengeluarkan zakat, berpuasa dan amal kewajipan yang lain, kerana mereka beranggapan hal ehwal ibadah itu hanya wujud pada zaman

Nabi SAW sahaja. Maka golongan ini serta merta diperangi oleh Saidina Abu Bakar dan dihukum murtad atau terkeluar dari agama Islam.

Fahaman ini beranggapan ketiadaan Nabi SAW adalah suatu hujah buat mereka bagi menolak perintah Baginda SAW dan mentafsirkan pemahaman Islam dari al-Quran secara harfiah tanpa memahami Islam secara lebih mendalam.

Lama-kelamaan fahaman ini terus menular secara tidak sedar dan seterusnya membuka ruang kepada golongan yang tidak bertanggungjawab khususnya orientalisme yang sentiasa mencari ruang untuk merosakkan umat Islam.

Tidak dapat dipisahkan

Hakikatnya, Islam menetapkan keutamaan hadis atau sunnah Nabi SAW sebagai sumber rujukan atau hukum Islam yang kedua selepas al-Quran. Al-Quran dan hadis ini tidak dapat dipisahkan kerana dalam memahami al-Quran kita memerlukan hadis bagi menerangkan dan menjelaskan perkara yang bersifat umum dan abstrak dalam al-Quran.

Contohnya, ALLAH memerintahkan umat Islam agar mendirikan solat tanpa menyebut kaedah atau cara perlaksanaannya dengan jelas. Namun di sini hadis berperanan dalam menjelaskan kaedah perlaksanaan ibadah solat melalui perbuatan Nabi SAW yang dilihat oleh sahabat Baginda SAW, kemudian dipanjangkan kepada generasi seterusnya sehingga sampai kepada umat Islam hari ini. Demikianlah peranan dan kedudukan hadis dalam memperjelaskan al-Quran dengan lebih terperinci.

Dalam zaman moden ini, golongan anti hadis kian aktif semenjak penubuhannya pada tahun 1874 hasil pemikiran dari salah seorang orientalisme yang menjadikan fahaman anti hadis ini sebagai suatu alternatif orientalis bagi merosakkan Islam dari dalam. Pengasasnya, Prof Dr Goldziher yang berketurunan Yahudi tulen dilahirkan pada tahun 1850 dan meninggal sekitar tahun 1921. Pada tahun 1869 ketika usianya 19 tahun, dia dilantik menjadi doktor dalam bidang Islamologi di Jerman di bawah bimbingan Prof Rodiger.

Pelopor fahaman anti hadis ini mendapat biasiswa untuk menyambung pengajiannya di Timur Tengah antaranya ke Universiti Al-Azhar di Kaherah, Mesir pada tahun 1873 bagi mendalami pengetahuan Islam. Namun ia bukanlah atas tujuan sebagai manfaat untuk umat Islam, bahkan tujuan utamanya untuk menghancurkan Islam. Hal ini diibaratkan sebagai seorang yang cuba mempelajari ilmu persilatan bukanlah bagi memartabatkan ilmu tersebut, tetapi adalah untuk menjatuhkan ahli persilatan yang lain.

Terpengaruh

Hasil kesungguhan Goldziher membuahkan hasil apabila teori ingkar sunnah atau anti hadis yang ditonjolkannya semakin diterima anak muridnya yang mempelajari pengetahuan Islam di Barat. Namun apa yang membimbangkan ialah apabila terdapat daripada sebahagian anak muridnya yang beragama Islam tersendiri turut terpengaruh dengan teorinya itu, antaranya ialah Dr Ali Hasan Abdul Qodir, Dr Thoha Husain, Dr Ahmad Amin, Rasyad Khalifah dan Ustaz Abu Rayyah.

Apa yang lebih membimbangkan lagi, fahaman anti hadis ini sudah menular masuk dalam negara kita. Seorang tokoh anti hadis yang berasal di sebuah negeri utara Semenanjung Malaysia banyak menimbulkan kontroversi melalui beberapa bukunya seperti Hadis Suatu

Penilaian Semula.

Mungkin ramai yang tertanya-tanya bagaimana hal ini boleh terlepas dalam negara kita? Penulis berpendapat, penularan fahaman anti hadis di Malaysia berpunca daripada globalisasi dunia tanpa sempadan serta kebebasan bersuara menggunakan jalan demokrasi yang merupakan salah satu agenda liberalisme Barat. Hal ini adalah antara faktor utama yang dominan menjadikan fahaman anti hadis ini semakin mendapat tempat dalam menyesatkan umat Islam, selain dari kesungguhan alternatif orientalisme itu sendiri.

Oleh itu, sebagai seorang Muslim, kita seharusnya mempunyai nilai dan maruah bagi mempertahankan agama Islam daripada dinodai musuh Islam.

Sejarah banyak membuktikan jatuhnya Islam bukan kerana serangan (peperangan menggunakan senjata) musuh Islam, akan tetapi doktrin musuh Islam kepada umat Islam yang menjadi agen ataupun tali barut kepada musuh Islam adalah punca kekalahan umat Islam.

Semua pihak mesti bersatu-padu bagi mempertahankan agama Islam, memandangkan usaha musuh Islam tidak pernah berhenti untuk merosakkan Islam sepertimana firman-Nya: "Tidak akan reda golongan Yahudi dan Nasrani kepada umat Islam selagi mana (umat Islam) tidak mengikuti cara hidup mereka (Yahudi dan Nasrani)." (Surah Al-Baqarah: 120)

Umat Islam juga digesa agar tidak hanyut dengan mainan dan racun ciptaan golongan kufar ini, di samping menggalakkan umat Islam agar mempelajari ilmu Islam dengan lebih mendalam.

Bagi mendapatkan penjelasan lanjut mengenai topik anti hadis ini, ikuti siri pembentangan Kuliah Lapangan melalui: www.facebook.com/kuliahlapangan.

Salah faham sunnah

KALAU hadis ini palsu, mengapa ia ada dalam kitab? Ramai penceramah yang membacanya. Ustaz yang masuk televisyen pun selalu baca hadis ini. Sejak dari dulu lagi kita faham ia hadis yang Nabi Muhammad SAW sebut. Mengapa baru sekarang ia dianggap palsu?

Mungkin inilah antara kekeliruan yang timbul dalam kalangan orang awam. Seperti duit palsu, ia sukar untuk dikenal pasti dengan mata kasar. Perlu bertanya kepada pakar atau menggunakan alat khas.

Berhati-hati

Hadis palsu juga begitu. Bagi orang awam, yang tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis, memang sukar untuk membezakannya. Bahkan golongan ustaz dan agamawan sekali pun, jika tidak berhati-hati, kadang-kadang terjebak juga dalam membaca dan berhujah dengan hadis palsu.

Oleh itu, sikap berhati-hati dan menyemak terlebih dahulu kesahihan fakta sebelum disebarkan amat dituntut. Jangan sampai terlalu sibuk memenuhi undangan ceramah, sehingga tidak sempat untuk membuka kitab-kitab tafsir al-Quran dan huraian hadis. Kalaulah penceramah tidak sempat untuk merujuk kitab-kitab rujukan utama, maka bagaimana untuk diangkat kualiti kefahaman agama dalam kalangan masyarakat?

Islam tidak difahami hanya dengan lirik-lirik lagu, gurindam, pantun, sajak dan sebagainya. Elemen-elemen ini boleh dimasukkan dalam sesi ceramah atau penulisan sebagai daya tarikan sampingan. Islam tidak memusuhi nilai-nilai seni yang ada. Namun, sumber utama Islam perlu didahulukan. Justeru, semaklah dahulu ayat al-Quran dan hadis yang ingin disampaikan sebelum menghafal lirik lagu, pantun, sajak atau gurindam yang mahu didendangkan.

Islam adalah agama wahyu yang terikat dengan dalil dan hujah. Hujah yang paling utama dalam Islam ialah al-Quran dan sunnah. Apa sahaja yang mahu dikaitkan dengan Islam, perlu ada sandaran yang kukuh daripada al-Quran atau pun sunnah. Bukan hanya berdasarkan cakap-cakap tok guru, pesan tuan syeikh atau mimpi sang habib.    

Beramal berdasarkan ilmu bukan melulu

Takut-takut apa yang disampaikan dan disandarkan kepada Islam, rupa-rupanya tidak tepat. Bimbang sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah SAW, hakikatnya ia adalah sandaran yang palsu.

Sebagai contoh, antara hadis palsu yang tersebar dan menimbulkan salah faham dalam kalangan masyarakat ialah:

"Aku melihat bahawa Abd al-Rahman bin ‘Auf masuk syurga secara merangkak."

Sarjana hadis menghukumkan hadis ini sebagai palsu kerana dalam rangkaian sanadnya terdapat seorang rawi bernama ‘Umarah bin Zadhan. Dia adalah seorang yang lemah di sisi mereka. Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Al-Syaukani di dalam kitabnya Al-Fawaid Al-Majmua’h.

Syeikh Al-Islam Ibn Taimiyah di dalam Majmua’t al-Fatawa dengan tegas menyatakan: "Apa yang disebutkan bahawa Abd al-Rahman masuk syurga secara merangkak adalah palsu dan tidak ada asal usulnya."

Ibn Al-Jauzi memasukkan hadis ini dalam senarai hadis-hadis palsu di dalam bukunya Al-Maudhua’t.

Hadis ini jika terus disebarkan, masyarakat akan terus mendapat kefahaman yang salah. Disangkakan Islam tidak menggalakkan umatnya menjadi kaya. Islam memusuhi harta benda. Orang kaya akan masuk lewat ke dalam syurga seperti Abdul Rahman bin ‘Auf dan pelbagai lagi tafsiran yang salah.

Nilai secara betul

Contoh lain ialah hadis yang menceritakan kisah Alqamah yang dikatakan menderhakai ibunya. Kisah ini begitu banyak sekali diceritakan dengan tujuan untuk mengingatkan orang ramai supaya hormat dan tidak menderhakai ibu bapa.

Tetapi, malangnya hadis ini dinilai sebagai hadis lemah atau palsu oleh sebahagian ulama hadis. Ibn Al-Jauzi menghukumkan kisah ini sebagai palsu dan menyenaraikannya di dalam bukunya Al-Maudhua’t.
Al-’Uqaili juga menyenaraikan kisah ini dalam Al-Dhu’afa al-Kabir. Kisah ini juga dihukumkan lemah oleh sarjana lain seperti Al-Baihaqi di dalam Syua’b al-Iman, Al-Munziri di dalam al-Targhib wa al-Tarhib, Ibn ’Arraq di dalam Tanzih al-Syariah dan sebagainya.

Menurut kesimpulan yang dibuat oleh Syeikh Al-Albani, beliau menghukumkan hadis ini sebagai palsu seperti yang dinyatakan di dalam bukunya Silsilah Ahadith al-Dhaifah.

Contoh hadis lain ialah: "Berkahwinlah dan janganlah kamu semua bercerai talak. Sesungguhnya talak itu menggegarkan ’Arasyh."

Walaupun hadis ini popular, tetapi ia dinilai sebagai hadis palsu oleh ulama hadis. Sarjana hadis menghukumkan hadis ini adalah palsu kerana di dalam rangkaian sanadnya terdapat seorang rawi bernama ’Amr bin Jami’. Dan menurut Yahya bin Mai’n: "Beliau adalah seorang pendusta dan tidak thiqah." Al-Khatib al-Baghdadi di dalam buku Tarikh Baghdad juga menyatakan dia adalah seorang pendusta.

Al-Suyuti juga menyatakan pendapat yang sama di dalam bukunya Al-Lali’ al-Masnua’h fi al-Ahadith al-Maudhua’h. Al-Shaghani menyenaraikan hadis ini di dalam kumpulan hadis palsu. Begitu juga dengan Al-Albani memasukkan hadis ini dalam buku  Silsilah Ahadith Al-Dhaifah wa al-Maudhua’h.

Tidak ada asal-usul

Antara contoh lain yang lebih dekat dengan masyarakat adalah: "Sesiapa yang merayakan hari kelahiranku, maka aku akan menjadi pemberi syafaat (pertolongan) kepadanya pada hari kiamat. Dan sesiapa yang memberi sedekah satu dirham untuk maulidku, maka seolah-olah dia telah memberi sedekah satu gunung emas semata-mata untuk jalan ALLAH."

Syeikh Abu Ubaidah Masyhur bin Hasan Abu Sulaiman, ketika ditanya mengenai hadis ini, beliau mengatakan: "Ini adalah pendustaan kepada Rasulullah SAW yang hanya dibuat-buat oleh golongan ahli bidaah."

Hadis ini tidak ada asal usulnya. Namun, sebahagian orang menjadikan hadis palsu ini sebagai hujah untuk mengatakan sunnah untuk meraikan hari kelahiran junjungan besar, Rasulullah SAW.

Selain itu, dalam buku kecil Majmuk Syarif yang banyak tersebar dalam kalangan masyarakat, disebutkan mengenai kelebihan membaca doa di akhir dan awal tahun mengikut kiraan Hijrah. Malang sekali, amalan dan kelebihan yang dinyatakan tersebut tidak bersumberkan hadis sahih dan ia adalah palsu.

Jamaludin al-Qasimi di dalam Islah al-Masajid berkata: "Doa ini ialah doa yang direka dan tidak berasal daripada Nabi SAW, tidak juga berasal daripada golongan sahabat, tabiin dan tidak direkodkan di dalam buku-buku musnad sehinggakan ia tidak wujud dalam buku maudhuat (buku yang mengumpulkan hadis-hadis palsu). Doa ini hanya dicipta oleh syeikh jadi-jadian. Dan perkataan "berkatalah syaitan kesusahanlah bagiku dan sia-sialah pekerjaanku pada setahun ini dibinasakan dengan satu saat jua dengan sebab membaca doa-doa ini" adalah suatu pembohongan yang sangat besar ke atas ALLAH dan Rasul-Nya."

Kebenaran dalam Islam diukur berdasarkan kekuatan dan kesahihan dalil dan hujah yang dibentangkan.  Bukan siapa yang membentangkannya. Semua manusia terdedah kepada kesilapan melainkan Rasulullah SAW yang maksum, dipelihara ALLAH. Walau yang membentangkannya bergelar ustaz, mufti, imam mahupun habib. Kesahihan ajaran Islam bukan diukur dengan gelaran-gelaran, tidak juga dengan pakaian, jubah dan serban.

Kesahihah

Selagi mana tidak dibawakan dalil dan hujah dengan cara pendalilan yang betul, maka kita berhak untuk bertanya apakah asas kepada kepercayaan atau amalan ini. Apakah dalilnya? Apakah hujahnya? Apakah amalan ini dilakukan oleh Rasulullah SAW dan sahabat?

Siapakah ulama muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) yang mentafsirkan ayat atau menghuraikan hadis ini dan sebagainya.

Kita bertanya kerana kita mahu berpegang dan beramal dengan ajaran Islam yang sahih. Bukan sekadar bertaklid buta tanpa dihiraukan hujah dan fakta. Kita hendak beramal berdasarkan ilmu bukan hanya ikut melulu.

ALLAH berfirman: "Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya." (Surah Al-Isra’: 36)

Kekuatan ajaran Islam berteraskan kekuatan dalil dan hujah bukan sekadar kecantikan serban dan jubah atau keasyikan alunan qasidah. Mantapkan ilmu, perkuatkan hujah, giatkan dakwah, bersama menelusuri jalan sunnah.

Islam Nepal perlu bantuan

NEPAL merupakan negara yang majoriti penduduknya beragama Hindu. Sebab itu apabila diberitahu negara itu mempunyai sejumlah besar umat Islam ramai yang seperti tidak percaya.

Tidak ramai yang mengetahui bahawa negara itu sebenarnya turut mempunyai komuniti Islam.

Daripada kira-kira 24 juta penduduk Nepal, empat peratus daripadanya adalah beragama Islam dan mereka menghuni beberapa tempat di negara itu.

Sejarah menunjukkan komuniti Islam telah menghuni bumi Nepal sejak 600 tahu dahulu. Buktinya ialah melalui kewujudan masjid seperti Masjid Jamek Kashmiri yang hanya terletak beberapa ratus meter daripada istana raja Nepal.

Kemudiannya sebuah lagi masjid dibina tidak jauh daripada masjid yang pertama itu dikenali sebagai Masjid Jamek Nepal.

Islam masuk ke Nepal melalui pedagang-pedagang terutama ketika pemerintahan Raja Ratna Mala pada abad ke-15 Masihi.

Malah, sejak berabad lamanya, peniaga Islam dari Kashmir dan kawasan sekitarnya menggunakan Nepal sebagai laluan perdagangan dengan Tibet. Ramai daripada pedagang ini telah berkahwin dengan wanita tempatan dan bermastautin di Nepal.

Pada tahun 1857 terdapat kemasukan besar-besaran dari India apabila pejuang-pejuang Islam melarikan diri bersembunyi di kawasan pergunungan setelah diasak oleh tentera British.

Nepal dibahagikan kepada 75 daerah dan menurut bancian, boleh dikatakan setiap daerah ini mempunyai penduduk beragama Islam. Populasi Islam terbesar di Nepal terdapat di daerah Rautahat.

Beberapa kawasan lain yang turut mempunyai ramai penduduk Islam ialah Nepalgunj, Birgunj, Janakpurdham, Biratnagar, Rajbiraj, Krishnanagar, Bhairahwa selain Kathmandu sendiri.

Sebagai kaum minoriti, sudah tentu umat Islam di Nepal tidak mendapat layanan istimewa.

Mereka bebas untuk mengamalkan ajaran agama, namun dengan sumber kewangan yang terhad mereka perlu berusaha sendiri memastikan syiar Islam terus bertapak di bumi Nepal.

Antara cabaran utama mereka ialah untuk memiliki masjid yang selesa selain kemudahan kelas agama untuk mendidik generasi muda Islam.

Sehubungan itu sumbangan daripada umat Islam di negara ini dalam membantu membina dan membesarkan masjid selain menyediakan kelas-kelas agama amat diharapkan.

Bagi mereka yang ingin menghulurkan sumbangan dan bantuan boleh menghubungi Islamic Aids Malaysia (IAM) yang mempunyai jalinan kerjasama dengan beberapa pertubuhan Islam di Nepal.

IAM yang berpejabat di C-1-56A, Jln SP 5/4, Seksyen 5, Taman Serdang Perdana, Seri Kembangang, Selangor boleh dihubungi di talian 03-8948 5939

- Perlu sumbangan untuk bina masjid dan sekolah agama Aznan Bakar Utusan Malaysia Rencana Agama 06 November 2015