November 20th, 2015

Khutbah Jumaat ~ “Masa Umur Manusia”

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 20 November2015: JAIS

“Masa Umur Manusia”

Masa merupakan harta yang paling bernilai bagi manusia. Ia berlalu dengan begitu pantas. Tanpa disedari usia kita semakin meningkat dari tahun ke tahun. Dr. Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya ‘Al-Waqtu Fi Hayatil Muslim’ telah menggariskan 4 ciri masa iaitu yang pertama, masa itu pantas berlari. Kedua, masa yang pergi tidak akan kembali. Ketiga, masa yang berlalu tidak boleh ditukar ganti dan keempat, masa merupakan harta yang paling berharga. Itulah yang dimaksudkan masa adalah umur kita.

Imam as- Syafie rahimahullah telah membahagikan masanya kepada tiga bahagian. Satu pertiga untuk beribadat, satu pertiga untuk berehat dan satu pertiga lagi untuk bekerja. Rasulullah SAW sendiri selaku pemimpin negara, meluangkan masa malamnya untuk qiamullail sehingga bengkak kakinya.

“Salahkah sekiranya aku ingin menjadi hamba yang bersyukur”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Setiap daripada kita diberikan tempoh masa yang sama, sehari semalam. Contohnya ibadah solat difardhukan mengikut waktu-waktu seperti subuh, zuhur, asar, maghrib dan isyak. Ibadah puasa difardhukan di bulan Ramadhan dan ibadah haji pula di bulan-bulan yang telah ditentukan. Sekiranya ibadahibadah ini dikerjakan sebelum atau pun melepasi waktunya, maka ia dikira sebagai tidak sah.

Sekiranya kita membuka lembaran al-Quran, kita akan mendapati bahawa Allah SWT banyak bersumpah dengan masa. Contohnya dalam surah al-Asr (ayat 1-3), surah ad-Dhuha (ayat 1-2), surah al-Lail (ayat 1-2), surah al-Fajr (ayat 1-2) dan surah as-Syams (ayat 1-2).

Oleh itu, janganlah kita melakukan kerja-kerja yang tidak berfaedah kerana mengabaikan masa dengan melakukan kerja-kerja yang tidak bermanfaat boleh membawa kebinasaan kepada diri kita sendiri, seperti berborak-borak, asyik melayari facebook dan berwasap ketika mendengar khutbah, melepak berjam-jam di kedai kopi, pusat-pusat hiburan, pasaraya dan lain-lain.

Dalam menguruskan masa bekerja pula, konsep Fiqh Awlawiyyat perlu diterapkan. Dr. Yusuf al-Qardhawi telah mentakrifkan Fiqh Awlawiyyat (memahami keutamaan) sebagai ‘Menetapkan sesuatu pada martabatnya. Tidak mengkemudiankan apa yang perlu didahulukan atau mendahulukan apa yang dikemudiankan. Dan tidak mengecilkan perkara yang besar serta membesarkan perkara yang kecil’.

Fiqh Awlawiyyat menekankan konsep menetapkan keutamaan dalam membuat perancangan kerja. Berdasarkan Fiqh Awlawiyyat, setiap tugas boleh diukur keutamaannya berdasarkan tiga perkara iaitu : Ad-Dharuriyyat, Al-Hajiyyat dan At-Tahsiniyyat.

Contohnya :

1. Bagi perkara-perkara dan tindakan yang dianggap sebagai AdDharuriyyat , ia adalah perkara yang sangat penting dan perlu dilaksanakan dengan segera. Contohnya berpakaian menutup aurat, mencari makanan halal dan memiliki rumah perlindungan.

2. Bagi perkara-perkara dan tindakan yang dianggap sebagai AlHajjiyyat, ia adalah perkara yang penting dan sekadar memerlukan perhatian. Contohnya berpakaian kemas, memakan makanan berzat dan berkhasiat dan memiliki rumah yang telah siap dengan pintu dan tingkapnya.

3. Bagi perkara-perkara dan tindakan yang dianggap sebagai AtTahsiniyyat, ia adalah perkara yang kurang utama dan tidak segera. Contohnya memilih pakaian cantik, hidangan makanan yang sempurna, rumah yang dilengkapi dengan kipas, karpet, kusyen dan lain-lain.

Uruskanlah masa dengan baik agar dunia dapat dijadikan sebagai ladang yang subur di akhirat nanti. Sebagaimana hadis daripada Ibnu Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Dua nikmat yang banyak dilupakan oleh manusia, iaitu nikmat sihat dan waktu lapang”. (Riwayat al-Bukhari).

Antara pengajaran yang dapat diambil daripada khutbah ini adalah:

1. Umat Islam mestilah memelihara masa kerana masa itu adalah umur bagi kehidupan kita.

2. Dalam merancang pengurusan masa, umat Islam hendaklah bijaksana dalam menentukan kerja-kerja yang lebih penting dan utama untuk dilaksanakan.

3. Janganlah dibazirkan masa dan umur kita kerana akan merugikan diri kita sendiri ketika di dunia dan di akhirat.

“Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): "Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; Sesungguhnya kami sekarang telah yakin”. (Surah as-Sajadah : 12).

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ Sempatkah Kita Bertaubat

Sedutan Petikan Teks Khutbah Jumaat  20 November 2015M/ 8 Safar 1437H JAWI

Sempatkah Kita Bertaubat


Sering kali kita mendengar kes-kes kematian mengejut berlaku di seluruh dunia. Ada yang menemui ajal ketika sedang bersukan, ketika sedang memandu, juga ketika dalam tidur. Kematian sentiasa mengejar dan membayangi kita.

Manusia sering leka dan lalai. Manusia juga sering terperangkap dalam kesilapan, dosa dan kemungkaran yang dilakukannya sendiri. Manusia selalu terjerat dalam langkahnya yang sumbang. Itulah manusia.

Sebagai manusia biasa, agak sukar bagi kita mengelakkan diri daripada melakukan kesilapan sama ada secara sengaja ataupun tidak sengaja. Dalam erti kata yang lain, tiada seorang pun dari kalangan kita yang tidak melakukan dosa. Perbezaannya cuma bagaimanakah sikap kita setelah berbuat dosa. Adakah kita segera bertaubat atau melengah-lengahkannya.

Firman Allah SWT dalam surah Al-Jumu’ah Ayat 8:-Bermaksud: “Katakanlah (Wahai Muhammad): Sesungguhnya maut yang kamu melarikan daripadanya itu, tetaplah ia akan menemui, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu DIA memberitahu kepada kamu apa yang telah kamu lakukan (serta akan membalasnya).”

Segala dosa dan noda yang kita lakukan akan menjadi kotoran yang menghitamkan hati. Hanya taubat sahajalah yang mampu menyucikan segala kekotoran di dalam hati kita.

Rebutlah peluang kemurahan kasih sayang Allah menerima taubat hambaNya sepertimana dinyatakan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim RH daripada Abu Musa al-Asy’ari RA Bermaksud: “Sesungguhnya Allah ‘Azzawajalla ‘menghulurkan tangannya’ (bersedia menerima taubat) pada waktu malam agar orang yang melakukan kejahatan pada waktu siang bertaubat; dan Allah ‘menghulurkan tangannya’ (bersedia menerima taubat) pada waktu siang agar orang yang melakukan kejahatan pada waktu malam bertaubat; sehinggalah matahari terbit dari barat” .

Bertaubat adalah suruhan Allah dan amalan rutin Rasulullah SAW yang wajib dilaksanakan dengan segera tanpa berlengah.

Sesungguhnya orang yang sengaja melambat-lambatkan bertaubat akan berdepan dengan dua bahaya besar, iaitu:

Pertama : Hatinya menjadi keras dan gelap. Sukar untuk menerima nasihat dan kebenaran. Inilah akibat perbuatan maksiat dilakukan kepada Allah sehingga menjadi sangat susah untuk mengikis dan menghapuskannya.

Kedua : Maut dalam kemurkaan Allah. Kematian datang sebelum sempat ia bertaubat, lalu ia menemui Allah SWT dalam keadaan hatinya penuh dosa dan pasti menyeretnya kepada suasana hidup yang tidak selamat di akhirat nanti.

Oleh itu, apabila menyedari telah melakukan dosa, maka segeralah memohon ampun kepada Allah SWT dengan bertaubat. Orang yang bertaubat dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh hendaklah yakin Allah SWT pasti menerima taubatnya.

Dr ‘Aidh Abdullah al-Qarni ada menyebut di dalam bukunya yang bertajuk “Pesanan Untuk Orang Berdosa”, bahawa jalan menghampiri taubat atau mendorong untuk bertaubat ialah tidak panjang angan-angan.

Firman Allah SWT dalam Surah Faatir ayat 37: Bermaksud: “dan mereka menjerit-jerit di dalam neraka itu (sambil merayu): “wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami (dari azab ini), kami akan mengerjakan amal-amal yang soleh, yang lain dari apa yang kami pernah kerjakan.” (lalu Allah menempelak mereka): Bukankah KAMI telah melanjutkan umur kamu dan member masa yang cukup untuk berfikir dan beringat padanya oleh sesiapa yang suka berfikir dan beringat? Dan kamu pula telah didatangioleh Rasul (KAMI) yang memberi amaran.”

Hayatilah kesimpulan yang dapat diambil daripada khutbah pada hari yang mulia ini:

Pertama : Tiada alasan untuk kita menjawab di hadapan Allah SWT nanti dengan mengatakan kita tidak tahu, terlupa atau tidak sedar kerana semua amalan dan maksiat akan dicatat dan dihisab walau sebesar zarah;

Kedua : Hanya dengan Taubat Nasuha sahajalah yang akan membersihkan kita daripada segala noda dan dosa yang telah dilakukan seterusnya memperoleh keampunan Allah SWT; dan

Ketiga : Taubat hendaklah dilakukan dengan segera dan istiqamah sebaik sahaja tersedar telah melakukan dosa, kerana ajal mungkin berkunjung tiba dikala lafaz taubat belum sempat dipinta.

Marilah sama-sama kita merenung peringatan Allah SWT di dalam Surah Asy-Syura Ayat 25:-Bermaksud: “Dan Dialah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan (yang mereka lakukan) dan Dia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan.”

Wallahualam.

Kecuaian punca hak anak terabai

Perkahwinan seharusnya menjanjikan ketenangan, kasih sayang dan belas ihsan sesama manusia. Sebuah perkahwinan itu tambah lebih bermakna dengan kehadiran anak yang pastinya menceriakan kehidupan berkeluarga sekali gus menjadi pemangkin ikatan kasih sayang ibu bapa dan anak.

Anak bukan sahaja penyeri dan simbol kasih sayang suami isteri, bahkan aset bernilai untuk kehidupan mendatang (negeri akhirat). Mendepani kehidupan penuh pancaroba, anak harus dibekalkan dengan didikan sempurna.

Selain didikan daripada ibu bapa, aspek material juga perlu diberi penekanan serius kerana anak bergantung harap pada ibu bapa.

Anak penyeri rumah tangga perlu diberikan kasih sayang dan nafkah walaupun selepas bercerai. - Gambar hiasan


Kelengkapan asas kehidupan, keperluan persekolahan dan perubatan perlu dititikberatkan selain kefahaman berkaitan agama dengan meyakini Islam sebagai satu cara hidup sempurna.

Apabila sempurna keperluan spiritual dan material, lengkaplah tanggungjawab ibu bapa memenuhi nafkah digariskan Islam.

Indahnya Islam

Andai berlaku perpisahan atau perceraian, nafkah anak tidak boleh diabaikan. Abu Zahrah, dalam Al Ahwal al Syaksiyyah menyatakan, kanak-kanak mempunyai tiga hak utama iaitu hak dipelihara, hak ke atas dirinya yang tertanggung ke atas walinya dan hak untuk memiliki harta.

Seksyen 72 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 menyatakan, "Adalah menjadi kewajipan seseorang lelaki menanggung nafkah anaknya dengan mengadakan tempat tinggal, pakaian, makanan, perubatan dan pelajaran sebagaimana yang munasabah berdasarkan kemampuan dan taraf kehidupannya atau dengan membayar kosnya."

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Tempatkanlah isteri-isteri yang menjalani edahnya itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka di tempat tinggal mereka. Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya." (Surah al-Talaq, ayat 6)

Nafkah anak adalah hak yang dijamin dalam Islam dan boleh dituntut jika tidak dilaksanakan. Bukan itu sahaja, Islam mengharuskan isteri mengambil harta suami sekadarnya untuk memenuhi keperluan diri dan anak.

Daripada 'Aisyah, "Hindun binti 'Utbah berkata: Ya Rasulullah, sesungguhnya Abu Sufyan seorang lelaki yang kedekut. Dia tidak memberi kepada saya belanja yang cukup untuk saya dan anak saya kecuali jika saya mengambil sendiri tanpa pengetahuannya. Rasulullah menjawab: Ambillah olehmu daripada harta sekadar yang mencukupi keperluanmu dan anakmu dengan cara yang baik."

Ibn al Humam dalam Fath al Qadir menyatakan, tanggungjawab memberikan nafkah kepada anak adalah tidak bersyarat dan bersifat mutlak. Ini bermakna, tidak boleh tidak, nafkah anak wajib dilaksanakan tanpa sebarang unsur pengecualian.

Timbul persoalan, apakah akan berlaku jika bapa tidak mampu memberi nafkah kepada anak. Di sinilah kita dapat menyingkap hikmah pensyariatan pembahagian harta pusaka dalam sistem faraid yang mana lelaki memperoleh dua bahagian daripada perempuan.

Indahnya Islam, nafkah anak tidak diabaikan sebegitu sahaja, tanggungjawab memberi nafkah anak akan berpindah kepada datuknya, saudara atau kerabat mengikut susunan dalam hukum faraid.

Satu perkara yang masyarakat hari ini terlepas pandang ataupun cuai ialah tidak membuat tuntutan nafkah anak selepas perceraian.

Apabila tiada tuntutan nafkah anak, maka tiadalah tuntutan nafkah sementara dan tuntutan tunggakan nafkah anak.

Nafkah anak hari ini terdiri daripada nafkah tetap anak (secara bulanan), nafkah persekolahan anak dan nafkah perayaan (dua pasang baju raya).

Namun, masih belum terlambat bagi isteri untuk memfailkan tuntutan nafkah anak kerana tiada tarikh tamat tempoh ditetapkan untuk sesuatu tuntutan walaupun perceraian berlaku 20 tahun lalu.

Tuntutan nafkah tertunggak boleh difailkan jika wujud perintah nafkah anak dari mahkamah selepas perceraian.

Bagaimanapun, jika tiada tuntutan nafkah anak difailkan di mahkamah, anak dianggap masih berkemampuan dan berkeupayaan untuk menyara dan menampung perbelanjaan seharian walaupun dalam jagaan pihak lain.

Lebih prihatin

Contohnya, sepasang suami isteri bercerai pada Januari 2003. Selepas memahami proses tuntutan nafkah anak, isteri memfailkan tuntutan nafkah anak pada Jun 2015.

Nafkah anak antara Januari 2003 hingga Jun 2015 tidak boleh dituntut sebagai nafkah tertunggak.

Melainkan perintah yang dikeluarkan oleh mahkamah selepas Jun 2015 berkuat kuasa. Lihatlah betapa ruginya anak telah terabai dengan tidak mendapat nafkah oleh bapa sendiri disebabkan kecuaian daripada ibu.

Justeru itu, pihak isteri disarankan untuk memfailkan tuntutan nafkah anak sejurus sahaja sahnya perceraian. Isteri perlu lebih prihatin dengan hak anak kerana jika tidak dituntut, ia akan terabai begitu sahaja.

Perintah nafkah anak adalah luput atau tamat apabila anak mencapai umur 18 tahun, namun atas permohonan anak itu atau pihak lain mahkamah boleh melanjutkan perintah nafkah anak itu.

Berkaitan nafkah sementara, berpandukan Seksyen 70 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, mahkamah boleh memerintahkan suami membayar nafkah sementara kepada anak sehingga permohonan nafkah anak secara tetap difailkan ke mahkamah dan diputuskan.

Oleh itu, permohonan boleh dilakukan untuk mendapatkan hak nafkah sementara dalam tempoh menunggu perbicaraan bagi kes nafkah anak sehingga perintah nafkah anak diputuskan oleh mahkamah.

Walaupun begitu, permohonan perintah nafkah sementara hendaklah didahulukan dengan permohonan nafkah anak kekal di Mahkamah Rendah Syariah dan selanjutnya permohonan nafkah anak sementara difailkan di Mahkamah Tinggi Syariah memandangkan nafkah anak sementara ini permohonan perintah berbentuk interim order (perintah sementara).

Pada masa sama, bapa perlu prihatin tanggungjawab menunaikan nafkah pada anak dan isteri serta keluarga.

Rasulullah SAW bersabda: "Satu dinar yang engkau belanjakan pada jalan Allah (fi sabilillah), satu dinar lagi yang engkau belanjakan pada memerdekakan seorang hamba abdi, satu dinar lagi yang engkau sedekahkan kepada seorang miskin dan satu dinar lagi engkau belanjakan kepada keluargamu, (maka) yang lebih besar pahalanya adalah engkau belanjakan kepada keluargamu." (Riwayat Muslim)

Lima panduan wanita bekerjaya bahagi masa

Rata-rata keluarga hari ini memerlukan suami dan isteri bekerja untuk menampung keperluan rumah tangga yang mendesak.

Harga barangan dapur semakin mahal, anak bersekolah dan memerlukan pelbagai jenis bahan pembelajaran, ada kala hasil pendapatan suami sahaja tidak mencukupi.

Maka, isteri perlu turut sama bekerja mencari pendapatan untuk membantu suami menampung keperluan keluarga. Dalam menjayakan tugasan sebagai isteri, ibu dan pekerja, kerap kali juga wanita berdepan situasi beban kerja sehingga membuatkan mereka berasa tertekan.

Ada kala komitmen terlalu tinggi diperlukan di tempat kerja sehingga wanita tidak tahu mana yang perlu diutamakan.




Hubungan rapat antara ibu bapa dan anak melahirkan generasi yang positif. - Gambar hiasan

Ada ibu yang bekerja terlalu menumpukan kepada kerja sehingga meninggalkan tanggungjawab terhadap anak serta keluarga.

Panduan wanita bekerja

Terdapat beberapa perkara yang boleh dijadikan panduan bagi wanita bekerja.

Pertama, bekerja dengan niat semata-mata kerana Allah SWT. Apabila keredaan Allah SWT menjadi matlamat, maka ia sekali gus memberi maksud wanita mesti memilih kerja yang halal dan menjaga maruah kehormatan diri sebaiknya.

Kedua, wanita perlu belajar membahagikan masa dengan baik supaya urusan rumah tangga tidak terabai. Wanita perlu kreatif dan bijaksana. Apabila di pejabat, haruslah fokus kepada kerja pejabat dan berusaha melaksanakan tugasan sebaik mungkin. Kembali ke rumah, maka fokus wajarlah diberikan untuk urusan rumah tangga.

Jika bertembung antara tugasan keluarga dan kerjaya, panduan yang diberikan oleh seorang pemikir Islam, Syeikh Hassan al Banna wajar diberi perhatian.

Beliau berkata: "Islam berpandangan wanita mempunyai tugas yang sesuai dengan fitrah semula jadi mereka iaitu di rumah dan bersama anak.

Sebagai anak gadis, dia perlu mempersiapkan dirinya untuk memikul tanggungjawab keluarga pada masa depan.

Sebagai isteri, dia perlu memberikan tumpuannya kepada rumah dan suaminya. Sebagai ibu dia perlu berkhidmat untuk suami dan anak-anaknya.

Dia perlu memberikan tumpuan kepada rumahnya. Dia adalah suri rumah dan pengurus rumah tangga. Apakah dengan segala urusan rumah tangga ini, wanita ada keluangan masa untuk melakukan perkara lain?

Jika wujud tuntutan masyarakat yang memerlukan wanita melakukan kerja di luar selain tugas hakiki mereka ini, ketika itu mereka perlu memelihara beberapa syarat yang ditetapkan oleh Islam."

Ketiga, wanita harus melihat keberkatan kerja yang dilakukan berkait rapat dengan keizinan suami membenarkan dia bekerja.

Apabila seseorang isteri diberikan izin untuk bekerja di luar rumah, hendaklah dia berusaha menjaga etika kerja yang sesuai dan membahagikan waktu bekerja dan di rumah dengan baik.

Jika perkara ini tidak ditangani dengan baik, kesibukan yang keterlaluan akan menggugat perhubungan dan komunikasi suami isteri mungkin boleh membawa kepada kehancuran rumah tangga.

Apabila suami mengizinkan isterinya bekerja, suami juga perlu membantu serta memahami kesulitan isteri. Jika isteri tidak bekerja, makanan sentiasa dihidang panas, apabila isteri bekerja dan semakin sibuk, dia mungkin tidak mampu lagi berbuat demikian.

Kerjasama suami menjadi satu perkara penting dalam menjayakan semua tugasan mereka.

Elok juga diperhalusi nasihat Dr Yusuf al-Qaradawi. Menurut beliau, wanita yang bekerja tidak harus terlalu mementingkan kerjayanya sahaja dengan mengabaikan kualiti keluarga dan anak.

Malah apabila berlaku pertembungan, wanita dikehendaki mendahulukan suami dan anak berbanding kerjayanya. Islam meletakkan garis panduan menjaga kebajikan dan kebahagiaan suami dan anak adalah teras tanggungjawab utama isteri ataupun ibu.

Wanita yang lebih banyak menghabiskan masa dan tenaga untuk pekerjaan luar mungkin menyebabkan dia tidak mampu melaksanakan tugas asasinya dengan sempurna.

Keempat, berdasarkan hakikat bekerja sebenarnya mengambil sebahagian besar masa wanita di luar rumah, maka mereka perlu meningkatkan kepakaran sebagai ibu moden dengan ilmu keibubapaan yang sesuai mengikut zaman.

Anak yang sedang membesar perlukan perhatian maka membiarkan mereka tanpa didikan teras agama boleh menyebabkan mereka mencari nilai sendiri.

Kesilapan ini mungkin tidak disedari apabila ibu terlalu sibuk sehingga tidak sempat mengambil tahu pengisian ilmu, spiritual dan keselamatan anak.

Kurang masa untuk keluarga

Ada juga disebabkan terlalu sibuk, anak dibiarkan melakukan aktiviti sendiri serta berkawan dengan sesiapa sahaja.

Wanita bekerja juga perlu berusaha menambah ilmu untuk menangani urusan anak seperti ilmu psikologi remaja dan keibubapaan yang sesuai dengan perkembangan masa.

Pendekatan dan nasihat yang sesuai perlu dikuasai supaya cara didikan serta teguran sesuai dengan jiwa anak.

Kelima, wanita tidak boleh meninggalkan peranannya dalam masyarakat.

Mereka perlu peka dengan apa yang berlaku di sekelilingnya dan bersedia menyumbangkan masa dan tenaga untuk kesejahteraan masyarakat.

Menghadiri sesuatu majlis keraian, ceramah dan usrah, menghadiri perjumpaan penduduk dalam kejiranan, terbabit dalam program sukarelawan masjid wajar menjadi keutamaan.

Pembabitan dalam masyarakat dan berusaha memperbaiki masyarakat menjadi lebih baik akan memberi pulangan dengan kehidupan yang lebih sihat, terpandu serta diberkati Allah SWT.

Aku ingin berakhlak al-Quran

ANTARA nikmat dalam kehidupan yang dianugerahkan Tuhan kepada seseorang Muslim adalah dapat berakhlak dengan baik. Ia adalah anugerah kerana menjadi tanda doa kita diterima, melalui permintaan dari Surah Al-Fatihah yang dibaca setiap kali solat.

Tiada daya untuk melakukan kebaikan, dan tiada upaya mengelak daripada melakukan kejahatan, melainkan dengan izin petunjuk ALLAH SWT. Bahkan kita juga telah diberitahu yang Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk menyempurnakan akhlak. Siapa yang paling baik akhlaknya, itulah yang paling baik agamanya, dan itulah yang paling bermanfaat bagi hidupnya.

Sesungguhnya akhlak Nabi ALLAH ialah al-Quran seperti yang dikatakan Ummul Mukminin Aisyah RA ketika menggambarkan diri Rasulullah SAW. Rasulullah SAW sudah lama wafat meninggalkan umat, kita tidak dapat melihat cara Baginda SAW berakhlak. Namun di sisi kita masih ada al-Quran.

Mendekatkan diri dengan al-Quran adalah syarat pertama untuk dianugerahi akhlak yang baik, justeru sekali gus mengenal peribadi rasul junjungan tercinta.

Kata Sheikh Yusuf al-Qaradawi: "Sesiapa yang ingin mengenal akhlak Muhammad SAW, dalam kehidupan Baginda SAW secara khusus dan umum, perilaku Baginda SAW pada siang dan malam hari, perilaku Baginda SAW dengan ALLAH, pergaulan Baginda SAW dengan sahabat, perlakuan Baginda SAW terhadap musuh, ketika damai dan ketika perang, maka hendaklah membuka mushaf dan membaca sifat-sifat orang Muslim, bertakwa, berbuat kebajikan, Ulul albab dan Ibadurrahman yang ada di dalamnya, hendaklah dia membaca perintah ALLAH dan larangan-Nya. Dengan cara ini tentu dia akan tahu bagaimana susuk perilaku Muhammad SAW."

Akhlak dari Surah Luqman

Inti sari Surah Luqman pula sangat identik dengan mesej-mesej pembangunan karakter bermula dari peringkat awal, supaya dewasa nanti tumbuh sang peribadi dengan akhlak budiman. Laksana pokok mekar gagah menjulang ke langit dan pohon-pohonnya membentang rendang, ia bermula dengan penjagaan, pembenihan dan pemeliharaan yang terbaik.

Kitaran hidup manusia, ketika muda menerima nasihat dari yang tua, apabila sudah tua memberi nasihat pula kepada muda yang lain. Penasihat yang baik menyuburkan akhlak, penasihat yang buruk punahlah masyarakat. Tiada tugas yang lebih penting bagi kita selain mengekalkan kitaran nasihat menasihati seperti yang ditunjukkan Luqman kepada anak kecilnya untuk generasi mendatang.

Surah Luqman dimulai dengan pengenalan al-Quran sebagai sebuah Kitab al-Hakim, kitab penuh hikmah, penuh suruhan pada berbuat baik dan mencegah keburukan, berbuat yang bermanfaat dan meninggalkan yang merugikan. Walau yang disebutkan itu mungkin tidak memenuhi rasa selera diri manusia, di sebalik itu ada kebaikannya, tersingkap bila kita mengkaji ilmu dan melihat kembali dari pengalaman sampai akhirnya kita akui: "Tuhan menurunkan aturan sedemikian itu untuk kebaikan hidupku." Orang kita bila menyangka alam akan mengikut kehendaknya, namun berlaku di luar dari kehendak itu, hati kecil mereka akan berkata ada hikmah di sebalik yang berlaku. Benar, hikmah seperti sinar matahari yang terbit dari malam yang paling gelap.

Berhikmah

Ketika ALLAH ingin mula menceritakan nasihat Luqman kepada anaknya, dalam ayat 12 hingga 19, diperkenalkan dahulu siapa Luqman, iaitu individu yang telah diberikan hikmah. Perkenalan Luqman dengan hikmah amat penting seperti mana perkenalan al-Quran dengan hikmah, kerana nasihat-nasihat Luqman amat besar isi kandungannya untuk kebaikan manusia.

Nasihat yang dipandang biasa-biasa, tetapi tidak dibiasakan, ketika berlaku masalah manusia menjadi solusi di luar dari itu, seolah-olah nasihat Luqman sudah lapuk, tidak relevan menyelesaikan masalah dunia yang berat-berat.

Hikmah, Ibn Qayyim menyimpulkannya sebagai 'melakukan apa yang sepatutnya ke atas bentuk yang selayaknya, pada waktu yang semestinya'. Ketepatan itu tidak diperoleh melainkan dari ALLAH Al-Hakim yang teliti dan berilmu dalam meletakkan penyelesaian atau jawapan bagi sesuatu masalah atau persoalan.

Imam Abu Al-Hassan Al-Asy'ari sesat?!

ISU ini mungkin sudah lama. Tetapi fitnah keji dan penyelewengan fakta ini masih lagi disebarkan dalam kalangan umat Islam. Malang dan menyedihkan. Imam yang dihormati dan besar jasanya kepada umat dan agama dizalimi dan difitnah oleh lidah-lidah kotor mereka. Mereka yang bencikan Ahli Sunnah wal Jamaah atau pun mereka yang berpura-pura berselindung di sebalik nama Ahli Sunnah, tetapi seruan mereka penuh dengan cercaan kepada tokoh-tokoh ulama Ahli Sunnah.

Latar belakang

Abu Al-Hasan Al-Asy'ari atau nama penuhnya Ali bin Ismail adalah daripada keturunan Abu Musa Al-Asy'ari (sahabat Rasulullah SAW). Dilahirkan di Basrah pada tahun 270H dan meninggal pada tahun 324H di Baghdad.

Sejarah hidup beliau agak unik. Secara umumnya, terdapat tiga fasa penting yang beliau lalui sepanjang hayatnya.

Fasa pertama: Sewaktu beliau bersama dengan Abu Ali Al-Jubbaie (bapa tiri beliau), seorang tokoh ulama dalam muktazilah. Pada peringkat awal ini, Abu Al-Hasan banyak belajar dengan beliau sehingga menjadi tokoh dan tempat rujukan dalam aliran muktazilah. Abu Al-Hasan kekal berpegang dengan fahaman muktazilah selama 40 tahun.

Fasa kedua: Peringkat ini adalah fasa perubahan pegangan beliau daripada Muktazilah kepada fahaman baharu beliau yang lebih menenangkan hatinya. Selepas berfikir, istikharah dan mengasingkan diri di dalam rumahnya selama 15 hari, akhirnya beliau tampil dan mengumumkan yang beliau tidak lagi berpegang dengan ajaran muktazilah.

Pada peringkat ini beliau menetapkan (ithbat) tujuh sifat aqliyah bagi ALLAH SWT iaitu al-hayat, al-'ilm, al-iradat, al-qudrat, al-sama', al-basar dan al-kalam. Manakala sifat-sifat khabariyah bagi ALLAH seperti wajah, dua tangan, telapak kaki dan betis, beliau masih mentakwilkan (mentafsirkan dengan maksud lain) yang bertepatan dengan akal.

Fasa ketiga: Peringkat ini beliau menetapkan (ithbat) keseluruhan sifat ALLAH tanpa takyif (menjelaskan bagaimana), tanpa tasybih (menyamakan dengan makhluk), tanpa ta'til (menafikan maksud), tanpa tahrif (menyelewengkan maksud) dan sebagainya.

Pada peringkat inilah Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari menghasilkan karyanya  iaitu al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah yang menjelaskan prinsip dan pegangan beliau yang selari dengan pegangan salafussoleh. Beliau berpegang dengan akidah ini sehinggalah ke penghujung hayatnya.

Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari banyak meninggalkan sumbangannya kepada umat dan agama Islam. Sempat menghasilkan sebanyak 68 karya dalam menjelaskan dan mempertahankan akidah yang sahih dan membela sunnah Nabi Muhammad SAW. (Lihat: Al-Mausu'ah al-Muyassarah, Dar al-Nadwah al-‘Alamiyah, 2003, 1/83)

Diperlekehkan

Walaupun Imam Abu Al-Hasan adalah tokoh umat yang banyak berjasa kepada umat, namun masih ada mulut celupar yang memperlekeh dan menghina beliau. Antara yang begitu lantang dan terang-terangan mencerca beliau ialah Hassan Al-Saqqaf yang berada di Jordan.

Hasan Al-Saqqaf ketika menolak bantahan Imam Abu Hasan Al-Asy'ari, beliau berkata: "Jika dia (Imam Abu Hasan Al-Asy'ari) memaksudkan kepada Muktazilah yang dikatakan dia telah belajar dari mereka selama 40 tahun, sedangkan mereka (Muktazilah) tidak menyatakan sedemikian. Ini mengesahkan kisah-kisah yang dihikayatkan bahawa dia (Imam Abu Hasan Al-Asy'ari) mengetahui perincian mazhab Muktazilah adalah kisah-kisah khurafat, ataupun orang yang disebut dalam kisah itu (Imam Abu Hasan Al-Asy'ari) seorang yang bodoh, dari sudut dia telah duduk bersama suatu mazhab selama 40 tahun, tetapi tidak tahu pandangan mereka dan pemikiran mazhab tersebut. Kami juga melihat pada hari ini ramai dalam kalangan syeikh yang dinisbahkan kepada nama Asy'ari (pengikut mazhab Asy'ari), dan umur mereka menghampiri 76 tahun, kebanyakan mereka sejahil-jahil manusia dengan mazhab Asy'ari dan Asya'irah." (Al-Ibanah, tahqiq Hassan Al-Saqqaf,  ms: 192)

Tuduh sesat & kufur

Bukan setakat memperlekehkan Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari, bahkan Hassan Al-Saqqaf sampai ke tahap menuduh beliau berpegang dengan fahaman yang sesat lagi kufur iaitu tajsim (menjisimkan ALLAH) dan tasybih (menyamakan ALLAH dengan makhluk).

Kata Al-Saqqaf: "Kenyataan-kenyataan ini memberi faedah bahawa beliau (Imam Abu Hasan Al-Asy'ari) memahami al-Quran berkaitan ayat-ayat sifat adalah secara zahir. Ia perkataan yang sama dengan al-Musyabbihah dan al-Mujassimah. Dan dia di sisi kami secara pasti sememangnya dalam kalangan mereka." (Al-Ibanah, tahqiq Hassan Al-Saqqaf,  ms:200)

Sikap biadab Hasan Al-Saqqaf juga boleh dinilai melalui komennya terhadap Imam Abu Al-Hassan yang membantah golongan yang berkecuali dari menyatakan al-Quran itu makhluk atau bukan makhluk. Kata Imam Abu Al-Hasan: "Katakan kepada mereka: "Adakah ALLAH telah firmankan kepada kamu semua dalam kitabnya: "Berkecualilah (tawaqquf) kamu semua dalam persoalan ini...".

Semasa mengulas pendirian Imam Abu Al-Hasan ini, Al-Saqqaf menulis: "Bantahan yang buruk tiada nilai padanya. Ini mengesahkan penulis kitab ini (Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari) seorang bermazhab Hanbali yang tiada akal atau yang berpura-pura lagi munafik untuk mendapat reda dari al-Barbahari yang tidak diperolehinya." (Lihat: Nota kaki Hasan Saqqaf dalam Al-Ibanah. ms: 162)

Imam Abu Al-Hassan iktiraf khilafah Abu Bakar. Dalam bab terakhir kitab Al-Ibanah, Imam Abu Al-Hassan Al-Asy'ari mengulas secara khusus mengenai khilafah Abu Bakar Al-Siddiq. Beliau membawakan beberapa dalil daripada al-Quran dan hadis yang memberikan isyarat kepada benarnya pelantikan Abu Bakar sebagai khalifah pertama selepas Rasulullah SAW.

Dalam bab ini juga Imam Abu Al-Hassan mematahkan hujah golongan Rafidhah (Syiah) yang menyatakan sepatutnya khalifah yang dilantik selepas Rasulullah SAW ialah Ali bin Abi Talib. (Lihat: Al-Asy'ari, Abu Al-Hassan, Al-Ibanah, Dar Al-Kutub, ms: 90)

Cuma, apa yang menghairankan, ketika mengulas hujah yang diutarakan oleh Imam Abu Al-Hassan, Hassan Al-Saqqaf seakan-akan tidak bersetuju dengan pelantikan Abu Bakar. Sedangkan kita sedia maklum tidak ada yang mempertikaikan pelantikan Abu Bakar sebagai khalifah melainkan Syiah sahaja.

Hasan Al-Saqqaf telah menuduh Imam Abu Hasan dan orang seumpamanya yang mendakwa pelantikan Abu Bakar dan Umar RA terdapat dalil daripada al-Quran, mereka dirasuki dengan perkataan Umar.

Bersihkan fitnah ke atasnya

Imam Abu Al-Hassan Al-Asy'ari adalah tokoh yang lahir dari keturunan sahabat yang mulia. Pengalaman hidup beliau dari seorang pengamal kuat Muktazilah kemudian beralih kepada Ahli Sunnah seperti yang dibawakan oleh salafussoleh patut menjadi pengajaran dan pedoman buat kita semua.

Bersihkan nama baik beliau daripada sebarang fitnah. Alhamdulilah, tembelang Hassan Al-Saqqaf yang banyak menghina dan memperlekehkan tokoh ini dan ramai lagi ulama lain akhirnya disedari dan berjaya dibongkarkan. Disebabkan oleh itu, dilaporkan kerajaan Jordan telah mengawasi aktiviti kuliah beliau bagi membendung ajaran jahat dan sesat yang cuba disebarkan.

Cuma, kita harus waspada kerana anak muridnya juga ada di Malaysia. Jika gurunya berpendirian menyeleweng seperti itu, bagaimana pula dengan anak muridnya?