January 19th, 2016

Aqal dan naqal dalam Islam

TAHUN 2016 telah diisytiharkan oleh Pertubuhan Pelajaran, Sains, dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO) sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran Aristotle yang ke-2,400.

Tahun ini turut diisytiharkan oleh pertubuhan tersebut sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran dua tokoh ilmuwan daripada dunia Islam, iaitu yang ke-1,250 bagi Hakim al-Tirmizi dan yang ke-1,150 bagi Muhammad Zakariya al-Razi yang lebih dikenali di Barat sebagai Rhazes atau Rasis.

Yang menariknya, salah satu persamaan dalam sumbangan bermakna tokoh-tokoh ulung di atas adalah penghasilan sekurang-kurangnya satu karya perihal akal oleh setiap seorang daripada mereka.

Malangnya, dalam memerihalkan peranan akal dalam beragama, orang Islam kini sering hanya diingatkan agar berwaspada penggunaan akal melulu. Peringatan sedemikian tidak pula diseimbangkan dengan penegasan tentang kedudukan istimewa akal dalam Islam.

Malah, apabila disebut akal, kefahaman masyarakat pada amnya menjurus kepada akal fikiran (reason). Akal fikiran sebenarnya dapat dikatakan sebagai seperti dengan pendalilan (istidlal) kerana terdiri daripada penelitian akal terhadap pelbagai dalil, bukti atau tanda demi mencapai sesuatu maksud atau tujuan. Walau bagaimanapun, sangat penting untuk orang Islam sedari bahawa akal bukan akal fikiran semata-mata.

Dari segi maksud, akal sememangnya merangkum reason tetapi akal juga melangkauinya dan memiliki makna yang lebih luas. Akal dalam penjelasan para alim ulama Islam muktabar sebenarnya ialah diri rohani insan itu sendiri.

Malah, tingkat akal yang tertinggi yang diakui dalam Islam adalah para Rasul yang dianugerahkan Allah kemampuan untuk menerima wahyu. Sememangnya agama Islam sampai kepada kita semua melalui naqal (khabar atau riwayat) yang bersambungan daripada Rasulullah SAW.

Meskipun begitu, di sebalik saluran naqal itu adalah sandaran akal. Malah, penerimaan akal sedia terangkum dalam sebarang khabar yang layak menjadi sandaran atau pegangan. Naqal atau khabar yang terkuat, iaitu khabar mutawatir, difahami sebagai “khabar yang sabit melalui penyampaian sekumpulan insan yang tiada tergambar pada akal akan bersepakat untuk berdusta”.

Jelas daripada cara khabar tersebut ditakrifkan dan difahami di atas bahawa penerimaan akal menjadi sandaran asasi. Tambahan lagi, penentuan kesahihan naqal yang kurang kuat, seperti khabar ahad (iaitu khabar yang diriwayatkan oleh seorang penyampai dalam rantaian penyampaian), juga bersusur galurkan penelitian dan pendalilan akal.

Malah, sebagaimana yang diterangkan dalam kitab-kitab akidah muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Sa‘duddin al-Taftazani, selain daripada para sahabat yang tanpa ragu-ragu langsung mendengar daripada Rasul SAW, penerimaan generasi selepas mereka akan khabar-khabar daripada baginda pada amnya dapat dikatakan sebagai penerimaan yang bersandarkan pendalilan.

Pendalilan ini setidak-tidaknya melibatkan pemerhatian terhadap bukti-bukti berkenaan kebolehpercayaan para periwayat dalam rantaian sanad sesuatu khabar ahad tersebut.

Selain peranan akal dalam menentukan kebolehsandaran sesuatu khabar, kedudukan istimewa akal juga jelas dalam kebertanggungjawaban agama, yang dinamakan taklif shar‘i.

Kebertanggungjawaban agama sesungguhnya bergantung pada kematangan akal (akil-baligh) yang bercirikan keupayaan membezakan (tamyiz atau mumayyiz) bukan sahaja baik-buruk tetapi juga kategori-kategori dasar kewujudan: wajib, mustahil, dan harus.

Justeru, skima pengajaran akidah yang sesungguhnya adalah asas agama juga disusun dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah bersesuaian dengan tertib aturan aqliah.

Penyusunan tersebut jelas kelihatan pada perbincangan dan penerangan berkaitan sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah dan Rasul-Nya. Malah, dalam satu hadis Nabi, sangat jelas ditegaskan, la dina li-man la ‘aqla lahu (tiada agama bagi sesiapa yang tidak berakal)!

- Dr Mohd Zaidi ismail Utusan Malaysia Rencana Pandangan IKIM 18 Januari 2016 6:20 PM

Pelajari pengalaman negara laksana hudud

ERA kebangkitan Islam moden bermula ketika negara Islam satu demi satu melepaskan diri daripada penjajahan Barat sekitar 1970-an dengan timbulnya semangat berkobar-kobar, terutama dalam kalangan generasi muda, untuk kembali kepada Islam secara menyeluruh hingga dikenali dengan zaman kebangkitan Islam atau Islamic Revivalism.

Dunia menyaksikan kebangkitan Islam menerusi revolusi Iran sekitar 1978/1979, kemenangan tentera Mesir ke atas Israel pada 1973 yang ditiupkan semangat dan roh Islam, dengan pekikan 'Allahuakbar'.

Negara Islam khususnya negara Arab menunjukkan kesatuan ketika melancarkan oil embargo bagi menentang Barat dan ternyata amat berkesan sehingga menggerunkan Barat, sekali gus membuktikan negara Islam dapat mengunakan kekuatan ekonomi untuk tundukkan kuasa Barat.

Bagaimanapun, yang menimbulkan masalah dalam kebangkitan Islam ini ialah kekurangan ilmu pengetahuan masyarakat.

Akibatnya penghayatan Islam sering disalah tafsirkan sebagai amalan fardu ain dan simbol lahiriah semata-mata atau menyentuh bidang ibadat khusus.

Ketika negara melancarkan dasar penerapan nilai Islam dalam perkhidmatan awam umpamanya, ada yang mentafsirkan dasar itu dalam kelas tajwid dan fardu ain, qiamulail serta kuliah agama harus diadakan di surau pejabat tanpa membabitkan orang bukan Islam.

Perluas skop program

Sungguhpun pelaksanaan ini penting sebagai asas penghayatan Islam, program itu harus dikembangkan lebih luas seperti soal disiplin, mengurus masa, etika kerja, saling menghormati serta penghayatan nilai Islam di tempat kerja, hubungan majikan dan pekerja serta seterusnya.

Kita juga dengan susah payah membangunkan struktur dan sistem muamalat Islam yang komprehensif dalam institusi kewangan, perbankan, pelaburan, takaful dan program membabitkan aktiviti kewangan serta perekonomian orang Islam selaras dengan ajaran Islam.

Mungkin ramai tidak tahu bahawa perundangan negara yang diwarisi daripada Inggeris, banyak mengalami pindaan dan perubahan, sesuai dengan perundangan Islam yang membabitkan perubahan peraturan dan kaedah perundangan serta peruntukan tertentu dalam Perlembagaan dan undang-undang.

Maka yang tinggal lagi dalam arena perundangan hari ini ialah penggubalan dan pelaksanaan hudud, iaitu sebahagian undang-undang jenayah syariah.

Undang-undang syariah yang dilaksanakan di negara kita adalah undang-undang yang telah dikanunkan dan kes dibicarakan di mahkamah adalah yang dihukum berpandukan undang-undang itu.

Undang-undang keluarga Islam yang digubal dan diwartakan selama ini, juga undang-undang lain, dilaksanakan dengan baik, sungguhpun ia harus dikaji dari semasa ke semasa.

Hudud membabitkan kesalahan jenayah yang ditentukan oleh al-Quran dan hadis. Namun, hukuman tidak dijalankan sewenang-wenangnya seperti difahami orang awam.

Membersihkan diri

Menurut beberapa sumber rujukan, Saidina Umar pernah menggantung hukuman hudud sariqah (jenayah mencuri) pada zamannya ketika kebuluran. kerana jenayah ini sering dilakukan dalam keadaan terpaksa, iaitu kebuluran. Hudud juga sering berlaku dengan pengakuan penjenayah, bertujuan membersihkan dirinya di dunia ini seterusnya membawa ke hari akhirat.

Orang yang sedang dihukum kerana melakukan kesalahan dalam kes hudud boleh dilepaskan sekiranya ia menukar pengakuan umpama orang yang sedang direjam, tiba-tiba menukar pengakuannya atau melarikan diri, maka ia tidak perlu dihukum lagi, mengikut pandangan sesetengah ulama.

Saya meminta fakta dan prosedur perundangan yang disebutkan dapat dikaji secara ilmiah dan terperinci untuk didedahkan kepada umat Islam dan bukan Islam.

Masalah lain yang agak sukar dilaksanakan dalam hukum hudud ialah mendapatkan saksi dan keterangan terhadap tertuduh.

Kriteria saksi yang ketat, bilangan saksi dan dorongan melakukan jenayah menjadikan kes hudud sukar disabitkan dan ketika itu hukuman tidak lagi termasuk dalam kategori hudud, jadi hukuman takzir, iaitu mengikut budi bicara hakim dan mahkamah.

Sudah agak lama kita menyedari beberapa negara Islam yang laksana hudud ini.

Negara itu telah melalui beberapa proses tertentu dari segi perundangan dan tatacaranya serta penghakimannya dan tenaga hakim, kejayaan dan kegagalannya dalam proses pelaksanaan undang-undang itu.

Kenapa kita tidak berusaha mempelajari proses ini daripada negara Islam itu untuk mendapat pengalaman dan ambil ikhtibar kejayaan atau kegagalan mereka.

Kita berada dalam satu perjalanan jauh dan sukar untuk laksanakan Islam secara syumul dan komprehensif.

Bagaimanapun, kejayaan yang kita capai harus jadi pendorong untuk kita bergerak seterusnya iaitu secara berilmu, berhikmah dan berwaspada.

Satu langkah kita membuat kesilapan, mungkin akan merosakkan satu generasi umat kita.
Dr Ismail Ibrahim Berita Harian Kolumnis 19 Januari 2016 @ 7:03 AM