February 8th, 2016

Melakukan sesuatu kerana keterpaksaan atau keikhlasan?

Sikap seseorang itu ditentukan oleh ‘dunia dalaman’. Jika baik ‘dunia dalaman’, maka akan terpancarlah kebaikan ‘dunia luaran’ kita. Analoginya, kalau diperah limau akan keluarlah jus limau, tidak mungkin keluar daripada perahan itu, jus epal. Sebab itu kita sangat perlu memelihara ‘dunia dalaman’ kita, agar tidak terjejas dengan unsur-unsur negatif. Bahkan, kita perlu memprogramkan sistem nilai yang mahu dicorakkan atau dibentuk dalam hidup kita, yang akan menjadi sifat dan tabiat hidup kita.

Hal ini adalah kerana unsur-unsur positif akan membentuk persepsi dan paradigma diri yang positif, dan demikianlah sebaliknya. Persepsi atau tanggapan seseorang itu bergantung pada jenis pendedahan dan pengalaman yang diterima, sama ada positif atau negatif. Pengalaman akan menentukan keperibadian, pemikiran dan segala-galanya tentang seseorang.

Setiap pendedahan akan tertanam dalam pemikiran seseorang sebagai pengalaman masa lalu dan persepsi seseorang itu dipengaruhi oleh pelbagai faktor (agama, umur, ilmu pengetahuan, budaya dan sebagainya). Contohnya bagi individu yang kuat pegangan agamanya, persepsinya tentang kebahagiaan dan ketenangan hidup berlainan dengan individu yang tidak bertakwa. Bagi yang kuat pegangan agamanya, konsep fokus dan bersyukur dengan apa yang kita miliki, sudah memadai untuk membuatkan dirinya bahagia dan tenang. Tetapi, bagi individu yang tidak bertakwa, sentiasa tidak berpuas hati dengan segala yang dimiliki, bahkan hidupnya penuh persaingan. Persepsinya selagi ada orang lain boleh mengatasi kekayaannya dan kehebatannya dicabar oleh orang lain, dia tidak akan bahagia dan tidak tenang.

Sebenarnya, perwatakan kita bermula daripada pemikiran. Pemikiran diukur daripada perkataan yang keluar daripada mulut dan tindakan kita. Iaitu tindakan yang terzahir yang menjadi tabiat dan karakter kita, yang akhirnya menentukan siapa kita, sama ada kita seorang yang positif atau negatif. Kita sendiri yang bertanggungjawab untuk mengubah diri kita, iaitu melalui pilihan kita dengan menggunakan kuasa minda (fikiran) dan kuasa hati (emosi). Apabila berlaku sesuatu disebabkan oleh pilihan kita, maka hal ini bermakna telah berlaku satu proses perubahan kepada diri kita secara natural dan ikhlas. Perubahan diri yang berlaku disebabkan oleh kesedaran diri kita sendiri atau dari segi prinsip disebut, ‘kehidupan berlaku melalui kita’, biasanya kita akan menjadi kuat dan bersemangat untuk berubah ke arah lebih baik.

Tetapi, apabila kita katakan sesuatu berlaku ke atas kita disebabkan oleh orang lain atau faktor luaran, bermakna kita masih berada dalam keadaan lemah. Hal ini adalah kerana, kita masih tidak boleh berdikari dan mengharapkan orang lain yang mengubah cara hidup kita, serta mengatur dan menentukan perjalanan hidup kita. Dari segi prinsip disebut, ‘kehidupan berlaku ke atas kita’ bermaksud, kita melakukan pekerjaan dan tindakan dalam kehidupan, bukan dengan kehendak hati kita, kerana ada orang lain yang menentukan keputusan dan tindakan dalam hidup kita. Mungkin kerana terpaksa atas sebab takut dan malu kepada orang tersebut kita melakukannya, bukan kerana kita melakukan pekerjaan dan tindakan itu dengan ikhlas dan untuk mendapat reda Allah. Maka kerana itu, kita melakukan sesuatu pekerjaan atau tindakan dalam kehidupan secara terpaksa, bukan datang daripada hati kita.

Kalau kita beranggapan bahawa ‘kehidupan berlaku ke atas kita’ sebenarnya kita berasakan diri kita menjadi ‘mangsa’. Tetapi, kalau kita beranggapan, ‘kehidupan berlaku melalui kita’, maknanya kita membuatkan kehidupan berlaku dengan terkawal dan kitalah yang mengawalnya. Kita akan berani membuat keputusan besar yang walaupun akan membawa perubahan dan kesan yang besar dalam hidup kita. Orang yang menjalani rutin kehidupan dengan prinsip ‘kehidupan berlaku melalui kita’, tidak akan peduli apa orang akan kata, yang kita pentingkan hanya adakah yang kita lakukan itu mendapat reda Allah atau tidak, serta mendapat pahala atau dosa? Kalau berdosa ditinggalkan, kalau pahala dijadikan istiqamah, yang diburu hanya untuk mendapat rahmat Allah dunia dan akhirat.

Dorongan

Kerana sifat-sifat positif tersebut itulah, terutamanya (sifat keikhlasan), apabila melakukan sesuatu pekerjaan atau tindakan dalam kehidupan, kita memegang kepada prinsip bahawa, ‘kehidupan berlaku melalui kita’. Maknanya, kita yang menentukan corak/bentuk kehidupan kita, bukan ‘kehidupan berlaku ke atas kita’. Konsep ‘kehidupan berlaku ke atas kita’ bermaksud, kita mengikut sahaja apa-apa yang ditakdirkan dalam hidup kita tanpa berusaha mengubah takdir itu. Jom audit diri, sama ada kita seorang yang berprinsipkan ‘kehidupan berlaku melalui kita’ atau ‘kehidupan berlaku ke atas kita’?

Oleh sebab kita sendiri yang mengawal fikiran dan emosi kita, maka kitalah yang menentukan sama ada sesuatu keputusan yang kita lakukan atau kehidupan yang kita lalui itu adakah membahagiakan kita atau membebankan kita. FIKIRAN yang baik akan menghasilkan EMOSI yang baik – EMOSI yang baik akan melakukan tindakan yang baik – TINDAKAN yang baik mendapat HASIL KEHIDUPAN yang baik, (4K = ketenangan, kebahagiaan, kesihatan dan kekayaan).

Sama juga keadaannya jika dalam sesuatu pekerjaan, kita berada dalam situasi yang bagaimana? Adakah kita berada dalam situasi ‘kena melakukan’ kerja atau kita ‘mahu melakukan’ kerja? Jika kita beranggapan, ‘kena melakukan’ kerja, bermakna pekerjaan itu berlaku dalam keadaan terpaksa, tidak ikhlas dan tidak wujud suasana yang menyeronokkan. Tetapi, jika situasi kerja itu kita lakukan atas prinsip ‘mahu melakukan’ kerja, bermakna dorongan semangat bekerja itu datang dari dalam diri kita, dan mengambil tanggungjawab itu dengan ikhlas tanpa rasa terbeban, tidak akan berasa iri hati dan dengki, serta tidak berasa menjadi ‘mangsa’ kepada orang yang mengambil kesempatan ke atas kita.

Barulah timbul perasaan suka akan cabaran dalam pekerjaan; semakin mencabar semakin besar usaha untuk melaksanakannya. Contohnya sebagai pelajar, jika kita berpegang kepada prinsip, "mahu belajar", maknanya kita membenarkan kehidupan berlaku melalui kita’, dan kita boleh me­ngawal perasaan kita sendiri. Emo­si akan tenang apabila kita melakukan sesuatu kerja (mahu belajar) dengan kerelaan hati kita tanpa paksaan daripada ibu bapa atau guru. ‘Dunia dalaman’ kita yang bersih/positif akan me­ma­ni­festasikan emosi, sikap dan tin­dakan kita menjadi bersih/posi­tif. ‘Dunia dalaman’ kita mem­pengaruhi ‘dunia luaran’ kita bermaksud, apabila kita mahukan keseronokan dalam sesuatu yang kita lakukan, maka dunia dalaman iaitu fikiran (hasil daripada minda) dan emosi (hasil daripada hati) kita mesti positif.

Orang yang kehidupan berlaku melalui kita, akan mengambil tanggungjawab untuk memilih pemikirannya. Kita menggunakan fikiran untuk mengawal emosi kita, memilih kawan yang baik-baik dan memilih bahan bacaan dan tontonan kita yang membina minda positif. Sebaliknya orang yang "kehidupan berlaku ke atas kita", apa-apa yang dilihat, didengar dan dipercayainya akan terus masuk ke dalam mindanya. Sesungguhnya yang penting dalam kehidupan ini, adalah "pilihan" fikiran kita. Hiduplah kita, ibarat ikan di lautan, walaupun sepanjang hayat berendam dalam air laut yang masin, tetapi tidak memasinkan jasadnya (persekitaran tidak mempengaruhinya). “Jom jaga diri, jaga akidah, ibadah dan akhlak”.

- Dr Muhaya Muhamad Utusan Malaysia Rencana 07 Februari 2016 6:50 PM

Hak kebebasan bersuara sejagat: Apa ukuran Islam?

DI dalam ajaran Islam setiap kebebasan mempunyai batas dan hadnya yang tertentu. Hak bersuara umpamanya bukanlah diberikan tanpa sempadan sehingga semua orang boleh berbicara apa saja yang ia mahu tanpa mempunyai prinsip dan asas yang tertentu.

Masyarakat Barat yang dibangunkan sebagai masyarakat permisif tanpa terikat dengan prinsip nilai akhlak kerohanian memanglah memberi hak yang luas kepada kebebasan ini.

Voltaire mengisytiharkan: "Saya tidak menerima apa yang anda katakan. Tetapi saya akan bermati-matian mempertahankan kebebasan anda untuk bersuara."

Bekas Presiden Amerika Syarikat, Franklin Roosevelt ketika mengemukakan empat perkara dalam gagasan kebebasan menegaskan: "Hak pertama ialah kebebasan bersuara dan mengeluarkan pendapat di mana saja mereka berada di dalam dunia ini."

Sejak itu, semua yang terbabit dengan penampilan kepada masyarakat seperti penulis, artis, kartunis, pengusaha filem dan sebagainya telah memasuki gelanggang masing-masing dengan penuh kebebasan untuk menyata dan menterjemahkan perasaan, fikiran dan bisikan naluri mereka, termasuklah memberikan idea dan pandangan tentang segala-galanya di dalam masyarakat tanpa ragu-ragu lagi.

Medan terbaru dimasuki oleh manusia moden pada hari ini ialah medan teknologi dan komunikasi maklumat yang dipergunakan seluasnya oleh mereka untuk mencari keuntungan kebendaan seperti berdagang dan berniaga, termasuk memperniagakan bahan lucah dan tidak bermoral.

Dunia tanpa sempadan

Laman baharu ini juga dimasuki oleh orang-orang yang ingin memberikan pandangan dan pendapat peribadi tentang agama, politik dan sosial sehingga pandangan tentang hal ini menjadi terlalu banyak disebarkan ke dunia tanpa sempadan ini.

Dalam masyarakat Islam sendiri hal ini menjadi duri dalam daging yang amat menyakitkan. Dalam sejarah kebebasan bersuara yang berbangkit di negara Islam umpamanya, terdapat beberapa kes yang dilakukan oleh penganut Islam sendiri dalam memanisfestasikan kebebasan ini.

Novel hasil karya Salman Rushdie 'The Satanic Verses' (1988) telah menimbulkan kontroversi dan menggemparkan masyarakat Islam, sehingga pengarang dan buku ini telah menimbulkan banyak krisis dalam dunia Islam dan di kalangan penganut Islam di dalam dunia.

Pejuang kebebasan wanita Bangladesh, Taslima Nasrin, dalam masa yang sama, menurut jejak langkah Salman Rushdie ketika menerbitkan tulisan dan bukunya yang banyak mengemukakan pemikirannya yang amat sinikal tentang kitab suci al-Quran dan undang-undang syariah.

Kedua-dua penulis ini telah 'dihukum' oleh fatwa pemimpin Iran dan ulama Bangladesh sebagai murtad dan kufur yang seharusnya menerima hukuman mati.

Malah, demonstrasi besar-besaran di dalam dunia Islam, ketika berlaku pada zaman kedua-dua penulis ini mengemukakan karya mereka, ramai pula yang cedera dan mati.

Masyarakat Islam di Malaysia sendiri pernah dikejutkan oleh penulisan dan komen serta sokongan terhadap perbuatan sumbang yang terang-terang bertentangan dengan ajaran agama kita, tetapi masyarakat kita di negara ini nampaknya lebih rasional dan berhikmah dalam menghadapi tindakan liar seperti ini, lalu tidaklah timbul sebarang perbuatan ganas atau berdemonstrasi membantah hal itu yang lebih berbentuk emosi dan sebagainya.

Burukkan imej, agama Islam

Kita juga pada waktu ini dapat lihat banyak sekali lahirnya portal berat sebelah politik, terutamanya politik menentang segala agensi, institusi dan 'establishments' kerajaan semasa, laman web dan ratusan blog di dalam internet, buku-buku tertentu, risalah, lukisan kartun dan karikatur serta komen dalam portal media baharu, yang dikeluarkan bertujuan memburuk-burukkan ajaran Islam di samping lawak jenaka mempersenda-sendakan nilai-nilai ajaran agama.

Mungkin ramai juga yang mengetahui wujudnya filem yang cuba menceritakan secara menyeleweng tentang Nabi Isa a.s. iaitu tentang kehidupan seks baginda seperti filem The Last Temptation of Christ tidak lama dulu.

Oleh itu, kita di negara ini merasa amat tersinggung dengan tuntutan kebebasan manusia yang melampaui batasan budaya, tatasusila dan ajaran agama sendiri yang cuba diketengahkan di dalam media sosial kini.

Islam telah mengehadkan kebebasan ini di dalam berbagai-bagai bidang. Makan dan pakailah dengan bebas, tetapi hal ini tertakluk kepada sistem dan peraturan yang tertentu.

Berkahwin dan berketurunan, juga tertakluk kepada ajaran yang tertentu. Demikian juga di dalam perkara-perkara yang lain, termasuk menulis, menyanyi, berlakon, berbicara atau bercakap, semuanya tertakluk kepada nilai-nilai yang ditentukan oleh agama.

Oleh itu, pihak kerajaan di samping usaha-usaha yang telah dilakukan selama ini, perlulah lihat dan kaji beberapa perkara terkini yang dibangkitkan di dalam masyarakat kita yang lebih bersifat polarisasi, rasial, fanatik, sekularis, tambahan pula sebagai negara yang ada Perlembagaan, kedaulatan Raja-Raja Melayu dan negara yang mengakui kedudukan agama, maka segala sesuatu yang bercanggah dengan hal ini yang dikemukakan di atas dasar hak asasi manusia, haruslah ditolak dan ditentang dengan bersungguh-sungguh.
Dr Ismail Ibrahim Berita Harian Kolumnis Ahad, 7 Februari 2016 @ 7:23 AM

Mengharmonikan perbezaan dengan ilmu

MANUSIA adalah makhluk yang mempunyai bentuk fizikal dan minda yang berbeza-beza.

Dari aspek fizikal sudah tentu ada yang rendah, tinggi berkulit putih gelap, berbadan kurus, gemuk dan sebagainya. Dari aspek minda, mereka juga biasanya ada perbezaan tafsiran dalam menanggapi sesuatu perkara.

Dalam agama Islam Allah menegaskan bahawa manusia itu sebenarnya satu kesatuan ummah. Pada ketika mereka berselisih sesama mereka, Allah SWT telah mengutuskan para nabi dan rasul sebagai jalan penyelesaian kepada perbezaan yang berlaku. Penyelesaian ini adalah melalui wahyu iaitu ilmu. Ilmu ini adalah melalui kitab yang diturunkan kepada para nabi dan rasul.

Walaupun begitu, apabila perbezaan dan perselisihan terus berlaku maka ini adalah disebabkan sikap segolongan manusia yang dengki dan berhasad sehingga perbezaan dan perpecahan terus berlaku. Akhirnya hanya orang beriman iaitu mereka yang akur dengan ilmu yang diterima melalui wahyu tergolong dalam kalangan yang selamat dan bersatu hati.

Ini jelas daripada ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah yang bermaksud:

“Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.” (Al-Baqarah, ayat 213)

Ini adalah satu kaedah yang dibentangkan kepada manusia untuk menjadi ikutan iaitu dengan ilmu yang sebenar-benarnya, maka manusia dapat menghindari daripada berlakunya ikhtilaf atau perbezaan pandangan. Perbezaan pandangan yang berlaku setelah memperoleh ilmu adalah satu bentuk kedegilan manusia yang melawan fitrah kejadian mereka.

Hakikat yang berlaku dalam masyarakat semasa ialah perbezaan pandang­an yang berlaku bukan sahaja dalam hal-hal urusan agama bahkan dalam soal kehidupan sosial mereka.

Antara faktor asas penyum­bang kepada perbezaan pandangan ini ialah tidak memahami sesuatu isu sebenar-benarnya. Atau dalam erti kata lain tidak mengetahui dengan ilmu yang mendalam dalam pelbagai aspek isu yang diberi pandangan.

Apabila ada yang memberi pandangan dalam keadaan cetek ilmunya, dan pada masa yang sama bertegas dengan pandangan itu, maka ini akan terus

mewujudkan pelbagai pandangan yang sepatutnya boleh dihindarkan.

Dalam aspek ilmu akidah Islam, wujud nas dan dalil yang jelas tentang ketauhidan Allah SWT. Ini satu ilmu yang Allah SWT kurniakan kepada manusia sejelas-jelasnya melalui al-Quran dan as-sunnah. Manusia khasnya umat Islam dengan mudah memahami ilmu tauhid yang asas. Maka di sana tidak timbul bahawa Allah SWT itu beranak-pinak atau diperanakkan kerana ilmu tauhid dalam al-Quran telah jelas menafikan perkara itu dan difahami oleh manusia.

Dalam aspek ilmu fikah, akan timbul pelbagai pandangan dalam hukum yang memerlukan tafsiran berdasarkan ijtihad daripada al-Quran dan as-Sunnah. Ini adalah perbezaan pandangan dalam hukum yang perlu diakur oleh masyarakat. Ini kerana hukum fikah bukan semuanya mempunyai nas dan dalil jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah.

Maka di sini akan berlaku perbezaan pandangan kalangan alim ulama dalam mengeluarkan hukumnya secara ijtihad. Ini timbul disebabkan alim ulama berbeza dalam menanggapi dan memahami ilmu tentang sesuatu hukum fikah yang tidak disebut secara jelas dalam sumber perundangan Syariah.

Sebaliknya, jika alim ulama dapat memahami secara mendalam ilmu tentang hakikat sesuatu isu yang memerlukan hukum itu, maka sudah tentu tidak akan timbul ikhtilaf atau perbezaan pandangan dalam kalangan mereka. Tetapi untuk mencapai hakikat ilmu dalam kalangan alim ulama adalah sukar kerana tahap kemampuan mereka adalah berbeza-beza dalam menanggapi ilmu daripada sumber perundangan Syariah.

Jadi, dalam aspek perbezaan pandangan dalam hukum fikah ini, peranan masyarakat adalah penting dalam menjadikan perbezaan yang berlaku sebagai unsur yang boleh menguatkan ummah. Ini melalui keterbukaan dan berlapang dada sesama mereka. Tidak perlu wujud rasa iri hati dan taksub dengan pandangan golongan atau individu tertentu sehingga menimbulkan kekacauan dan keruntuhan ummah. Mereka perlu mempunyai ilmu dan adab dalam menegakkan elemen sihat ini dalam diri masing-masing.

Alim ulama turut mempunyai peranan memberikan pandangan yang benar-benar sahih berlandaskan dalil yang kukuh dan diterima ramai ulama kepada masyarakat. Pandangan yang bersifat terpencil perlu dielakkan apatah lagi jika menyentuh tentang perkara cabang, khasnya dalam isu fikah Islam.

Perkara asas yang penting dalam menghadapi arus perbezaan pandangan dalam semua aspek kehidupan secara umumnya ialah dengan pihak berkepentingan termasuk alim ulama mempunyai ilmu.

Dengan ilmu yang betul dan komprehensif sepatutnya perbezaan pandangan tidak lagi menjadi isu besar dalam kehidupan masyarakat.

- Mohamad A'sim Ismail Utusan Malaysia Rencana Agama 08 Februari 2016 6:30 PM