March 10th, 2016

Guna kecerdikan akal susun atur kehidupan

Hikmah adalah kebijaksanaan yang tertinggi merujuk kepada kejernihan akal dan kebersihan hati seseorang Mukmin yang selalu meletakkan Allah SWT sebagai keutamaan dalam hidup.

Bahkan hikmah itu sendiri akan diperoleh bukan sahaja melalui ilmu tetapi pengalaman serta pengajaran dalam kehidupan. Melalui rancangan Islam Itu Indah yang bersiaran setiap Rabu, jam 10.30 pagi di IKIMfm, Ustaz Pahrol Mohd Juoi menjelaskan, seorang Mukmin mempunyai hikmah yang tinggi dalam diri akan menggunakan kecerdikan akal untuk menyusun atur kehidupan.

Andai berdepan kegagalan dalam sesuatu usaha yang dilakukan, ia dapat menerima kegagalan itu sebagai pengajaran untuk mencari hikmah tersembunyi di sebalik kejadian yang berlaku.

Sesungguhnya nilai hikmah bagi seorang Mukmin akan dimatangkan oleh pengalaman hidup.


Mengingati Allah SWT dengan zikrullah dapat membersihkan hati dan tidak terpedaya dengan bisikan syaitan. - Gambar hiasan


Sebab itu orang yang lebih berusia atau lebih dahulu 'makan garam' dalam hidup akan lebih jelas hikmah pertimbangan terhadap sesuatu keadaan dalam hidup mereka.

Berbanding orang muda yang kurang matang atau pengalaman, mereka kurang berhikmah dalam mendepani pelbagai situasi kehidupan.

Justeru, dalam perjalanan hidup menuju kehidupan lebih bermakna, seorang Mukmin hendaklah mengisi dirinya dengan kematangan.

Memiliki akal fikiran yang berhikmah, keluasan hati serta kekuatan jiwa yang kental supaya setiap suka duka atau pahit manis menyulami kehidupan ini sentiasa dipandu oleh perbuatan membawa kepada kebaikan.

Terdidik hadapi kesulitan

Manusia yang melihat kesulitan atau kekurangan dalam kehidupan dari sudut pandang penuh hikmah akan selalu terdidik di hatinya rasa ikhlas dan sabar.

Begitu juga seorang Mukmin yang sabar dan reda menempuh ujian serta takdir yang menyakitkan, akan dapat melihat betapa hebatnya perancangan Allah SWT.

Pada setiap perkara yang menyakitkan itu akan disulami kemanisan di hujungnya. Seorang yang berhikmah mempunyai kejernihan hati suci murni. Ia diperoleh melalui hubungan pertalian dengan pemilik alam iaitu Allah SWT.

Manusia yang hati dan bibirnya sentiasa dibasahi ungkapan zikrullah kepada Allah SWT mempunyai ketenangan luar biasa, bahkan jiwanya melihat seluruh kehidupan dari sudut pandangan yang baik.

Kejernihan hati pastinya tidak akan diperoleh tanpa latihan berterusan membina pertalian hubungan dengan Allah SWT melalui amal ibadah kepada-Nya.

Begitu juga hati yang jernih dan bersih hasil solat taubat nasuha kepada-Nya serta tidak sekali-kali mendekati perkara yang dilarang Allah SWT.

Nabi Muhamad SAW beristighfar sekurang-kurangnya sebanyak 70 kali sehari kepada Allah SWT kerana takut azab Allah SWT dan mahu meletakkan diri Baginda dalam keadaan sentiasa mengingati Allah SWT.

Sebagai Mukmin yang tidak lari daripada melakukan kesilapan, mengingati Allah SWT dengan zikrullah dan selawat kepada Baginda Rasulullah SAW dapat membersihkan hati serta menyelamatkan diri supaya tidak terpedaya dengan bisikan syaitan yang sentiasa menyesatkan manusia.

Hikmah juga terdapat pada akal fikiran yang sihat dan cerdas. Seorang yang akalnya bijaksana, waras dan matang akan memberikan pandangan yang bermanfaat kepada orang di sekeliling.

Akal yang tidak cerdik atau tidak matang tidak mampu mendorong seseorang bertindak secara hikmah.

Tingkat kualiti diri

Selain itu, setiap Mukmin disarankan untuk mempertingkatkan kualiti diri melalui sudut pandangan yang positif. Kekuatan dalaman akan diterjemahkan melalui perbuatan dan kata-kata yang baik.

Bersangka baik dengan Allah SWT dan sesama manusia akan membina kekuatan diri luaran serta dalaman.

Pesanan Saidina Umar al-Khattab: "Jangan kamu membuat sangkaan terhadap satu kalimat yang keluar daripada seorang saudara Mukminmu (sangkaan) keburukan, selagi kamu masih ada cara untuk meletakkannya di tempat yang baik."

Allah SWT mengingatkan supaya tidak bersangka buruk kerana perbuatan itu tidak memberi kebaikan kepada manusia. Firman-Nya yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, jauhilah daripada banyak berprasangka buruk. Sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. (Oleh itu, patuhilah larangan itu) dan bertakwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani." (Surah al- Hujurat, ayat 12)

Sesungguhnya Allah SWT Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang sentiasa membuka pintu taubat kepada hamba yang melakukan kesilapan dan kesalahan.

Berdoalah kepada Allah SWT tanpa rasa putus asa kerana Allah SWT sentiasa membuka pintu rahmat untuk setiap hamba-Nya.

Zakat pendapatan tiada dalil?

Zakat pendapatan merupakan perkara khilafiyah (berbeza pendapat), maka peranan fatwa sangat penting untuk menyatukan perbezaan berkenaan. Apabila ia diputuskan wajib, maka sewajarnya keputusan itu menutup segala pintu perbezaan. Ini kerana sebelum fatwa dikeluarkan banyak aspek diambil kira termasuk pandangan fuqaha muktabar mazhab utama, fuqaha kontemporari, aspek maslahah dan keperluan lain yang mendesak.

Sewajarnya semua pihak tidak memberikan pandangan yang menolak fatwa atau mencabar fatwa. Jika fatwa tidak dihormati, maka ia mencetuskan polemik dan kerisauan dalam masyarakat. Menghormati fatwa juga merupakan adab dalam berikhtilaf (berbeza pendapat) yang harus difahami, khususnya dalam kalangan asatizah dan agamawan. Jika tidak bersetuju dengan sesebuah fatwa, ada kaedah tertentu untuk memberikan pandangan, bukan dengan cara tidak sopan dan melanggar adab.

Pelaksanaannya memanfaatkan umat Islam

ZAKAT pendapatan setelah cukup syaratnya wajib dikeluarkan daripada gaji bulanan yang bertujuan menyucikan harta diperoleh. - GAMBAR HIASAN

BENARKAH TIADA DALIL DALAM PELAKSANAANNYA?

Bagi orang yang faham, mereka akan menolak pandangan seperti ini. Dalam kaedah fikah, sesuatu ibadah itu apabila mahu dilaksanakan ia terlebih dahulu mesti mempunyai dalil. Kaedah fikah menyatakan: “al-aslu fil ‘ibaadati at-tahrim”, iaitu asal suatu ibadah itu adalah terhalang, sehinggalah ada dalil yang membolehkannya.

Oleh itu menyatakan pelaksanaan zakat pendapatan tanpa dalil adalah sangat tidak betul. Sebenarnya, terdapat banyak dalil yang boleh dijadikan sandaran dan hujah. Mari kita telusuri antara dalil-dalil berkenaan:

Firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, infaklah (keluarkan zakat) sebahagian daripada hasil usaha kamu (ma kasabtum) yang baik-baik dan sebahagian daripada apa-apa yang Kami keluarkan daripada bumi untuk kamu.” (al-Baqarah, 2: 267)

Fuqaha menyatakan, penggunaan kalimah ‘ma kasabtum’ (daripada hasil usaha kamu) adalah jelas menunjukkan kepada elemen pekerjaan. Apabila bekerja, akan ada harta dan ia disebut sebagai ‘pendapatan’. Maka, sesuai dengan perintah Allah SWT di dalam ayat di atas, ia hendaklah diinfakkan sebagai zakat.

Rasulullah SAW bersabda: “Menjadi sesuatu kewajipan atas setiap Muslim bersedekah (berzakat)”. Sahabat-sahabat bertanya, “Wahai Rasullullah, bagaimana yang tidak mempunyai harta?”. Baginda menjawab, “Bekerja untuk mendapat sesuatu untuk dirinya lalu bersedekah.” - Riwayat Imam Bukhari.

Daripada hadis itu jelas nabi menyuruh sahabatnya bekerja agar mereka dapat memberikan sedekah. Mungkin ada mempertikaikan kalimah yang digunakan nabi adalah ‘sedekah’ dan bukannya ‘zakat’, maka ia tidak boleh diindikasikan sebagai zakat. Benarkah demikian?

Jawapannya, kita mesti memahami makna ‘sedekah’ dalam terminologi al-Quran dan hadis. Sedekah ada kalanya membawa maksud sedekah sunat dan wajib (zakat). Banyak kali Allah SWT menggunakan kalimah ‘sadaqah’ tetapi maknanya merujuk kepada zakat, misalnya pada ayat 60 dan 103 surah at-Taubah, yang jelas merujuk kepada zakat.

Sabda baginda SAW lagi: “Tidak wajib zakat pada mata wang (perak) yang kurang dari lima uqiah.” - Riwayat Bukhari.

Dari mana datangnya mata wang perak (dirham) itu, jika bukan melalui jalan pekerjaan atau perolehan daripada sesuatu sumber. Ia adalah melalui jalan pekerjaan.

Zaman nabi setiap pekerjaan dibayar upahnya dengan dinar dan dirham, pada masa kini menggunakan Ringgit Malaysia (RM), betul atau salah? Nabi SAW mewajibkan zakat atas dinar dan dirham, maka zaman sekarang orang bekerja mendapat RM maka diwajibkan zakat atas RM, sama atau tidak?

Seandainya kita berfikir dengan minda yang jernih, adalah jelas bahawa pelaksanaan zakat pendapatan mempunyai banyak dalil dan hujah. Namun cukuplah bagi kita untuk mengetahui, bahawa para Khulafa’ ar-Rasyidin sendiri memilih melaksanakan zakat pendapatan ini semasa mereka memerintah. Ia bukanlah benda baharu.

Kesimpulannya, perlaksanaan zakat pendapatan hakikatnya memberikan lebih banyak kebaikan daripada menafikannya. Ingatlah, Islam adalah agama yang sangat mudah berinteraksi dengan zaman. Apabila zaman berubah, ia tetap serasi dengan Islam. Itulah keindahan Islam, termasuklah dalam pelaksanaan ibadah zakat.

Rasulullah SAW bersabda: “Mahukah aku memberitahu kepada kamu siapakah ahli-ahli neraka? Mereka itu ialah orang-orang yang keras kepala, sombong, suka mengumpul harta tetapi tidak suka membelanjakan untuk kebaikan,” - Riwayat Bukhari dan Muslim.

Gejala fitnah siber

Ancaman akhir zaman yang perlu dielakkan

FITNAH dalam sejarah tamadun manusia menjadi punca pergeseran di dalam masyarakat dan mampu meruntuhkan sesebuah negara. - GAMBAR HIASAN

FITNAH mempunyai ceritanya tersendiri di dalam sejarah tamadun manusia. Ia menjadi punca pergeseran di dalam masyarakat malahan berupaya meruntuhkan sesebuah negara.

Al-Quran merakamkan bahawa Nabi Yusuf a.s. pernah menjadi mangsa fitnah, sirah merakamkan peristiwa fitnah hadis al-Ifki (berita bohong) terhadap Saidatina Aisyah r.a. isteri Rasulullah SAW.

Fitnah menjadi faktor kejatuhan Khilafah Uthmaniah, empayar Islam yang unggul satu ketika dahulu. Khalifah Uthman Ibn Affan r.a. dibunuh dengan kejam kerana angkara fitnah, juga kejatuhan empayar Kesultanan Melayu Melaka pada tahun 1511 kerana fitnah dan permusuhan dalaman.

Teknologi pemangkin tamadun manusia hari ini, tanpa disedari masyarakat bergantung sepenuhnya kepada teknologi.

Teknologi membantu memudahkan kehidupan. Namun tidak semua teknologi diguna sebaiknya.
Melalui Internet, jarak dan masa bukan lagi penghalang dalam perhubungan.


Ramai dalam kalangan kita menyalahgunakan kemudahan ini dengan menyebarkan fitnah. Inilah fitnah siber di mana teknologi memudahkan kita memuat naik, menghebahkan dan mudahnya memilih suka (like) mahupun tidak suka (dislike) perkara yang belum pasti kesahihannya. Lebih ramai berkomunikasi, lebih besarlah kemungkinan fitnah itu tersebar secara meluas.

Maruah individu perlu dijaga

Maruah seseorang Islam amat tinggi dan mulia. Rasulullah SAW menerangkan balasan baik individu yang menjaga diri daripada mendedahkan keaiban Muslim yang lain. Rasulullah SAW bersabda bermaksud :

“Sesiapa yang menutup keaiban saudara Islamnya, Allah SWT menutup keaibannya di dunia dan di akhirat, Allah SWT menolong hamba-Nya selagi ia menolong saudaranya,”- Riwayat Muslim.

Senario hari ini boleh dikategorikan sebagai fitnah akhir zaman yang merupakan sebesar-besar ujian yang berlaku sebagaimana dinyatakan Rasulullah SAW:

“Hai sekalian manusia, sesungguhnya sejak Allah meramaikan keturunan Adam, tiada di muka bumi ini fitnah yang lebih besar dari fitnah Dajjal. Allah tidak mengutus seorang nabi kecuali ia memperingatkan kaumnya daripada (bahaya) Dajjal. Aku adalah nabi terakhir dan kalian umat terakhir. Dajjal pasti muncul di tengah-tengah kalian,”- Riwayat Ibnu Majah dan al-Hakim.

Sabda baginda lagi: “Bergegaslah kamu melakukan amal soleh sebelum datangnya fitnah seperti malam yang gelap gelita,” - Riwayat Muslim.

Fitnah yang dimaksudkan ialah manusia diuji dengan sesuatu yang tidak jelas, gelap gelita. Manusia keliru dan tidak nampak apa yang benar dan apa yang salah. Dalam usaha membangunkan negara dan merealisasikan Wawasan 2020 mengikut acuan kita sendiri, masyarakat mestilah bersedia menangani gejala fitnah siber ini daripada menjadi penyakit yang serius dalam kalangan masyarakat. Masyarakat perlu peka dengan perkara-perkara sensitif yang perlu dipelihara agar keharmonian dapat dikekalkan.

Selidik terlebih dahulu

Islam mengisyaratkan umatnya memastikan dan menyelidik (tabayyun) kesahihan setiap sumber agar tidak menghebahkan perkara yang boleh mendatangkan fitnah dan permusuhan kepada orang lain. Allah SWT berfirman maksudnya:

“Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa berita, maka selidikilah (menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum perkara yang tidak diingini kerana kejahilan kamu (mengenainya) sehingga kamu menyesali apa yang kamu lakukan,” (Surah al-Hujurat: 6)

Allah SWT mencela tindakan orang beriman yang terikut-ikut mempercayai, bahkan menyebarkan sesuatu khabar angin itu. Seharusnya apabila mendengar sesuatu pertuduhan, kenapa secara spontan tidak mendahulukan prasangka baik kepada sesama Muslim dan menyatakan bahawa itu adalah tuduhan semata-mata.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang yang beriman lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang) mereka sendiri dan berkata : Ini ialah tuduhan dusta yang nyata,” (Surah al-Nur : 12).

Jika sememangnya ia benar, pihak yang menuduh harus mendatangkan empat orang saksi. Jika tidak, ia merupakan tuduhan semata-mata, apatah lagi jika orang yang dituduhkan itu sama sekali tidak melakukannya. Allah SWT merakamkan perkara ini dalan firman-Nya yang berikut :

“Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka di sisi hukum Allah, adalah orang yang dusta,” (Surah al-Nur : 13).

Rasulullah SAW mengisyaratkan pembohongan dan ghibah (menyebut keburukan orang lain walaupun benar) merupakan satu kesalahan. Sabda baginda SAW bermaksud :

“Rasululah SAW ditanya, Wahai Rasulullah, apakah itu ghibah? Lalu jawab Baginda : Menyebut sesuatu yang tidak disukai oleh saudaramu di belakangnya! Kemudian baginda ditanya lagi : Bagaimana sekiranya apa yang disebutkan itu benar? Jawab baginda : Jika sekiranya apa yang disebutkan itu benar, maka itulah ghibah, tetapi jika sekiranya perkara itu tidak benar, maka engkau telah melakukan buhtan (pembohongan besar),”- Riwayat Muslim, Abu Daud dan Tirmizi.

Ibarat berhutang dengan ah long

ILMU merupakan sesuatu yang perlu dicari dan dipelajari. Tidak kiralah, ia berkenaan keduniaan mahupun akhirat. Ia tidak akan datang bergolek atau muncul dengan sendiri, termasuklah melalui mimpi.

Ini kerana, bagi seorang pengamal perubatan Islam, Tuan Asmawi Tuan Omar, beliau tidak menolak kemungkinan ilmu yang kononnya didakwa diperoleh melalui mimpi itu lebih kepada bisikan iblis atau syaitan.

Tiada pengakhiran yang menggembirakan


MANUSIA hanya boleh berdoa kepada Allah sahaja. - GAMBAR HIASAN

Ini sejajar dengan ikrar makhluk derhaka itu ketika peristiwa Nabi Adam a.s. diciptakan iaitu mereka akan menggunakan pelbagai helah untuk menyesatkan umat manusia sehingga hari kiamat.

Antaranya, membisikkan kepada manusia tentang ilmu tertentu yang berupaya menyembuhkan pelbagai jenis penyakit misteri atau mampu membuat orang ramai kagum dengan kehebatan ilmu yang dimilikinya.

“Tidak mungkin pembelajaran sedemikian dibuat berasaskan ayat-ayat al-Quran sepenuhnya tetapi saya yakin ia lebih kepada penggunaan mantera walaupun mungkin kita dengar seperti membaca doa.

“Kalau doa, kita mohon pertolongan daripada Allah SWT tetapi mantera pula, mereka akan sebut pelbagai ayat yang terpesong daripada akidah Islam,” katanya.

Namun begitu, Tuan Asmawi memberitahu, kemujaraban ilmu sedemikian sering kali menarik minat mendalam mereka yang mengalaminya untuk menjalin perjanjian dengan makhluk derhaka itu.




AIR doa yang digunakan sebagai kaedah rawatan oleh Tuan Asmawi Tuan Omar (kiri) hanya ikhtiar sahaja.

Apa tidaknya, ilmu tersebut memberikannya peluang yang seluas-luasnya untuk mengaut keuntungan besar dalam tempoh yang panjang.

“Memang tidak sukar untuk menjalinkan perjanjian dengan jin derhaka itu berbanding jin beriman kerana mereka membantu manusia atas dasar tanggungjawabnya kepada Allah SWT,” katanya.

Menjalin ikatan dengan jin derhaka itu sama seperti buat pinjaman dengan ah long atau ceti haram. Ia cukup mudah berbanding dengan bank atau institusi kewangan yang berdaftar.

Kelulusan permohonan jalinan ikatan tersebut tidak perlu menunggu masa lama untuk diluluskan apabila manusia itu bersetuju dengan syarat yang ditetapkan oleh jin derhaka tersebut.

“Kalau nak dia (jin derhaka) jadi khadam, maka ada syarat-syarat yang dikenakan seperti tidak boleh jadi Muslim atau amalkan mantera tertentu supaya lebih sebati dengan mereka,” katanya.

Tegas Tuan Asmawi, jalinan ikatan tersebut bukan mudah untuk dileraikan dan kalaupun berjaya dileraikan, ia memakan masa yang cukup panjang atau melibatkan beberapa generasi.

Ada ketikanya, beliau menambah, kejayaan tersebut terpaksa disusuli dengan kematian diri sendiri atau kalangan individu yang disayangi.

“Sama seperti pinjam dengan ah long. Pembayaran balik hutang perlu dilakukan selagi kita bernyawa dan jika kita mati, mungkin anak-anak kita akan meneruskan pembayaran hutang itu,” katanya.

Justeru, Tuan Asmawi berkata, umat Islam seharusnya memohon pertolongan daripada Allah SWT dan bukannya daripada makhluk lain, termasuk jin Islam.

Ini kerana beliau menambah, pertolongan Allah SWT itu sesuatu yang pasti, sebagaimana firman-Nya dalam surah Muhammad: 7: “Jika kalian menolong (agama) Allah, maka Allah pasti akan menolong kalian dan mengukuhkan kedudukanmu,”

Jelas beliau:“Tidak perlu kita (perawat) untuk menunjukkan sesuatu yang teknikal seperti bedah batin, guna malaikat 10, kahwin dengan jin, berkawan dengan jin Islam dan lain-lain untuk meyakinkan orang tentang kemahiran kita dalam perubatan alternatif.

“Kita perlu yakinkan orang ramai tentang kekuasaan Allah SWT untuk menyembuhkan penyakit dan bukannya mengharapkan bantuan makhluk ciptaan-Nya,” katanya.

-

Sebaik-baik jin, sejahat manusia?

“SEBAIK-BAIK jin adalah sejahat manusia”, tanggapan ini yang lazimnya tersebar dalam kalangan masyarakat Melayu hingga menjadi asas kepada cerita-cerita seram yang diterbitkan. Persoalannya, adakah ia benar dan disandarkan kepada al-Quran dan hadis.

Alam jin merupakan benda ghaib, maka pencerahan mengenainya perlulah disandarkan kepada hujah-hujah yang terkandung daripada kedua-dua sumber rujukan utama agama Islam itu. Justeru, elakkan daripada membicarakan soal perkara ghaib hanya bersandarkan kepada asas rapuh, tidak berasas yang diselang-selikan dengan fakta karut dan khurafat.

Kenyataan tidak berasas, perlu dibendung penularannya

DOA yang dipohon oleh makhluk kepada Allah tidak boleh dicampurkan dengan elemen syirik seperti mentera dan memuja objek lain. - GAMBAR HIASAN

Menyentuh mengenai perkara ini, penulis buku, Ayat-Ayat Syaitan, Abdullah Bukhari Abdul Rahim al-Hafiz menegaskan bahawa kenyataan sebaik-sebaik jin adalah sejahat manusia amat tidak tepat dan ia secara tidak langsung menzalimi sebahagian jin Islam yang dipuji Allah dan disebut kisah mereka dalam al-Quran.

“Mereka adalah generasi awal jin Islam yang bertanggungjawab menyebarkan Islam kepada makhluk jin kerana jin dan manusia mempunyai tanggungjawab agama serta akan dihisab di akhirat kelak (al-Rahman [55:31-36]).

“Generasi awal jin Islam yang disebut kisah mereka dalam al-Quran ini selayaknya digelar sahabat nabi kerana memenuhi ciri dan takrifan para ulama hadis iaitu sesiapa sahaja yang bertemu dan beriman dengan Nabi Muhammad SAW.

“Sekiranya kenyataan ‘sebaik-baik jin adalah sejahat-jahat manusia’ ini terus dipegang, kita secara tidak langsung akan menghukum para sahabat nabi jauh lebih jahat daripada manusia. Sedangkan para ulama sepakat mengatakan para sahabat adalah adil dan baik,” katanya yang juga pensyarah di Jabatan Tilawah al-Quran, Pusat Bahasa, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

Tambah Abdullah Bukhari, generasi awal jin ini juga diiktiraf sebagai rasul atau utusan pendakwah dalam kalangan mereka. Firman Allah: “Wahai sekalian jin dan manusia! Bukankah telah datang kepada kamu rasul-rasul daripada kalangan kamu sendiri, yang menyampaikan kepada kamu ayat-ayat-Ku (perintah-perintah-Ku), dan yang memberikan amaran kepada kamu tentang pertemuan kamu dengan hari (kiamat) ini?),” - al-An’am [6:130].

Sebuah hadis turut merekodkan baginda Rasulullah SAW pernah memuji para sahabatnya daripada golongan jin yang begitu sensitif terhadap al-Quran.

“Rasulullah SAW keluar membaca Surah al-Rahman kepada para sahabatnya dari awal hingga akhir surah. Mereka hanya berdiam. Baginda lalu bersabda: Aku pernah membacanya (Surah al-Rahman) kepada para jin pada malam jin (malam baginda bertemu dan berdakwah kepada para jin). Reaksi mereka jauh lebih baik berbanding kamu semua. Setiap kali aku membaca, “Maka yang mana satukah antara nikmat Tuhan kamu yang kamu hendak dustakan - wahai manusia dan jin”, mereka akan berkata: Tiada satu pun antara nikmat-Mu wahai Tuhan kami yang kami dustai, maka bagi-Mu sahajalah segala pujian,” - Sunan Tirmizi dan Tafsir Ibn Kathir.

Ayat itu berulang sebanyak 31 kali dalam Surah al-Rahman.