April 8th, 2016

Khutbah Jumaat ~ Negeri Sejahtera Dan Dirahmati Allah

Sedutan Petikan Khutbah Jumaat 08 April 2016: JAIS

Negeri Sejahtera Dan Dirahmati Allah

Mengecapi nikmat kemakmuran, keselesaan dan keamanan dalam kehidupan adalah keinginan setiap insan. Dalam Al-Quran, Allah SWT menceritakan suatu kisah tentang sebuah negeri yang pernah mengecapi segala kemakmuran, kekayaan, keamanan, dalam masa yang sama Allah SWT mengurniakan rahmat dan keredhaan-Nya terhadap negeri dan rakyat tersebut. Ia itulah negeri bernama Saba’.

Firman Allah SWT di dalam Surah Saba’ ayat 15; “Demi sesungguhnya, adalah bagi penduduk negeri Saba', satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) yang terdapat di tempat tinggal mereka, iaitu: dua kumpulan kebun (yang luas lagi subur), yang terletak di sebelah kanan dan di sebelah kiri (kampung mereka). (lalu dikatakan kepada mereka): "Makanlah dari rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukurlah kepadanya; (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun!

Saba’ ialah nama satu kaum yang mendiami Selatan Yaman yang subur dan sebahagiannya masih kekal sehingga hari ini. Mereka telah mendaki tangga tamadun yang tinggi sehingga dapat mengendalikan air-air hujan yang lebat yang mengalir dari sebelah laut di Selatan dan di Timur dengan membina sebuah tasik yang diapit oleh dua buah bukit. Di permukaan lembah di antara dua bukit itu mereka binakan sebuah empangan yang hebat yang dapat menakung air yang banyak di belakang empangan itu dan mereka dapat mengendalikannya mengikut keperluan mereka. Melalui empangan ini mereka memperoleh punca bekalan air yang amat besar yang terkenal dengan nama Empangan Ma’arib. Kebun-kebun yang terletak di kanan dan kiri negeri itu melambangkan negeri yang subur, mewah, makmur dan penuh kenikmatan.

Panduan untuk menjadikan Negeri ini sentiasa konsisten sebagai negeri yang sejahtera dan mendapat keredhaan Allah SWT. Oleh itu beberapa langkah berikut wajarlah dilaksanakan, iaitu;

Pertama: Untuk mencapai sebuah negeri yang sejahtera dan diredhai Allah SWT, maka hendaklah dilaksanakan syariat Islam secara syumul dan menyeluruh disetiap peringkat samada ekonomi, sosial, politik, pendidikan dan perundangan.

Kedua: Untuk mencapai sebuah negeri yang sejahtera dan diredhai Allah, para pemimpinnya mestilah bersikap adil dalam melaksana polisi dan arahan, berani dalam membuat keputusan yang memberi manfaat kepada rakyat, amanah dengan kuasa yang dimiliki, bersikap jujur, memiliki minda yang tajam, berilmu pengetahuan luas meliputi ilmu dunia dan akhirat dan berkemahiran dalam mengurus dan mentadbir negeri.

Inilah ciri-ciri yang dimaksudkan dengan istilah ‘Qawiyyul Amin’ yang dinyatakan oleh Allah di dalam surah Al-Qasas ayat 26 :  “…sesungguhnya sebaik-baik orang yang kamu ambil bekerja ialah orang yang kuat, lagi amanah”

Ketiga: Untuk mencapai sebuah negeri sejahtera dan diredhai Allah, hendaklah memelihara dan menutup ruang-ruang kemaksiatan dan kemungkaran yang boleh mendatangkan kemurkaan Allah SWT.

Hadis daripada Ali bin Abi Talib RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud; “Apabila umatku telah melakukan lima belas perkara, maka halal baginya (layaklah) ditimpakan kepada mereka bencana.” Ditanyakan, apakah lima belas perkara itu wahai Rasulullah? Rasulullah Saw bersabda: “Apabila harta rampasan perang dianggap sebagai milik pribadi, Amanah (barang amanah) dijadikan sebagai harta rampasan, Zakat dianggap sebagai cukai (denda), Suami menjadi budak isterinya (sampai dia) menderhaka terhadap ibunya, mengutamakan sahabatnya (sampai dia) melakukan kezaliman kepada ayahnya, terjadi kebisingan (suara yang kuat) dalam masjid (yang bertentangan dengan syari’ah), Orang-orang yang hina, rendah peribadinya, dan rosak moralnya menjadi pemimpin umat (masyarakat), seseorang yang dihormati semata-mata kerana ditakuti kejahatannya, minuman-minuman keras (khamar) tersebar dimerata-rata dan menjadi kebiasaan, lelaki telah memakai pakaian sutera, penyanyi dan penari wanita dipuja-puja, alat-alat muzik menjadi kebanggaan atau kesukaan, generasi akhir umat ini mencela dan mencerca generasi yang terdahulu; Apabila telah berlaku perkaraperkara tersebut, maka tunggulah datangnya malapetaka berupa; taufan merah (kebakaran), tenggelamnya bumi dan apa yang diatasnya ke dalam bumi (gempa bumi, banjir dan tanah runtuh), dan perubahan-perubahan atau penjelmaan-penjelmaan dari satu bentuk kepada bentuk yang lain.” (Hadis Riwayat at-Tirmizi).

Keempat: Untuk mencapai sebuah negeri sejahtera dan diredhai Allah, kita hendaklah melipat-gandakan usaha menjaga kebajikan untuk semua warganegara tanpa mengira kaum, bangsa atau keturunan.

Kelima: Untuk mencapai sebuah negeri sejahtera dan diredhai Allah, rakyat dalam sesebuah negeri mestilah menjadi manusia yang bertaqwa dalam segenap aspek kehidupan, sentiasa mensyukuri nikmat pemberian Allah dengan banyak melakukan kebajikan sesama makhluk, bersikap taa’wun (tolong-menolong dalam kebajikan) dengan menunaikan zakat dan memperbanyakkan sedekah, bersikap taat kepada pemimpin yang soleh, bersifat penyayang kepada golongan fakir dan miskin, dan menghormati hak orang lain atas dasar kemanusiaan seterusnya mengikat kesatuan sesama manusia tanpa mengira agama, bangsa dan keturunan.

Firman Allah SWT dalam surah An-Nisa, ayat 59 yang bermaksud; “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul -Nya, dan ulil amri antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”.

Keenam: Untuk mencapai sebuah negeri sejahtera dan diredhai Allah, pemimpin dan rakyat mestilah meletakkan pergantungan yang tinggi terhadap Allah SWT, saling bekerjasama dan bermesyuarat demi meraih rahmat dan keberkatan disisi Allah SWT sepertimana firman-Nya dalam Surah Ali Imran ayat 159 : “…dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Maka apabila engkau telah berazam maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertawakal kepada-Nya”.

Dengan panduan-panduan ini, maka umat Islam hendaklah;

1. Menyedari dan memahami bahawa kita memikul tanggungjawab sebagai khalifah Allah di muka bumi ini.
2. Memberi sokongan kepada Ulama’ dan pemimpin untuk saling bekerjasama dalam menegakkan keadilan dan mendirikan syariat Allah.
3. Berwaspada bahawa keingkaran terhadap perintah-perintah Allah akan mengundang kemurkaan dan bencana daripada Allah SWT.
4. Sentiasa bertanggungjawab memelihara perpaduan, menjaga keamanan dan kesejahteraan hidup bernegara.


“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan Segala urusan”. (Surah al-Hajj: 41)

Wallahualam.

Khutbah Jumaat ~ Hidup SIhat Hidup Sejahtera

Petikan Khutbah Jumaat 8 April 2016 / 30 Jamadilakhir 1437 JAKIM

Hidup SIhat Hidup Sejahtera

Islam merupakan agama yang syumul dan memberikan panduan kepada umat manusia sejagat dalam semua aspek kehidupan termasuk yang berkait dengan kesihatan. Allah SWT berfirman di dalam Surah al-Isra’ ayat 82, Maksudnya: “Dan Kami turunkan daripada al-Quran itu sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang yang beriman.”

         Sememangnya penyakit dan rawatan tidak dapat dipisahkan kerana setiap penyakit pada dasarnya memerlukan rawatan penyembuhan. Malah kita mendapati bahawa al-Quran itu sendiri merupakan penawar kepada pelbagai penyakit yang zahir dan batin. Tambahan pula, Rasulullah SAW pernah melakukan rawatan melihat kepada punca penyakit dan kesesuaiannya dengan ubatnya. Imam Muslim meriwayatkan daripada Jabir RA bahawa baginda SAW bersabda,

Mafhumnya: Daripada Jabir, daripada Rasulullah SAW, baginda bersabda,“Setiap penyakit ada ubatnya, maka apabila ubat itu serasi digunakan untuk menyembuhkan sesuatu penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah Azza wa Jalla.”

SIDANG JUMAAT YANG DIMULIAKAN,

Mutakhir ini, kaedah rawatan semakin berkembang pesat seiring dengan kemunculan penyakit berjangkit yang semakin membimbangkan. Justeru, muncul pelbagai kaedah pencegahan penyakit bagi mengekalkan kesihatan masyarakat. Malaysia pada amnya memperkenalkan kaedah pencegahan penyakit melalui pelalian (imunisasi/vaksinasi) bagi mengekang masyarakat daripada terdedah kepada penyakit-penyakit berbahaya yang mengancam nyawa.

Namun, ada dalam kalangan masyarakat yang mempersoalkan adakah kaedah perubatan atau pencegahan yang dilaksanakan sehingga kini itu betul-betul mengikut kehendak Syarak atau sebaliknya? Kebimbangan ini berlaku ekoran daripada berita-berita dan khabar angin yang tersebar luas di media baharu yang mengatakan bahawa vaksin ini mengandungi bahan-bahan haram dan membahayakan yang boleh mengancam kesihatan dan nyawa manusia. Tuduhan turut dilemparkan kepada Kerajaan kononnya program ini untuk melemahkan umat Islam dengan mendedahkan anak-anak dan masyarakat kita dengan kemungkinan dijangkiti penyakit-penyakit merbahaya yang boleh mengancam nyawa.

Hakikatnya, imunisasi atau suntikan vaksin pelalian adalah bertujuan untuk menguatkan antibodi atau daya tahan badan manusia terhadap penyakit. Ia dapat melindungi diri daripada dijangkiti oleh patogen penyakit cegahan vaksin, mengelakkan diri daripada mendapat penyakit yang teruk dan komplikasi dari penyakit tersebut seperti campak, tibi, batuk kokol, difteria, tetanus atau polio. Sejarah telah membuktikan bahawa dunia Islam telah menggunakan vaksin untuk mencegah penyakit semasa zaman pemerintahan Kerajaan Uthmaniyah di Turki pada abad ke-17. Teknologi ini kemudian dibawa dan diperkenalkan oleh Barat ke negara Great Britain. Ia kemudian telah dikaji dan diperhalusi oleh dunia Barat bagi mengeluarkan vaksin yang lebih selamat dan mempunyai keberkesanan yang tinggi dengan kesan sampingan yang rendah.

SIDANG JUMAAT YANG DIMULIAKAN,

Ramai para ulama Islam bersetuju bahawa vaksinasi adalah dibenarkan. Namun, jika vaksin tersebut dibuktikan secara perubatan boleh menyebabkan kemudaratan kepada tubuh badan; atau kesan buruk vaksin tersebut melebihi kebaikan yang diberi oleh vaksin bagi melindungi manusia dari mendapat penyakit, maka vaksin ini adalah dilarang. Ini bertepatan dengan hadis Nabi SAW yang telah diriwayatkan kepada Ahmad di dalam Musnad dari Ibnu Abbas RA,

Mafhumnya: “Tidak merosakkan dengan apa cara sekalipun kepada orang lain mahu pun diri sendiri juga saling tidak membahayakan orang lain.”

Di Malaysia, Program Imunisasi Kanak-Kanak Kebangsaan telah dijalankan oleh Kerajaan sejak tahun 1950an lagi. Ia bertujuan untuk mencegah 12 jenis penyakit berjangkit disebabkan oleh bakteria dan virus tertentu secara percuma kepada bayi dan kanak-kanak di klinik kerajaan. Hasilnya, kematian kanak-kanak telah menurun sebanyak 85 peratus bagi tempoh 1970 hingga 2000. Selain itu, ia juga telah berjaya membasmi cacar (smallpox) dan polio di samping melindungi penerimanya dan menghalang penyebaran penyakit tersebut.
Vaksin tidak mengandungi bahan-bahan yang boleh merosakkan tubuh manusia. Bahkan ke semua vaksin yang digunakan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) adalah berdaftar dengan Pihak Berkuasa Kawalan Dadah (PBKD) dan telah dinilai mengikut keperluan piawaian antarabangsa termasuk Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) dari aspek kualiti, keselamatan dan keberkesanannya (efikasi).

SIDANG JUMAAT YANG DIMULIAKAN,

Bukti saintifik telah membuktikan bahawa vaksin dan program imunisasi adalah satu intervensi kesihatan awam yang paling kos efektif. Imunisasi adalah satu pelaburan yang berharga untuk kesihatan generasi masa hadapan dan menjadi tanggungjawab masyarakat untuk memastikan semua anak-anak kita sihat. Kesihatan orang awam pada umumnya amat penting dan setiap individu mempunyai peranan penting dalam mengekalkannya.
Di sisi syarak, imunisasi merupakan satu jalan pencegahan yang amat dituntut dalam Islam sesuai dengan kaedah Usul Fiqh iaitu Sadd az-Zari’ah. Dalam isu ini, vaksin bukan lagi merupakan kehendak seseorang, tetapi bahan pencegah ini kini menjadi keperluan kepada masyarakat secara umumnya. Keharusan ini adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 195 yang bermaksud: “Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.” Jelasnya, tindakan segelintir masyarakat yang enggan mengambil imunisasi boleh dianggap mendekatkan diri dalam bahaya penyakit. Perbuatan ini bukan sahaja merbahaya kepada anak-anak, tetapi juga boleh menjadi punca merebaknya jangkitan penyakit-penyakit merbahaya tersebut.

Sehubungan itu, berdasarkan ketetapan dan panduan syarak, sejak dari tahun 1988 lagi Malaysia telah mengeluarkan beberapa pandangan hukum yang berkaitan langsung dengan imunisasi yang seharusnya menjadi panduan seluruh umat Islam, antaranya Imunisasi Hepatitis B Menurut Islam, Pandangan Islam Terhadap Imunisasi Campak, Tibi, Batuk Kokol, Difteria, Tetanus dan Polio, Ubat Pelalian Rubela, Hukum Suntikan Pelalian Vaksin Meningococcal Meningitis Oleh Orang Islam, Hukum Pengambilan Vaksin Human Papilloma Virus (HPV) dan Hukum Penggunaan Vaksin Meningitis Menveo.

SIDANG JUMAAT YANG DIMULIAKAN,

Pada dasarnya Islam menegah penggunaan ubat dari sumber yang haram untuk mengubati sesuatu penyakit berdasarkan mafhum hadis Rasulullah SAW, “Dari Abi Darda’ RA, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah telah menurunkan penyakit dan penawar, dan Dia telah menjadikan bagi tiap-tiap penyakit itu penawar, maka kamu semua berubatlah dan janganlah kamu semua berubat dengan (perkara-perkara) yang haram”.
Walau bagaimanapun, dalam keadaan dharurat di mana tiada ubat lain yang boleh digunakan secara berkesan untuk mengubati sesuatu penyakit, sedangkan sesuatu penyakit itu perlu dicegah dan dirawat untuk memelihara kesihatan diri dan nyawa, ubat yang bersumberkan perkara-perkara yang ditegah adalah diharuskan selama mana tiada ubat lain dari sumber yang halal ditemui dan ianya dilakukan mengikut kadar yang diperlukan sahaja. Mengakhiri khutbah pada minggu ini, beberapa perkara yang boleh disimpulkan ialah:

Pertama: Islam menggariskan panduan yang penting dalam soal penjagaan kesihatan dengan melazimi rawatan yang berunsurkan sumber halal lagi baik.
Kedua: Islam membolehkan umatnya merawat dengan menggunakan bahan yang diharuskan bagi menjaga maslahah ummah dan menepati Maqasid as-Syariah.
Ketiga: Sekiranya timbul keraguan, rujuklah pihak-pihak berkaitan bagi mensahihkan maklumat supaya terhindar daripada fitnah.

Renungkanlah firman Allah SWT di dalam Surah al-Baqarah ayat 168: Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti jejak langkah syaitan kerana syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.”

Wallahualam

Falsafah Haji

SEGALA puji bagi Allah yang menjadikan Kaabah Baitulharam, sebagai tempat berkumpulnya manusia setiap tahun bagi melahirkan ketakwaan yang membawa kebahagiaan di alam baqa (kekal). Selawat dan salam kepada junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga dan para sahabat serta para pengikut yang taat setia kepada baginda dengan mengikut segala sunnahnya sebagai benteng perjuangan yang sahih dan betul.

Pengembaraan haji bukan perjalanan untuk bersuka ria. Bahkan ia adalah perjalanan rohani untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui amalan-amalan yang boleh mendapat keampunan daripada Yang Maha Kuasa. Oleh itu, persiapan ke arah itu perlu kepada perjuangan yang penuh dengan kesabaran utuh. Sanggup diuji dengan pelbagai ujian demi kemartabatan darjah ketakwaan kepada Allah, ganjarannya adalah syurga yang kekal abadi.

Pengembaraan rohani mendekatkan kepada Allah


PENGEMBARAAN haji bukan perjalanan untuk bersuka ria, sebaliknya merupakan perjalanan rohani untuk mendekatkan diri pada Allah. - GAMBAR HIASAN

Allah mewajibkan ibadat haji hanya sekali sahaja dalam seumur hidup manusia Muslim. Kenapa dan mengapa? Ini harus disedari oleh semua jemaah haji bahawa peluang ini seharusnya digunakan sebaik mungkin untuk memperoleh haji mabrur. Kita harus merasakan ini adalah haji kali terakhir untuk kita dan tiada peluang untuk kali yang kedua.

Oleh itu, jadikan haji kita:

1. Sebagai kenikmatan rohani yang boleh membawa perubahan kepada jiwa dan hati kita. Daripada sifat buruk kepada lebih dan seterusnya terbaik. Untuk itu, persiapan dari segi rohani, jasmani dan hukum-hakam adalah penting untuk mencapai keredaan Allah.

2. Senjata bagi mendapat pahala yang sungguh hebat hendaklah perbetulkan niat dan tujuan perjalanan ke sana. Kata Ibnu Qayim: “Keutamaan sebuah amalan itu tergantung apa yang ada di dalam hati seseorang seperti keimanan, keikhlasan, kecintaan, ketakwaan dan segala sesuatu yang menjadi hajatnya.” Pandanglah sesuatu amalan itu dengan penuh kenikmatan bukannya satu bebanan yang dipikul. Baik sangka dengan Allah akan memudahkan segala amalan kita.

3. Pengembaraan kerohanian ini merupakan perjalanan keamanan dan ketenangan dengan janji-janji pahala. Jika perjalanan ini berlaku dengan kematian ganjaran pahala haji sehingga hari kiamat. Sebagaimana dalam hadis riwayat Tabrani: “Sesiapa keluar untuk mengerjakan haji lalu meninggal dunia maka Allah akan tulis pahala haji untuknya sehingga hari kiamat, sesiapa keluar untuk mengerjakan umrah lalu meninggal dunia maka Allah akan tulis pahala umrah untuknya sehingga hari kiamat, sesiapa keluar untuk berjihad di jalan Allah kemudian meninggal dunia maka Allah tulis untuknya pahala jihad sehingga hari kiamat.”

GANJARAN SETIMPAL

Kesusahan dan kepayahan semasa melakukan amalan ibadat di Tanah Suci akan dibayar dengan pahala. Sebagaimana hadis daripada Aisyah: “Bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya di saat Aisyah melakukan umrah: “Sesungguhnya engkau memperoleh pahala sesuai dengan kadar kepayahan dan perbelanjaan yang engkau keluarkan.”

Semasa pergerakan pergi melontar setiap titik peluh dan kepenatan akan dibayar dengan pahala. Perkhabaran gembira dengan balasan yang ada di sisi Allah itu lebih baik, lebih kekal, lebih suci, lebih banyak, lebih tinggi dan lebih mulia dengan apa yang wujud di dunia ini.

-

Jangan jadikan masjid kelab veteran

BARU-BARU ini penulis singgah sebentar di sebuah masjid yang terletak di sebuah taman perumahan apabila masuk waktu Maghrib. Selepas solat berjemaah dan bacaan doa maka tok imam dan seorang ahli jemaah yang sudah berusia bangun lalu mengangkat perlahan-lahan sebuah meja penceramah di depan mimbar untuk diadakan kuliah Maghrib.

Pada mulanya tertanya-tanya dalam fikiran, mengapa ahli jemaah lebih muda tidak tampil membantu mengangkat meja yang agak berat? Lutut tok imam kelihatan seperti terketar-ketar. Namun, setelah ditoleh ke kanan dan ke kiri, rupa-rupanya ahli-ahli jemaah yang berjumlah kira-kira 20 orang kesemuanya golongan warga emas! Apa sudah jadi dengan masjid kita? Di mana pemuda-pemuda gagah perkasa harapan umat? Adakah masjid kita ‘kelab veteran’ iaitu hanya untuk golongan warga emas atau berpencen?

Hakikatnya, sindrom ‘kepupusan’ jemaah muda bukan hanya dialami di sesebuah masjid sahaja kerana berlaku juga di masjid atau surau lain dewasa ini. Cuba bayangkan jika ahli jemaah warga emas itu satu persatu ‘dipanggil’ Ilahi dalam masa terdekat ini maka siapakah pelapis imam, bilal, siak dan jemaah masjid?


Salah seorang pelajar tahfiz membawa al-Quran pada Majlis Himpunan 20,000 Huffaz di Masjid Wilayah Persekutuan, Kuala Lumpur, baru-baru ini. Gambar hiasan

Jika ada yang berpendapat bahawa ini adalah perkara remeh dalam usaha memperkasakan umat Islam maka anggapan itu yang meleset. Hal ini kerana kalau ada yang mengimpikan zaman kegemilangan Islam ber­ulang, maka ketahuilah bahawa pemuda-pemuda di zaman kegemilangan salafusolihin adalah mereka yang menjadi tonggak di masjid.

Lebih menghairankan dan menggusarkan, tatkala masyarakat kini begitu mengambil berat mencari pelapis dalam bidang nyanyian, lakonan dan sukan namun mengapa pula perkara asas dalam agama untuk menyediakan golongan muda ‘kaki masjid’ sebagai pelapis memakmurkan rumah Allah, tidak pula difikirkan?

Justeru amat mustahak, golongan muda didekatkan dengan institusi masjid yang adalah simbol syiar Islam yang sangat penting dalam kehidupan umat Islam. Masjid adalah jantung hati umat Islam dan jika generasi muda menjadi pengunjung tetapnya maka pelbagai masalah membabitkan generasi muda seperti gejala sosial dan sebagainya akan selesai atas dasar keimanan dan ketakwaan. Jika jantung bagi tubuh amat penting begitu juga pentingnya untuk masyarakat khususnya orang muda mengimarahkan masjid, jika tidak, roh mereka hilang seumpama jasad yang tiada lagi jantung berdenyut - sudah mati.

Sebab itu, institusi masjid adalah nadi kehidupan umat Islam. Sehinggakan ketika peristiwa hijrah Rasulullah SAW dari Mekah ke Madinah, perkara pertama yang menjadi agenda besar Rasulullah SAW ialah membina masjid di Quba’, yang terkenal sebagai Masjid Quba’ di Madinah. Itulah asas pembentukan sesebuah masyarakat dalam Islam. Dari Masjid Quba’ ini bermulanya gerak nadi dan hayat umat Islam hingga hari ini.

Jika masjid umat Islam berfungsi dan berperanan dengan baik, sudah tentu kehidupan umat Islam akan lebih baik, teratur, barakah dan sentiasa mendapat pancaran sinar hidayah Allah SWT.

Hari ini umat Islam perlu menjadikan Masjid Nabawi yang diimarahkan oleh Nabi SAW dan sahabat baginda sebagai contoh ikutan memakmurkan masjid. Di zaman Rasulullah SAW dan zaman sahabat, masjid menjadi institusi paling penting dan besar pengaruhnya dalam pembinaan sahsiah, peribadi dan kehidupan umat Islam dalam semua bidang. Terbukti para sahabat yang diasuh dan dibimbing dalam suasana persekitaran masjid telah berjaya menghasilkan peribadi yang hebat, terbaik, cemerlang dan gemilang seperti Saidina Abu Bakar, Umar Al-Khattab, Uthman Affan, Ali Abu Talib, Abdur Rahman Auf, Abdullah bin Abu Bakar, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Masud dan ramai lagi.

Malah masyarakat Islam di zaman Rasulullah SAW dan sahabat adalah generasi umat Islam yang terbaik. Hal ini dinyatakan sendiri oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya yang bermaksud: “Sebaik-baik umatku adalah pada zamanku...” (HR At-Tirmizi).

Masjid bukanlah sebagai tempat ibadah sahaja tetapi berfungsi sebagai pusat dakwah, pusat ilmu (ta’lim wa ta’lum - belajar dan mengajar), pusat urusan hal ehwal umat Islam seperti muamalat, kebudayaan, khidmat di samping pusat perpaduan dan ukhuwah bagi seluruh umat Islam dan sebagainya. Sepatutnya, golongan muda berada di barisan hadapan dalam menjalankan fungsi-fungsi masjid ini namun malangnya hari ini fungsi asas sebagai tempat beribadah pun tidak ramai golongan muda terlibat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Hanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta (mereka pula) mendirikan solat dan menunaikan zakat dan (mereka juga) tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi golongan yang mendapat petunjuk (hidayah).” (Surah At-Taubah, ayat 18).

Dalam konteks hari ini, bukanlah bererti memakmurkan masjid itu dengan memberikan jawatan-jawatan kepada orang muda yang belum berpengalaman dalam mentadbir masjid sebagai ahli jawatankuasa­nya, kecualilah biro pemudanya. Bukan juga bererti tugas memakmurkan masjid sudah selesai apabila AJK masjid sudah menyenaraikan ceramah dan tazkirah mingguan dan bulanan yang padat di papan kenyataan masjid tetapi kehadiran ke program-program itu tetap muka ‘regular’ yang sama.

Sedangkan golongan muda di luar tetap terbiar tidak didekati. Akhirnya terjadilah institusi masjid berfungsi secara ‘silo’ iaitu ‘orang masjid’ dengan dunianya sendiri manakala masyarakat Islam lain dengan dunia­nya sendiri. Tiada jambatan menghubungkan dua golongan ini.

Adalah menjadi persepsi yang sangat salah lagi janggal jika masyarakat menganggap tanggungjawab memakmurkan masjid hanyalah untuk orang masjid, AJK masjid, orang tua, warga pencen atau jika ada orang muda yang mengatakan “aku muda lagi, belum nak mati lagi, nanti dah tua pandai-pandailah aku cari jalan ke masjid.”

Semua pihak lebih-lebih lagi para pemimpin masyarakat perlulah memainkan peranan terhadap usaha memakmurkan masjid dari semasa ke semasa. Mengimarahkan masjid adalah tanggungjawab seluruh umat Islam malahan kaum ibu dan golongan wanita yang perlu menggalakkan suami, anak-anak lelaki atau mahram lelaki supaya ke masjid terutama untuk solat berjemaah. Dengan cara itu, pelapis muda yang mendampingi masjid dan surau atau pemuda yang hatinya terpaut kepada masjid dapat dilahirkan, mudah-mudahan

-

Menangani kekeliruan jantin

MASALAH kekeliruan jantina sukar untuk di­atasi kerana ber­kaitan dengan pera­sa­an dan naluri. Mereka yang terlibat perlu ditangani se­ca­ra lembut dan halus manakala ma­syarakat pula perlu menolak gejala tersebut dengan tegas agar tidak tersebar.

Untuk menyekat pengaruh kekeliruan jantina memerlukan dua langkah pencegahan, pertamanya, melalui undang-undang syariah iaitu mengenakan hukuman terhadap sebarang anasir yang aktif menyebarkan kegiatan tersebut dalam kalangan remaja dan kanak-kanak Islam.


SEORANG guru, Mohd. Khariri Ramli berkongsi pengalamannya dengan kakitangan dan penuntut Universiti Sains Malaysia (USM) dalam program Dulu Mak Nyah Kini Berubah di Gelugor, Pulau Pinang pada 2013. UTUSAN/SAZALI CHE DIN

Umat Islam diseru supaya be­kerjasama menumpaskan sebarang kegiatan yang menghancurkan umat Islam sama ada berkaitan hal ehwal peribadi atau masyarakat. Dalam Islam tidak ada istilah, ‘ja­ngan jaga tepi kain orang’ atau ‘mind your own business’. Ini adalah prinsip hidup masyarakat yang menganuti fahaman sekularisme dan individualistik. Sebaliknya, umat Islam diseru supaya hidup bermasyarakat kerana setiap individu Islam dianggap saudara sesama Islam yang perlu dibantu dan saling prihatin demi kebaikan di dunia dan di akhirat.

Konsep kasih sayang dan tanggungjawab umat Islam terhadap individu dan masyarakat amat berbeza dengan konsep kemanusiaan dunia sekular atau ajaran agama lain. Allah menyeru umat-Nya supaya membentuk satu masyarakat paling ideal yang menjadi model kepada umat lain dalam setiap aspek kehidupan. Firman Allah dalam Surah al-Imran: Ayat 110 yang bermaksud; “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyeru kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan beriman kepada Allah.”

Firman Allah tersebut memberi pengertian bahwa jika umat Islam beriman kepada Allah maka mereka akan membentuk keperibadian mereka sebagai umat Islam yang mematuhi perundangan Islam termasuk undang-undang peribadi. Jika kesemua umat Islam menonjolkan keperibadian Islam dengan yang lelaki mempamerkan keperi­badian lelakinya yang sejati manakala wanita pula sentiasa menampilkan dirinya sebagai wanita beriman dan bermaruah maka masyarakat Islam akan menjadi model kepada umat yang tidak didedahkan dengan agama wahyu Ilahi.

Allah juga menyeru umat Islam supaya menunjukkan sikap prihatin terhadap individu-individu Islam agar tingkah laku dan keperibadian mereka sejajar dengan perundangan peribadi dan kemasyarakatan sepertimana digariskan oleh agama suci ini. Kekeliruan jantina yang dianuti oleh segelintir remaja Islam adalah berkaitan dengan dosa peribadi yang jika dibiarkan akan merosakkan sistem sosial masyarakat Islam.

Jika mahkamah syariah mengambil tindakan terhadap individu tersebut maka perkara ini tidak sepatutnya dianggap sebagai satu kegiatan yang bercanggah dengan konsep kemanusiaan. Jika kegiatan ini dibiarkan maka sudah pasti akan merebak dengan pantasnya dalam kalangan masyarakat Islam seperti berlaku di Barat kini.

Apabila individu-individu Islam dipengaruhi dengan sifat dan corak kehidupan kumpulan yang menghadapi kekeliruan jantina maka secara tidak langsung umat Islam semakin hari kian terhapus identiti jantina mereka. Individu-individu yang terpengaruh dengan kekeliruan jantina, corak kehidupan dan tingkah laku mereka adalah terkeluar daripada tata susila Islam. Akhirnya boleh menyebabkan mereka menjadi individu yang tidak mempunyai agama, terumbang-ambing dalam arus bisikan hati tanpa arah tuju kehidupan yang hakiki.

Tindakan mahkamah dan masyarakat yang mencegah kegiatan kekeliruan jantina ini adalah satu cara untuk menyelamatkan individu-individu Islam daripada penderitaan di hari akhirat.

Langkah kedua bagi memben­dung kekeliruan jantina ini ialah melalui pendidikan agama dan ke­rohanian secara tekun dan dedikasi. Ibu bapa dan para guru perlu memainkan peranan penting mendi­dik dan melatih anak-anak dan para pelajar yang mempunyai kecende­rungan untuk menjadi individu yang menghadapi kekeliruan jantina supaya bersikap dan bertingkah laku sejajar dengan jantina mereka secara beransur-ansur.

Guru-guru agama dan kaunseling di sekolah dan universiti sepatutnya mengadakan pelbagai kegiatan fizikal dan latihan kerohanian bagi memulihkan minda dan nurani para pelajar yang menghadapi kekeliruan jantina.

Pengalaman penulis bergaul dengan kumpulan yang menghadapi kekeliruan jantina ini mendapati bahawa mereka mengalami permasalahan untuk menentang keinginan menukar jantina. Mereka menjelaskan bahawa mereka sentiasa menghadapi bisikan yang kuat untuk menukar identiti mereka yang bertentangan dengan fizikal asal mereka. Mereka gagal untuk mengawal diri dan keinginan yang keterlaluan sehingga menyebabkan mereka memilih corak hidup yang bertentangan dengan fitrah kejadian mereka.

Ulama, para guru agama dan pendakwah sepatutnya bergaul dan menghampiri saudara Islam yang menghadapi situasi ini secara tekun dan sabar, dengan menganggapnya sebagai tanggungjawab terhadap Allah kepada mereka yang mempelajari ilmu wahyu dan kerohanian.

Guru-guru sebagai ibu bapa kedua kepada para pelajar sepatutnya menggunakan pendekatan psikologi atau keagamaan bagi menyemarakkan sifat-sifat pelajar bersesuaian dengan fitrah kejadian mereka. Golongan kekeliruan jantina ini boleh dipulihkan jika ibu bapa, guru-guru agama dan ulama mendekati dan mendidik mereka secara sabar dan berperingkat atau beransur-ansur.

Manusia boleh berubah watak dan personaliti jika jiwa atau kerohanian mereka didorong ke arah yang baik dan mulia. Hampirilah kumpulan ini dan bimbinglah mereka meninggalkan nafsu al-ammarah (hawa nafsu yang mendorong kepada perkara yang buruk atau jahat) ke arah nafsu al-mutma’innah iaitu jiwa yang tenang dan tenteram.

Inilah perjuangan dan tanggungjawab golongan agama dalam era globalisasi terhadap masyarakat bagi membentuk satu umat yang ideal.

-

Meremajakan peranan fatwa

AGAMA Islam adalah suatu sistem kehidupan. Islam bukanlah agama yang mementingkan ritual sahaja atau hanya sesuai ditempatkan di rumah ibadah semata-mata, Islam menghubung jalinkan sekalian urusan ibadah dengan urusan kehidupan.

Disebabkan setiap aktiviti kehidupan perlu berpandukan tuntutan agama, maka setiap Muslim memerlukan satu garis panduan yang mampu memandu aktiviti harian mereka agar benar-benar berlandaskan syariat. Lebih-lebih lagi apabila terpaksa mendepani perubahan zaman, suasana dan landskap sosiobudaya.

Di sinilah fatwa berperanan penting untuk memimpin masyarakat untuk berhadapan dengan pelbagai permasalahan baru yang muncul.

Malangnya, ada segelintir dalam kalangan masyarakat yang tertanya-tanya sejauh manakah institusi fatwa masih lagi relevan dengan kehidupan? Bukankah kepesatan teknologi maklumat menjadikan sesuatu informasi itu lebih mudah diakses dan segala-galanya boleh diperoleh di hujung jari? Masih perlukah lagi masyarakat bergantung kepada fatwa dan institusi kefatwaan di alaf baru ini? Jika persoalan ini dibiarkan begitu sahaja, tidak mustahil peranan fatwa akan diperkecil dan bakal dipandang enteng.

Fatwa berasal daripada perkataan Arab afta - ifta’an yang bermaksud pandangan, penjelasan dan huraian hukum permasalahan. Dari sudut istilah, ia mempunyai beberapa definisi. Antaranya, fatwa boleh ditakrifkan sebagai perkhabaran hukum ALLAH SWT (sama ada wajib, sunat, harus, haram atau makruh). Ia kebiasaannya berhubung dengan isu baru yang menimbulkan pertikaian kerana tidak terdapat hukumnya secara jelas dalam al-Quran, hadis, atau karya ulama silam.

Fatwa juga bermaksud sebagai suatu keputusan yang dibuat oleh mufti atau penjelasan hukum syarak oleh sesuatu kumpulan yang terdiri daripada ulama iaitu Jawatankuasa Fatwa atau Jawatankuasa Syariah bagi sesuatu masalah sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya sama ada secara bersendirian atau berjemaah. Berbanding pandangan seseorang alim yang lebih bersifat umum, fatwa adalah suatu proses yang mempunyai prosedur dan metodologi khusus.

Fatwa secara sembrono?

Proses penyediaan fatwa bukanlah sesuatu yang mudah. Ia mempunyai kaedah tertentu dan pelbagai aspek perlu dikaji dan diperhalusi.

Di Malaysia, proses penyediaan fatwa mempunyai prosedurnya tersendiri. Ia melibatkan proses yang kompleks seperti penyediaan kertas kerja oleh Setiausaha Jawatankuasa Fatwa, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri, pembuatan keputusan fatwa, penelitian terhadap laporan minit mesyuarat, semakan sighah fatwa oleh Pejabat Penasihat Undang-Undang Negeri dan seterusnya fatwa akan dihantar kepada sultan atau Yang di-Pertuan Agong (bagi Wilayah, Pulau Pinang, Melaka, Sabah dan Sarawak) untuk mendapat perkenan baginda, dan akhirnya barulah proses pewartaan fatwa dilaksanakan.

Dalam fasa penyediaan kertas kerja dalam sesuatu isu, penyelidikan yang terperinci mengenai sesuatu isu dilaksanakan dengan teliti. Proses ini melibatkan gabungan kepakaran daripada pelbagai bidang yang relevan dengan sesuatu isu. Oleh itu integrasi antara ilmuwan agama dan ilmuwan dari bidang lain seperti perubatan, farmaseutikal, undang-undang, industri dan sebagainya adalah penting dalam rangka untuk menjawab isu-isu kontemporari.

Berhubung hal ini, pada 2 September 2009, Unit Pengurusan & Pembangunan Fatwa telah ditubuhkan di bawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) untuk menjalankan kajian yang mendalam sebelum sesuatu fatwa diputuskan.

Fatwa bukanlah dikeluarkan secara sembrono. Menurut Pengarah Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia Universiti Sains Islam Malaysia (Infad Usim), Prof Madya Dr Irwan Mohd Subri, sebelum memutuskan pengeluaran hukum bagi sesuatu isu, Majlis Fatwa akan dibantu oleh pakar-pakar dalam bidang berkaitan.

Sebagai contoh, dalam isu pengharaman rokok dan vape, Muzakarah Majlis Fatwa akan memanggil pakar dan wakil dari Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) untuk memberikan penjelasan secara saintifik dan membentangkan hasil kajian yang berkredibiliti agar keputusan sesuatu permasalahan dapat dibuat secara holistik dan teliti.

Daripada pandangan dan perbincangan dengan pakar tersebut, barulah keputusan atas sesuatu isu akan dikeluarkan. 

Membina kredibiliti kefatwaan

Terdapat pelbagai cabaran yang perlu dihadapi institusi fatwa kini. Sudah tentu yang paling asas ialah cabaran untuk memastikan setiap fatwa yang diberikan terhadap sebarang isu mampu menawarkan solusi berkesan dan boleh memperbaiki keadaan masyarakat. Namun cabaran lebih besar dihadapi institusi fatwa dengan tercetusnya perkembangan teknologi maklumat. Ini mengakibatkan setiap individu mampu membina perspektif dan pendirian tersendiri terhadap sesuatu isu.

Oleh itu menjadi cabaran yang besar bagi institusi fatwa untuk memastikan fatwa dikeluarkan adalah kukuh dan tepat (disokong dengan hujah yang bernas) demi memelihara kredibiliti institusi tersebut. Antaranya ialah melalui kajian terperinci (sama ada dari sudut sosial, politik atau  ekonomi) supaya mufti dan ahli majlis fatwa benar-benar memahami permasalahan semasa dihadapi masyarakat hari ini.

Setiap isu perlu dianalisis secara menyeluruh, mengambil kira pelbagai faktor serta latar belakang yang melatari isu tersebut. Ini kerana masalah dalam masyarakat sentiasa bersifat kompleks dan terkait di antara satu sama lain. Sayugia, dalam rangka pengeluaran fatwa, analisa yang terperinci perlu dilaksanakan. Untuk menjayakannya, integrasi dan kerjasama pelbagai pakar dalam sesebuah institusi fatwa amatlah penting.

Selain itu, kesan masa depan hasil daripada pengeluaran sesebuah fatwa perlu juga dipertimbangkan supaya kepentingan masyarakat bukan hanya dipelihara dalam jangka masa yang singkat tetapi juga dalam jangka masa panjang.

Sebagai contoh, kita menyambut baik fatwa-fatwa kontemporari yang dengan tegas mengharamkan aktiviti yang mendatangkan kemusnahan kepada alam sekitar atau pupusnya spesies haiwan tertentu dalam ekosistem. Pada November 2015, Mufti Terengganu, Sahibus Samahah Datuk Dr Zulkifly Muda telah mengeluarkan fatwa  mengharamkan pemburuan binatang liar secara haram yang didapati bercanggah dengan prinsip Islam.

Fatwa ini mengambil kira faktor kepupusan spesies haiwan terancam yang mengganggu gugat ekosistem sekiranya tidak dikawal. Ia juga menimbangkan peranan manusia sebagai khalifah yang perlu mewujudkan kestabilan dan kesejahteraan alam. Fatwa ini disambut baik oleh pelbagai agensi dan aktivis pencinta alam sekitar seperti Perhilitan, National Geographic, TRAFFIC (Wildlife Trade Monitoring) dan WWF malah turut diberikan  perhatian di peringkat antarabangsa kerana ia amat relevan dengan dilema yang dialami di peringkat global.

Resolusi Seminar Isu Kefatwaan 2016

Menyedari peri pentingnya memberikan pencerahan kepada masyarakat mengenai fungsi fatwa dan peranan institusi kefatwaan di Malaysia, Institut Kajian Tinggi Islam Antarabangsa (IAIS) Malaysia telah menganjurkan Seminar Isu-Isu Kefatwaan Kontemporari 2016 pada 10 Mac lalu.

Seminar ini didokong pelbagai organisasi termasuklah Pejabat Mufti Wilayah, MAIWP, MAIS, Ikim, Usim, APIUM dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Ia bertujuan untuk memberikan pemahaman perihal konsep fatwa dalam kehidupan dan fungsi institusi kefatwaan itu sendiri supaya ia bergerak selari dengan perubahan zaman.

Keutamaan didik anak

SEGALA puji bagi ALLAH SWT yang memerintahkan ibu bapa supaya memberikan didikan yang baik kepada anak, di samping mewajibkan anak supaya mentaati ibu bapa dalam hal makruf dan berbakti kepada mereka sebagai balasan atas jagaan dan didikan yang diberikan.

Firman ALLAH SWT: "Dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayang mereka memelihara dan mendidikku semasa kecil." (Surah Al-Israa': 24)

Sesungguhnya keutamaan mendidik anak diberi perhatian serius oleh golongan nabi. Lihat bagaimana Nabi Ibrahim AS berdoa kepada ALLAH agar dianugerahkan anak yang soleh dengan berkata: "Wahai Tuhan-ku! Kurniakanlah kepada-ku anak soleh!" (Surah As-Saffaat: 100). Juga doa beliau: "Dan jauhkanlah aku dan anakku daripada menyembah berhala." (Surah Ibrahim: 5)

Berkata Nabi Ibrahim AS dan anaknya Nabi Ismail AS ketika membina Kaabah: "Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu." (Surah Al-Baqarah: 128)

Demikianlah keprihatinan nabi terhadap anak sebelum kelahiran mereka. Adapun sesudah kelahiran anak mereka, keprihatinan mereka terus bertambah untuk mengarahkan anak kepada kebaikan dan menjauhkan daripada kejahatan. Dan perkara pertama yang diberi perhatian adalah  membetulkan akidah kepercayaan anak mereka.

Firman ALLAH: "Dan Nabi Ibrahim pun berwasiat dengan agama itu kepada anak-anaknya; dan (demikian juga) Nabi Yaakub (berwasiat kepada anak-anaknya) katanya: "Wahai anak-anakku! Sesungguhnya ALLAH telah memilih agama (Islam) ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan Islam." (Surah Al-Baqarah: 132)

Bahkan ketika hampir meninggal dunia, ternyata Nabi Yaakub begitu prihatin akan keadaan akidah anak-anaknya. Firman ALLAH: "Ketika Nabi Yaakub hampir meninggal, dia berkata kepada anak-anaknya: "Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?"

Mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhan-mu dan Tuhan datuk nenek-mu Ibrahim, Ismail dan Ishak; iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepada-Nyalah sahaja kami berserah diri." (Surah Al-Baqarah: 133)

Adapun Lukman Al-Hakim, beliau mewasiatkan perkara besar lagi penting kepada anaknya dengan mengingatkan mereka supaya menjauhi syirik di samping menyuruh mereka mendirikan solat, mengajak kepada kebaikan dan menjauhi kemungkaran dan sabar menghadapi musibah.

Beliau melarang anaknya bersikap sombong merendah-rendahkan orang lain, takabbur dan menunjuk-nunjuk. Demikianlah sebahagian yang ALLAH ceritakan kepada kita perihal nabi dengan anak mereka supaya kita menjejaki langkah mereka dan memahami betapa besarnya tanggungjawab mendidik anak.

Lahir dalam fitrah

Nabi Muhammad SAW menyebut setiap bayi itu lahir dalam keadaan fitrah yang baik. Sekiranya bayi itu disemai dengan baik sejak daripada kecil maka anak tersebut akan membesar menjadi orang yang soleh dengan mudah kerana sudah dibiasakan dengan akhlak dan didikan yang baik sejak daripada kecil.

Tambah lagi akhlak dan didikan yang baik itu bertepatan dengan fitrah yang ALLAH berikan buat seorang bayi.

Menurut Baginda SAW, fitrah tersebut akan terpesong dan berubah akibat didikan dan tunjuk ajar yang buruk. Sabda Nabi Muhammad SAW: "Sesungguhnya setiap bayi itu lahir dalam keadaan fitrah. Maka ibu bapalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Yakni berdasarkan didikan ibu bapa yang terpesong itulah yang mengubah agama si anak daripada agama fitrah iaitu Islam menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi. Justeru, peliharalah fitrah anak-anak anda jangan sampai ia berubah.

Sungguh anak-anak kecil tidak memahami yang mana baik dan yang mana buruk. Sebagaimana dia tidak mampu untuk menyediakan buat dirinya makanan, pakaian dan tempat tinggal. Sebaliknya, ibu bapalah yang bertanggungjawab untuk menyediakan itu semua.

Untuk itu, anak diperintahkan supaya bersyukur dan berterima kasih kepada kedua orang tuanya atas jasa baik mereka dengan mengucapkan: "Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka mencurahkan kasih sayang mereka memelihara dan mendidikku semasa kecil." (Surah Al-Israa': 24)

Tarbiah anak

Tanggungjawab ibu bapa tidak hanya tertumpu kepada tarbiah jasmani dengan memberi makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal di samping kelengkapan lain seperti wang ringgit dan kenderaan. Itu adalah tarbiah yang mirip haiwan barangkali boleh merosakkan dan memudaratkan anak.

Tarbiah yang betul dan hakiki adalah mendidik anak perihal agama dan akhlak yang baik di samping memastikan jangan sampai fitrah mereka berubah menjadi rosak. Ibu bapa wajib mengawasi anak-anak mereka dalam dan luar rumah. Persekitaran rumah juga perlulah dalam keadaan baik dengan dijaga aspek agamanya dan dijauhkan unsur yang tidak baik.

Ibu bapa perlu memastikan anak-anak pergi ke sekolah yang baik di bawah pengawasan guru besar dan guru-guru bertanggungjawab. Ibu bapa perlu berganding bahu dengan pihak sekolah bagi memastikan anak mendapat kualiti didikan yang tinggi. Sekiranya terdapat guru yang berkelakuan tidak baik, perkara tersebut perlu dimaklumkan kepada pihak bertanggungjawab agar guru tersebut ditukar dengan guru yang lebih baik.

Ibu bapa juga perlu  melihat dengan siapa anak mereka bergaul dan bermain agar dapat dipastikan tingkah laku dan akhlak mereka. Jangan sampai dibiarkan anak bergaul dan bermain dengan siapa sahaja yang mereka mahu.

Golongan remaja pada hari ini dihanyutkan oleh dua arus yang berbahaya iaitu:

- Arus pertama: Arus yang meremehkan hal agama dan akhlak. Arus ini mengorbankan ramai dalam kalangan remaja Islam hari ini sehingga mereka menjadi golongan yang tiada agama mahupun akhlak. Malah kemahiran dunia pun mereka gagal menguasainya.

- Arus kedua: Arus yang bersikap melampau dalam hal agama atas sebab kejahilan. Terdapat dalam kalangan remaja yang berminat dengan agama tetapi mereka tidak diberi tunjuk ajar yang betul. Akhirnya remaja ini bertindak melampaui batas. Hal ini berlaku akibat gagal memahami agama yang benar dan mendekati ulama yang tulen.

Kata sebahagian ulama salaf: "Sungguh ilmu yang dipelajari ini adalah agama. Maka lihatlah daripada siapa kamu mengambil agama kamu."

Ternyata syaitan mendatangi manusia daripada kedua-dua pintu ini. Pintu kelalaian dan mengambil mudah, dan pintu bersikap keras dan melampau. Kedua-dua pintu ini membawa kepada kesesatan. Sebaliknya agama ALLAH adalah agama pertengahan. Itulah yang dikatakan sebagai Jalan yang Lurus, sebagaimana dijelaskan dalam Surah Al-An'aam ayat 153.

Eksploitasi agama demi habuan dunia

DUNIA ini diciptakan untuk manusia. Namun, adakah manusia diciptakan untuk dunia? Tidak! Sama sekali tidak! Manusia diciptakan untuk akhirat. Dunia ini sebagai medan ujian bagi menentukan keputusan dan kedudukan manusia di akhirat.

SEBAGAI PANDUAN

ALLAH SWT berfirman: "Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya..." (Surah Al-Mulk: 2)

Jelas dinyatakan dalam ayat ini, kehidupan dunia adalah ujian bagi melihat siapakah yang lebih baik amalannya. Bagi menjalani ujian ini dengan berjaya, maka diturunkan agama sebagai pedoman buat manusia. Manusia yang menjadikan Islam sebagai panduan, mereka akan mampu menempuh rintangan, dugaan dan ujian dunia ini.

Apabila disebut ujian, bukan sahaja berbentuk kesusahan dan penderitaan. Kesenangan, keseronokan dan kemewahan juga adalah ujian.

Bahkan ujian kesenangan lebih sukar berbanding ditimpa ujian kesusahan. Lebih sukar lagi, apabila hakikat kehidupan dunia kebanyakannya dilingkari oleh pelbagai bentuk keindahan dan kenikmatan yang menarik jiwa manusia untuk cenderung kepadanya.

Firman ALLAH SWT yang bermaksud: "Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak-pinak; harta benda yang bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang ternak serta kebun tanaman. semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. dan (ingatlah), pada sisi ALLAH ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu syurga)." (Surah Ali Imran: 14)

Wanita, anak pinak, pangkat, harta, jawatan, kedudukan dan semua kesenangan dunia yang digambarkan dalam ayat ini boleh menjadikan manusia cenderung dan alpa untuk mendapatkannya. Kadang-kadang manusia sanggup melakukan apa sahaja bagi memilikinya walaupun sehingga menggadai dan mengeksploitasi agama.

Seseorang yang meletakkan habuan dunia mengatasi agama, maka syariat agama bukan lagi pengawal bagi dirinya. Misalnya, untuk mendapatkan harta benda dan wang ringgit, tidak kisah jika ia diperoleh dengan cara yang salah sekali pun. Rasuah, menyeleweng harta, mengkhianati amanah, merompak, mencuri dan menipu, ini semua adalah perbuatan yang dilarang agama.

HABUAN SEMENTARA

Namun, larangan agama ini seolah-olah tiada nilai bagi mereka yang matanya dikelabui harta dan wang ringgit. Pemimpin yang menyeleweng harta negara untuk kepentingan peribadi, pegawai kerajaan yang mengkhianati amanah demi mendapat wang lebih, peniaga yang menipu dalam jualan, pihak berkuasa dan keselamatan yang sanggup meminta dan menerima duit rasuah dan sesiapa sahaja yang memperoleh wang ringgit, harta dan jawatan dengan cara yang salah, mereka mungkin tidak mengisytiharkan secara terang mahu melawan larangan agama, tetapi perbuatan tersebut jelas menggambarkan mereka tergamak menggadaikan agama demi habuan dunia.

Habuan dunia yang diidam-idamkan itu disangka akan terus melekat pada diri mereka. Padahal ia hanyalah kesenangan sementara. Sampai waktunya, ia akan binasa.

Nama Islam dan nilai iman yang didakwa berada dalam diri, seakan-akan lenyap dan langsung tidak membekaskan ketakutan dalam diri. Demi mendapat kesenangan yang sementara, bentang agama yang sepatutnya mampu menjadi pendinding dan pengawal buat diri, digadai, diroboh dan dihancurkan.

Rasulullah SAW mengingatkan akan datang suatu masa yang nilai iman dalam diri manusia menjadi begitu murah dan senang ditukar ganti dengan amal kekufuran. Semua itu berlaku kerana manusia tamak akan keuntungan dunia, lalu prinsip agama menjadi mangsa gadaiannya.

Rasulullah SAW bersabda: "Bergegaslah kalian untuk beramal, (kerana akan datang) ujian ibarat potongan malam yang gelap. (Disebabkan ujian tersebut) di pagi hari seseorang dalam keadaan beriman dan petang harinya dalam keadaan kafir, di petang hari dalam keadaan beriman dan keesokan harinya dalam keadaan kafir. Dia menjual agamanya dengan sesuatu dari (gemerlapnya) dunia ini." (Riwayat Muslim dari sahabat Abu Hurairah RA)

Imam Nawawi menghuraikan hadis ini menyebut: "Hadis ini memberi galakan agar bersegera melakukan amal soleh sebelum ia tidak mampu untuk dilakukan disebabkan ujian yang menyibukkan dan semakin banyak serta bertimbun-timbun seperti kegelapan yang memenuhi waktu malam yang telah sedia gelap tanpa disinari cahaya bulan.

"Rasulullah SAW menyifatkan salah satu jenis daripada suasana fitnah dan ujian yang dahsyat tersebut iaitu seseorang boleh hidup sebagai orang beriman pada waktu petang dan boleh berubah menjadi kufur pada pagi keesokannya atau pun sebaliknya. Hal ini disebabkan betapa besarnya ujian yang berlaku, boleh membolak-balikkan manusia dalam tempoh satu hari." (Al-Minhaj, Syarh Sahih Muslim, Dar al-Ma’rifah, 1/314)

Suasana digambarkan Rasulullah SAW ini adalah ujian yang dahsyat. Ia boleh terkena kepada sesiapa sahaja. Bagaimana boleh berlaku? Jawapannya ada di akhir hadis tersebut apabila Rasulullah SAW menyebut "Dia menjual agamanya dengan sesuatu dari (gemerlapnya) dunia ini."

Menjual agama demi kepentingan dunia ini adalah penyakit yang perlu dirawat dan dicegah. Bahkan, penyakit ini lebih parah apabila 'orang agama' sendiri yang mengeksploitasi agama demi kepentingan peribadi.

'Orang agama' apabila mengeksploitasi agama untuk mendapat habuan dunia, maka kesucian agama akan tercemar dengan cara yang kelihatan suci. Ya, kelihatan suci kerana di saat pencemaran itu dilakukan ia dilindungi dengan jubah, serban, tasbih, janggut, beberapa patah kalam Tuhan dan sebaris dua kata-kata Nabi SAW. Semuanya di atas nama agama.

Misalnya, sebotol air mineral yang dijual orang biasa harganya mungkin hanya RM1. Tetapi, air yang sama apabila berada di tangan sebahagian 'orang agama', ia boleh dijual dengan harga RM10. Mengapa? Sebab ada unsur agama yang ditambah seperti dakwaan ia dibacakan 30 puluh juzuk al-Quran, didoakan ustaz pada malam Jumaat, dititiskan dengan zamzam yang telah dibawa bertawaf, direndam bersama rambut Nabi SAW, dicampur air sarang anai-anai yang memakan mushaf al-Quran, dicampur dengan titisan air kolah dari tujuh buah masjid, dititis dengan embun yang terjadi pada malam 27 Ramadan atau pelbagai lagi strategi lain yang boleh dilakukan.

Justeru, hari ini kita sendiri dapat lihat pelbagai produk dijual dengan menggunakan 'unsur' agama sebagai nilai komersial dalam menjalankan pemasaran. Sebahagian dakwaan itu bersandarkan kepada hadis palsu dan perkara yang karut marut.

MEMEWAHKAN 'ORANG AGAMA'

Namun, semua eksploitasi ini kelihatan 'harus' kerana kelihatan Islamik tambahan pula dilakukan oleh 'orang agama'. Itu belum dikira lagi sebahagian 'orang agama' yang mengeksploitasi agama semata-mata ingin mencari pengaruh dan ingin diangkat sebagai syeikh atau tok guru dalam kalangan pengikutnya. Lalu, anak murid dan pengikut diminta 'berkorban dan sumbangkan harta untuk agama' dengan memberi wang dan harta kepada tok gurunya.

Sebab itu, ada sesetengah aliran sufi dan tarekat, tok-tok guru hidup begitu mewah sedangkan para pengikut dipesan supaya jangan gundah jika hidup susah. Lalu dibacalah ayat-ayat berkaitan zuhud, syukur, reda, sabar dan teruskan 'infaq kepada agama' melalui tok guru mereka.

Senjata agama ini bukan sahaja senang digunakan oleh sebahagian orang agama, tetapi kadang-kadang ia juga dimanfaatkan orang politik demi meraih kepentingan peribadi atau mengaburi kejahatan yang dilakukan. Contohnya, jika ada tokoh politik terpalit dengan skandal penyelewengan harta, itu semua dapat dialihkan dengan sekali sekala memakai jubah dan kopiah, hadir ke majlis selawat dan ceramah, luluskan sedikit peruntukan untuk program dakwah, selesailah masalah!

Agama ini akan terus dipergunakan jika habuan dunia dan kepentingan peribadi menjadi keutamaan mengatasi kepentingan agama. Semoga 'jenayah' ini dapat dibendung. Doakan kita dikurniakan keikhlasan dalam mengamalkan cara hidup Islam, ditetapkan pendirian dan tidak hanyut di kala ombak ujian dunia semakin kuat bergelora.

'Saya hanya membantu, ALLAH menyembuhkan'

PUCHONG – Niat Datuk Seri Baharuddin Abu, 50, bukan mengejar wang atau kekayaan, jauh sekali populariti sebaliknya melakukan amal jariah untuk dibawa ke akhirat kelak.

Kelebihan merawat menggunakan kaedah rawatan Islam digunakan untuk membantu warga emas dan fakir miskin atau golongan yang memerlukan.

"Saya memberikan rawatan secara percuma kerana ingin membantu warga emas yang uzur sehingga menyebabkan mereka sukar mendirikan solat dan aktiviti lain," katanya.


Baharuddin merawat pesakit yang menghidap angin ahmar menggunakan ayat al-Quran

Kerana tujuan itu, beliau menubuhkan Pusat Rawatan Islam Al-Qalam yang terletak di Kampung Tengah, Puchong yang kini menjadi tumpuan ramai untuk mendapatkan rawatan.

Pusat rawatan itu katanya, mula beroperasi sejak 2011 adalah sumbangan beliau dan sukarelawan Al-Qalam dalam membantu masyarakat tanpa mengira bangsa dan agama.

Menurut bekas pegawai polis ini, apa yang dihajatinya hanyalah mahu mengejar akhirat dengan melakukan sebanyak mungkin amal dengan membantu mereka yang memerlukan.

“ALLAH SWT berikan saya kelebihan ini, seharusnya saya gunakan ke jalan yang benar agar agar lebih ramai orang kurang berkemampuan dan kurang upaya dapat dibantu,” katanya.

Berkongsi pengalaman berdepan dengan pesakit yang menghidap pelbagai penyakit kronik, Baharudin berkata, ia merupakan satu kepuasan apabila pesakit yang datang pulih atau setidak-tidaknya beransur sembuh.

“Saya hanya membantu, yang menyembuhkannya kuasa ALLAH SWT,” katanya.  Selain pusat rawatan katanya, Al-Qalam juga sering mengadakan program secara mingguan di lokasi terpilih untuk mengadakan rawatan percuma dan sumbangan kepada warga emas.

Katanya, untuk tahun ini  Al-Qalam telah mengadakan dua program di Sijangkang dan Kampung Tengah dan sedang merancang untuk mengadakan program di IPD Kuala Langat pada 17 April ini.

“Saya tahu, banyak tempat rawatan Islam seumpama ini mengenakan bayaran yang agak tinggi bagi merawat pelbagai penyakit. Malah ada yang memanipulasi pesakit bagi mengaut keuntungan.

“Ada dalam kalangan mereka ini tidak berkemampuan, dan menyukarkan penyakit mereka di rawat. Dengan memberikan rawatan percuma ini, sekurang-kurangnya mengurangkan beban mereka dan pulih seperti sediakala.

“Di samping itu, saya boleh memberi tazkirah kepada pesakit agar memahami hikmah sakit yang ALLAH SWT berikan kepada setiap hamba-Nya dengan memperbanyakkan amalan bertaubat dan bersedekah,” katanya.

Ujarnya, pusat rawatan itu tidak menolak sekiranya mereka yang datang mendapatkan rawatan adalah kalangan mereka yang berkemampuan.

“Mereka boleh memberikan derma, agar sumbangan itu kelak boleh disalurkan kepada program-program luar yang kami jalankan di seluruh negara.

“Selain rawatan percuma di pusat, kami juga menyediakan program di merata tempat melalui kerjasama dengan pelbagai badan NGO lain.

“Di situ, sedekah pesakit-pesakit yang mendapatkan rawatan yang penah dirawat akan diberikan kepada golongan yang memerlukan khususnya warga emas,” ujar beliau.

Katanya, Al-Qalam tidak pernah menetapkan sebarang bayaran kepada pesakit, jauh sekali mengenakan 'pengeras' kerana mereka membantu kerana ALLAH SWT.

Baharudin berkata, ada seorang pesakit wanita dari Singapura yang sebelum ini langsung tidak boleh berjalan dan hanya menggunakan kerusi roda.

"Selepas menerima rawatan, wanita itu boleh bangun dan terus berjalan sampai terlupa dengan kerusi rodanya," katanya sambil tersenyum.

Mengenai kaedah rawatan yang diberikan, Baharudin menjelaskan pesakit perlulah mengambil wuduk terlebih dahulu sebelum rawatan di mulakan serta datang ditemani dengan waris terdekat.

“Saya menggalakkan pesakit mengambil wuduk terutamanya orang Islam. Kemudian, barulah saya memulakan rawatan dengan menepuk-nepuk dan mengurut bahagian anggota badan yang sakit,” katanya.

Menurutnya, ada dalam kalangan pesakit yang datang memerlukan rawatan berulang kali, bergantung kepada tahap penyakit yang dihidapi.

“Jika penyakit kronik seperti kanser mahupun strok atau lumpuh, biasanya memerlukan pesakit datang beberapa kali sehinggalah pesakit menunjukkan tanda-tanda positif,” katanya.

Berkongsi akan hobi kegemarannya di waktu terluang, bapa kepada 10 orang anak ini gemar membaca al-Quran dan sentiasa mengamalkan surah al-Fatihah.

Selain pusat rawatan, Al-Qalam juga mempunyai Pusat Rawatan Jagaan Warga Emas dan sebuah pusat tahfiz untuk anak-anak yatim yang akan beroperasi April ini.

Dalam pada itu, salah seorang pesakit warga emas yang mendapatkan rawatan, Rukiah Yupi, 67, dari Jenjarum, Banting menunjukkan perkembangan positif meskipun pertama kali.

Rukiah yang lumpuh akibat serangan angin ahmar (strok), sejak tujuh tahun lalu berupaya mengangkat sedikit kaki kanan serta tangannya.

Anaknya, Fuad Mohd Hamdan, 35, berkata, kalau tidak dapat berjalan sekalipun dia berharap agar ibunya mampu menggerakkan anggota badan secara beransur-ansur.

“Ibu saya jatuh ketika mengayuh basikal, sejak itu dia hilang ingatan dan terkena serangan stroke. Kami mencuba serata tempat untuknya berubat termasuk hospital.

“Mujur atas pertolongan rakan, mencadangkan tempat rawatan ini. Baru hari pertama, nampak ada perkembangan positif setelah mendapatkan rawatan.

“Apa pun kita kena yakin dan tidak letih berusaha mencari rawatan sesuai. Selepas ini, saya perlu membawanya lagi untuk rawatan susulan,” katanya.

Pusat Rawatan Islam Al-Qalam terletak di 18C,Lorong 1, Kampung Tengah Puchong atau dihubungi melalui no; 03-80601673