April 22nd, 2016

Khutbah Jumaat “Hargai Nyawa, Beradablah Di Jalanraya”

Petikan Khutbah Jumaat 22 April 2016: JAIS

“Hargai Nyawa, Beradablah Di Jalanraya”

Nyawa adalah tanda hidupnya manusia. Selagi seseorang itu masih bernyawa maka selagi itulah ia berpeluang meneruskan kehidupan di dunia ini. Tetapi apabila nyawa telah tiada lagi maka berakhirlah episod kehidupan manusia. Memberi nyawa dan mencabut nyawa adalah hak mutlak Allah SWT yang tiada sesiapapun boleh mempertikaikannya. Lantaran itu Allah SWT boleh memendekkan umur seseorang dengan kehendak-Nya dan dengan kuasa-Nya jugalah ia boleh memanjangkan umur seseorang.

Firman Allah SWT dalam surah al- Nahl ayat 70: “Dan Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada); kemudian ia menyempurnakan tempoh umur kamu; (maka ada di antara kamu yang disegerakan matinya), dan ada pula di antara kamu yang dikembalikannya kepada peringkat umur yang lemah (peringkat tua bersifat kebudakbudakan), sehingga menjadilah ia tidak ingat akan sesuatu yang telah diketahuinya; Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa”

Menghargai nyawa bermaksud memelihara dan menjaganya dengan sebaik mungkin dengan mengelakkan diri daripada terlibat secara langsung atau tidak langsung dengan perbuatan atau tindakan yang boleh menghilangkan nyawa atau dengan kata lain menyebabkan kematian.

Berdasarkan laporan Jabatan Keselamatan Jalan Raya lebih daripada 6 ribu orang mati akibat kemalangan jalan raya pada tahun 2015 dengan purata 18 kematian sehari atau 1 kematian setiap 1 jam 20 minit.

Kajian oleh Kementerian Kesihatan, kemalangan jalan raya adalah punca keempat kematian di negara kita, dan sekiranya tidak dibendung, kemalangan jalan raya boleh menjadi punca utama kematian menjelang tahun 2020.

Pada tahun 2015, sebanyak 6,706 kematian akibat kemalangan jalanraya, yang mana 4,203 kematian melibatkan penunggang dan pembonceng motosikal.

Kajian yang dibuat oleh Institut Penyelidikan Keselamatan Jalan Raya Malaysia bahawa 30% daripada kematian yang melibatkan penunggang dan pembonceng motosikal ialah golongan berumur 16 ke 25 tahun yang berbangsa Melayu, dan daripada jumlah tersebut 40% daripadanya tidak mempunyai lesen memandu.

Allah SWT dalam firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 195; “…dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan; dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya”.

Jalanraya merupakan satu kemudahan awam yang menjadi penghubung kepada kita dari satu tempat ke satu tempat samada dari bandar ke desa atau sebaliknya. Ianya bukanlah tempat untuk kita menunjukkan kehebatan atau keberanian ketika memandu kenderaan, bahkan menjadi tanggungjawab kita semua sebagai pengguna supaya dapat menjaga dan memelihara kemudahan ini serta menjadikannya sebagai satu medan yang selamat dan bukannya sebagai punca kecelakaan.

Terdapat juga beberapa faktor yang menjadi punca utama kemalangan sehingga kehilangan nyawa iaitu;

1. Faktor sikap manusia, seperti memandu dalam keadaan mengantuk dan kurang tumpuan, kurang berhati-hati ketika memandu dalam cuaca buruk, memandu melebihi had laju, menggunakan telefon bimbit serta berlumba secara haram terutamanya penunggang motosikal.

2. Faktor mekanikal kenderaan yang tidak diselenggara dengan baik untuk memastikan keselamatannya di jalan raya.

3. Faktor keadaan jalanraya yang berlopak dan merbahaya kepada pengguna.

Hadis daripada Abu Said al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda; “Tidak boleh ada bahaya dan tidak boleh membahayakan orang lain”.

Mengakhiri khutbah pada hari ini, mimbar menyeru kepada para Jemaah dan umat Islam sekalian, marilah;

1. Sama-sama kita menghargai nyawa yang diberikan oleh Allah SWT dengan mengelak diri daripada melakukan perkara-perkara yang boleh mengancam keselamatan dan memudratkan kehidupan.

2. Beradab dan bersopanlah ketika berada di jalan raya dengan mematuhi undang-undang dan peraturan-peraturan jalanraya.

3. Janganlah mementingkan diri sendiri ketika menggunakan jalanraya bahkan hendaklah menghormati dan bertolak ansur terhadap pengguna yang lain.

4. Pengguna-pengguna jalanraya dinasihatkan agar sentiasa memohon perlindungan daripada Allah SWT ketika memulakan perjalanan dengan berkenderaan.

“Supaya kamu duduk tetap di atasnya; kemudian kamu mengingati nikmat Tuhan kamu apabila kamu duduk tetap di atasnya, serta kamu (bersyukur dengan) mengucapkan: “Maha suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang Kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya. Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali!". (Surah az-Zukhruf: 13&14).

Wallahualam.

Friday Sermon Text: Paradise Awaits You

Friday Sermon Text 22 April 2016AD / 14 Rejab 1437H JAWI

Paradise Awaits You

There is no man in this world who has never heard of the word Paradise. In fact, just ask anyone, they all want to enter Paradise, whether they are Believers or not. But, there are many questions: What is the nature of Paradise? Who is the real owner of Paradise? Who will inhabit it? Most importantly, what are the practices and preparations that need to be done to enter / reach it?

Paradise is the symbolic culmination of all favours granted by Allah SWT upon His servants. This is stated by Allah SWT in Surah al-Rad, verse 35, which was read at the beginning of this sermon and has the following meaning: “The example of Paradise, which the Righteous have been promised, is [that] beneath it rivers flow. Its fruit is lasting, and (so are) its shade. That is the consequence for the Righteous, and the consequence for the disbelievers is the Fire.”

In order to be granted the reward of Paradise.

First: Not to associate Allah SWT with anything is the main condition to be a member of Paradise Paradise is a gift from Allah SWT to His most obedient servants. Basic obedience to Allah SWT is true faith, as taught by Rasulullah SAW through a hadith narrated by Imam al-Bukhari based on a report by Anas bin Malik RA: Which means: "The Prophet SAW said to Mu'adh bin Jabal; those who meet Allah (in death) with the condition of not associating anything with Him, (then) he will enter Paradise."

Second: Adhere strongly to the Al-Quran and the Sunnah of Rasullullah SAW Rasullullah SAW’s mission to the people is an enormous blessing from Allah SWT. Rasulullah SAW said, through the hadith narrated by Imam al-Bukhari, based on a report by Abu Hurairah RA: َّ هِ وَمَ ْن يَْأبَى قَا َل مَ ْن َأ َطاعَنِي دَخَ سو َل الل وا يَا رَ ُ ُ ونَ ا ْلجَّنَ ةَِإَّل ا مَ ْن َأبَى قَال ُ ل ُ ُُ ل أ َل ا ْلجَّنَ ةَ َُّم تِي يَْدخ ك وَمَ ْن عَ َصانِي فَقَ ْد َأبَى Which means: "All of my Ummah (people) will enter Paradise except those who refuse. They (the Companions) asked: O Messenger of Allah, and who does not? He replied: Whoever obeys will enter Paradise and those who reject it, he is refused."

Third: Always maintain good relations among people Islam is a religion with inherent qualities of mind and character that can solve all human issues, whether in the form of social depravity, immorality, spread of slander and so on.

This is what can be understood from the hadith of Rasullullah SAW, as narrated by Imam Muslim and reported by Abu Hurairah RA: ُ بَوَائِقَه ُ ه ُ ن جَار ل ا ْلجَّنَ ةَمَ ْن لَا يَْأمَ ُ ُ ُ لَا يَْدخ Which means: “He who creates discontentment and uneasiness among his neighbours shall not enter Paradise.”

To conclude today’s sermon, the khatib would like to formulate and conclude on these matters so that we can easily take it as reminders for ourselves:

First: Paradise belongs to Allah SWT and is bestowed upon the most blessed and selected among His servants.

Second: Following and obeying the teachings of Rasullullah SAW is the key requirement for achieving the Paradise of Allah SWT.

Third: Instil faith and love for Paradise in our children from a very young age, because it will encourage them to do good deeds in life.

Let us appreciate and promote these ideals in us, as stated by Allah SWT in Surah al-Zumar, verse 73:  Which means: “And those who feared their Lord will be led to the Garden in crowds: until behold they arrive there; its gates will be opened: and its Keepers will say: Peace be upon you! You have done well! Enter here to dwell therein.”

Wallahualam.

Ikhtilaf, khilaf fitrah manusia, Fitrah manusia untuk bersatu

Fitrah manusia untuk bersatu

KEWUJUDAN isu ikhtilaf atau khilaf dalam kalangan manusia telah menimbulkan satu persoalan iaitu adakah manusia mempunyai fitrah yang cenderung untuk berbeza pandangan?

Bagi menjawab persoalan itu, Felo Kanan Pusat Kajian Syariah dan Undang-Undang IKIM, Dr. Farid Mohd. Shahran menyatakan ia perlu dilihat dari sudut sejarah kewujudan manusia atas muka bumi.

Katanya, jika dilihat dalam sejarah pertelingkahan manusia, dapat dirumuskan bahawa manusia memang diciptakan oleh Allah SWT dengan sifat suka berbeza pandangan.

Sikap jumud tidak harus diraikan


IKHTILAF yang taksub membawa kepada kewujudan kumpulan fanatik. - GAMBAR HIASAN -

Antara hujah beliau:


  • Al-Quran sendiri menjelaskan bahawa ketika Adam a.s. ingin dicipta, para malaikat mempersoalkan tujuan penciptaannya dengan berhujah bahawa manusia bakal menumpahkan darah.

  • Pelbagai bentuk perbalahan dan pertentangan antara kelompok manusia berlaku sepanjang sejarah kemanusiaan yang melibatkan peperangan dan pembunuhan. Sejarah jatuh bangun pelbagai tamadun adalah cerminan pertentangan pandangan yang berlaku antara manusia.

  • Kewujudan pelbagai mazhab dalam bidang ilmu.

“Namun sekiranya ditinjau daripada sisi lain, pandangan bahawa fitrah manusia yang pada asasnya adalah bersetuju dan bersatu juga mempunyai asas dan hujah yang kukuh,” katanya semasa menjadi antara panel pada Persidangan Meja Bulat Prinsip Dan Kaedah Perbezaan Pandangan Dalam Kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah di IKIM, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Jelas Farid, selain perbalahan dan perselisihan, sejarah manusia juga merakamkan banyak aktiviti manusia yang dijalankan atas kerjasama, kesatuan fikiran dan persepakatan.

Katanya, wujudnya pelbagai tamadun menggambarkan bahawa manusia dapat bersama dan bersatu dalam melakukan sesuatu. Sekiranya fitrah manusia adalah berbalah sudah pasti tidak banyak hasil peradaban hebat tercipta.

“Mengikut sejarah, jangka masa manusia hidup dalam keadaan aman dan sejahtera dalam kesatuan lebih lama dari masa bersengketa. Malah pada zaman Rasulullah SAW sendiri, peperangan dan perbalahan hanyalah sebahagian kecil daripada episod kehidupan baginda,” katanya.



Fitrah manusia untuk bersatu dan berlapang dada, bukannya untuk berpecah.- GAMBAR HIASAN

Dalam masa sama, Farid memberitahu bahawa al-Quran menegaskan tentang kepentingan kesatuan yang merupakan fitrah kepada aspek tunduknya setiap hamba kepada Pencipta.

“Konsep ijmak sebagai antara sumber hukum Islam menggambarkan bahawa fitrah manusia cenderung untuk mencapai persetujuan. Walaupun khilaf banyak berlaku dalam masyarakat, namun ia bukanlah fitrah manusia yang perlu dipertahankan,” katanya.

Malah, sekiranya diteliti semangat yang dibawa oleh al-Quran berkaitan ikhtilaf dan kesatuan, ternyata kitab suci itu sentiasa menyarankan manusia agar bersatu dan bersepakat dalam melakukan sesuatu.


Ikhtilaf, khilaf fitrah manusia

HAKIKATNYA, kepelbagaian yang wujud dalam semua bidang kehidupan merupakan hasil daripada perbezaan pendapat atau pandangan dalam kalangan manusia itu sendiri.

Sejarah ketamadunan manusia sejak Nabi Adam a.s diciptakan menunjukkan bahawa kepelbagaian itu ada yang memberi manfaat dan membawa kepada kehancuran. Namun, ia bukan sesuatu yang boleh dielak atau ditolak sama sekali secara total.

Terima perbezaan dengan berlapang dada

Khilaf tidak berlandaskan ilmu yang betul, menyebabkan wujudnya sikap fanatik keterlaluan dalam kalangan pengikut. – GAMBAR HIASAN

Cuma, ia menjadi sempit dan susah apabila disusuli dengan pertimbangan hawa nafsu, mementingkan diri atau berlaku tanpa mengikut jalan yang dibenarkan oleh syarak. Natijahnya, ia akan bertukar kepada perpecahan, perbalahan, persengketaan dan menimbulkan huru-hara dalam kalangan ummah.

Justeru, apa yang boleh kita buat adalah memahami dengan jelas sama ada perbezaan pendapat atau pandangan itu berteraskan prinsip ikhtilaf atau khilaf.

Melalui pemahaman dua istilah bahasa Arab itu sedikit sebanyak membolehkan kita mengutamakan akal berbanding nafsu apabila berhadapan dengan perbezaan pendapat atau pandangan.

Fellow Kanan Pusat Kajian Syariah dan Undang-undang Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Md. Asham Ahmad berkata, ikhtilaf berlaku antara dua pihak yang berada pada zaman yang sama, sedangkan khilaf bukan sahaja merupakan pandangan baharu tetapi juga lebih lemah kerana ia menyanggah apa yang sudah diterima sebelumnya “Ikhtilaf hanya diraikan dalam rangka proses pencarian ilmu kerana bagi setiap Muslim sama ada lelaki atau perempuan, ilmu merupakan satu tanggungjawab atau taklif,” katanya semasa menjadi antara panel pada Persidangan Meja Bulat Prinsip Dan Kaedah Perbezaan Pandangan Dalam Kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah di IKIM, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Tambah beliau, perbezaan pendapat atau pandangan yang mungkin wujud sepanjang proses tersebut bukanlah suatu yang boleh dielakkan tetapi satu hakikat yang terpaksa dilalui sebelum tercapai matlamat pencarian ilmu itu.

“Atas sebab itulah, para alim ulama zaman silam telah menyusun kaedah ilmiah yang memandu penyelidikan dan perbahasan agar ia menjadi penyatuan dan bukannya perpecahan pada masa depan.

“Melalui kaedah berkenaan, dapat dizahirkan pendapat yang benar daripada yang batil, walaupun tidak semua orang akan mengenali dan mengakuinya (pendapat yang benar),” katanya.

Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan bahawa khilaf dalam perkara ijtihad dan hukum yang berasaskan kepada dalil-dalil zanni adalah suatu perkara yang pasti akan berlaku.

Seruan untuk menyatukan mazhab-mazhab fikah adalah suatu yang lucu, iaitu untuk memaksa orang lain mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam satu mazhab sahaja.

Ini tidak mungkin bahkan ia bercanggah dengan konsep dan tuntutan ijtihad kerana seorang yang mampu berijtihad dan beramal dengan hukum yang dihasilkannya tidak harus dia bertaklid atau berpaling daripada mazhabnya kepada pendapat orang lain.

Sementara orang awam pula wajib bertaklid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama mujtahidin yang menjadi pilihannya.

Fahami hukum dan ilmu agama terlebih dahulu

KEFAHAMAN jitu terhadap hakikat ikhtilaf termasuk prinsip dan adabnya merupakan satu keperluan yang amat kritikal bagi umat Islam pada masa ini. Ini kerana pengabaian tentangnya boleh membantutkan agenda merawat dan membangunkan ummah sehingga bila-bila.

Pensyarah Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (UM), Dr. Saadan Man menyatakan bahawa terdapat beberapa rumusan terhadap sikap dan peranan yang perlu dilaksanakan oleh setiap individu Muslim dalam mengharungi fenomena perbezaan pendapat sedemikian.

Katanya, antara agenda terpenting apabila berlakunya apa jua bentuk ikhtilaf dan khilaf ialah kembali kepada al- Quran dan Sunnah iaitu dasar utama yang menjadi pegangan utama umat Islam.

Firman Allah SWT dalam Surah al- Nisa’: 59: “Wahai orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya) dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah (al Quran) dan rasul-Nya (Sunnah), jika kamu benarbenar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya,”.

PUNCA PERMASALAHAN

Hakikatnya pada masa ini tidak ramai daripada mereka yang terlibat dengan perselisihan pendapat ini mengikhlaskan diri untuk kembali melihat dasar-dasar dalam al-Quran dan Sunnah ini.

“Sebaliknya mereka lebih gemar berfalsafah dan bersikap taksub kepada pendapat masing-masing atau berfikiran sempit dengan berpegang teguh kepada pandangan sesuatu aliran atau mazhab anutannya.

“Malah ada dalam kalangan mereka yang teguh berpaut pada hawa nafsu untuk mencapai matlamat peribadinya yang bersifat kebendaan,” katanya semasa menjadi panel pada Persidangan Meja Bulat Prinsip dan Kaedah Perbezaan Pandangan Dalam Kerangka Ahli Sunnah Wal Jamaah di IKIM, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Saadan turut mengingatkan umat Islam supaya mengukur kedudukan dan tahap ilmu agama yang dimiliki apabila terlibat dalam isu perbezaan sebegini supaya tidak menyeleweng dan menyalahi fitrah kehidupan ciptaan Allah SWT itu.

Namun begitu, beliau menegaskan bahawa perkara terpenting ialah usaha untuk merapatkan saf dan mengukuhkan ukhuwaah dalam kalangan umat Islam.

“Perbezaan fikrah dan manhaj dalam kalangan gerakan dakwah atau aliran pemikiran Islam yang wujud dalam dunia Islam sekarang ini adalah satu lumrah kehidupan.

“Kita harus berlapang dada kerana usaha menyatukan umat Islam dalam satu wadah tertentu adalah sesuatu yang mustahil dan menyalahi fitrah kehidupan ciptaan Allah,” katanya.

Pupuk keinginan tinggi jadi insan soleh tunduk nafsu

SESUNGGUHNYA keinginan untuk menjadi baik adalah suatu yang normal dan fitrah bagi setiap orang. Bahkan menurut ahli sufi apabila timbul keinginan untuk menjadi orang yang baik, bererti kita telah mendapat jemputan Allah SWT untuk menuju ke suatu daerah kebaikan.

Menerusi rancangan Islam Itu Indah yang disiarkan setiap Rabu, jam 10.30 pagi di radio IKIMfm, Ustaz Pahrol Mohd Juoi menekankan mengenai pentingnya mempunyai keinginan untuk menjadi baik kerana dengan kebaikan inilah yang akan menjuruskan seseorang Mukmin itu mengerjakan amal soleh di sisi Allah SWT.




Bermula daripada keinginan akan muncul rangsangan atau dorongan untuk bertindak.

Sebetulnya sesuatu yang positif dan lazim bagi seseorang Mukmin memiliki rasa ingin atau mahu.

Tetapi yang menjadi persoalan adalah apabila keinginan tidak diawasi dengan iman menyebabkan ia berlandaskan kepada hawa nafsu yang merosakkan.

Seseorang Mukmin yang berlandaskan keinginan yang memuncak tanpa ada batasan akan mudah tunduk kepada keinginan hawa nafsu yang menjadikannya alpa untuk membezakan perkara baik dan buruk, halal dan haram serta dibenarkan atau sebaliknya.

Seseorang yang diperhambakan oleh keinginan sehingga menjerumuskan diri ke lembah dosa tidak akan mampu membezakan perkara yang buruk dan baik.

Cepat rasa kecewa, putus asa

Sebab itulah, mereka yang mempunyai keinginan hawa nafsu memuncak akan merasa cepat kecewa, mudah putus asa, suka menyalahkan dan bertindak di luar kewarasan apabila keinginannya tidak dipenuhi atau tidak berjaya dilakukan.

Apabila mendapat hajat atau keinginan yang diharapkan kita pula menjadi manusia yang mudah lupa diri, bongkak dan sombong dengan anugerah nikmat yang Allah SWT sehingga membuatkan kita mudah menafikan hak orang lain dalam rezeki yang diperoleh.

Dalam lembaran Islam, orang yang hebat akan memiliki keinginan tinggi, suci dan murni. Keinginan menuju jalan Islam dengan tujuan membina kehebatan agama Islam menjadikan sahabat adalah insan mulia yang luar biasa.

Dikisahkan dalam suatu peristiwa ketika Saidina Umar al-Khattab bersama sahabat yang lain berkumpul dan berbicara tentang keinginan mereka jika mendapat kekayaan harta benda yang Allah kurniakan.

Habiskan harta di jalan Islam

Semua mereka mahukan setiap kekayaan dan anugerah harta benda itu dihabiskan ke jalan Islam yang suci. Kehebatan sahabat Rasulullah SAW tidak dapat dipertikaikan lagi.

Kesetiaan, kasih sayang dan kesucian hati mereka amat cukup luar biasa.

Diriwayatkan dalam sebuah kisah sahabat Baginda yang mereka tidak langsung berkeinginan dengan kesenangan dunia tetapi tumpuan keinginan mereka adalah menanam ketaatan yang tinggi kepada Allah SWT dan menjadi penghuni syurga bersama baginda Rasulullah SAW.

Begitu juga kisah tentang seorang sahabat iaitu Abu Ayyub al-Ansari yang barangkali memberi inspirasi dan pengajaran kepada kita hari ini untuk membina keinginan yang tinggi iaitu menjadi hamba yang soleh, umat yang menuruti sunah Baginda Rasulullah SAW dan akhirnya menjadi penghuni syurga firdaus yang kekal abadi.

Abu Ayyub dikurniakan Allah SWT dengan usia yang panjang, dalam usia yang lanjut itu beliau tetap memiliki semangat jihad dan cintakan agama yang tinggi.

Sehinggakan pada saat Abu Ayyub mendengar sabda Baginda Rasulullah SAW bahawa "Suatu hari nanti akan ditawan Kota Kostantinopel.

Sesiapa yang berjaya menawan kota itu, dia adalah sebaik-baik tentera dan pemimpin".

Mendengar akan itu, Abu Ayyub dengan semangat juang yang tinggi belayar ke kota Kostantinopel bagi berjihad membina empayar Islam dan menegakkan agama Allah.

Abu Ayyub figura hebat Islam

Pada usia yang mencecah 80-an, dengan izin Allah SWT, Abu Ayyub meninggal dunia.

Sungguhpun demikian, Abu Ayyub sebagai figura hebat Islam meninggalkan wasiat kepada mujahid agar mayatnya ditanam di hadapan Kota Konstatinopel supaya dia boleh mendengar bunyi tapak kaki kuda dan suara mujahid yang berjihad menegakkan agama Allah.

Kuasa keinginan yang digarap Abu Ayyub menjadi pedoman bahawa sesiapapun kita ia bukan syarat membina keinginan yang tinggi kerana Allah SWT.

Sesungguhnya jika kita ada keinginan demi agama, Allah SWT akan memperkenankan walaupun dalam bentuk berbeza.

Hakikatnya seseorang Mukmin juga perlu faham akan hakikat kehidupan. Setiap keinginan yang kita dambakan bukan bererti semuanya baik untuk kita.

Segala pergerakan, kemahuan dan keperluan kita, ia adalah di bawah kekuasaan Allah SWT. Tidak semua perkara yang kita mahu kita akan dapat, kerana Allah SWT yang Maha mengetahui segala-galanya akan memberi apa yang kita perlu, tetapi bukan apa yang kita mahu.

Justeru, sebagai hamba yang mengharapkan kasih sayang dan belas ihsan Allah SWT, hendaklah kita selalu merendahkan keinginan yang disebabkan dorongan hawa nafsu, sebaliknya selalu memperhebatkan keinginan berbuat kebaikan dan ibadat yang akan mendekatkan diri kita dengan Allah SWT, seterusnya menjadi penghuni syurga Allah SWT yang kekal abadi.  

Tunaikan solat pada waktunya

SEGALA puji bagi ALLAH SWT yang mewajibkan solat fardu lima waktu sehari semalam untuk ditunaikan pada waktu yang tertentu. Ia tidak boleh dikerjakan sebelum masuk waktu ataupun sesudah waktunya tamat.

Dalam sebuah athar daripada Ibnu Mas'ud RA, beliau berkata: "Sesungguhnya bagi solat itu waktu yang telah ditetapkan sebagaimana ketetapan waktu untuk mengerjakan haji."

Hadis Nabi Muhammad SAW telah pun menjelaskan waktu kelima-lima solat fardu tersebut sebagaimana dalam hadis Jabir RA yang berkata:

"Sesungguhnya Jibrail telah mendatangi Rasulullah SAW lalu berkata: "Bangkit dan solatlah." Maka Rasulullah pun bangkit dan mengerjakan Solat Zuhur sesudah matahari tergelincir. Ketika waktu Asar tiba, Jibrail berkata: "Bangkit dan solatlah." Rasulullah SAW pun solat ketika bayang-bayang sesuatu itu telah menjadi sepertinya.

Apabila tiba waktu Maghrib, Jibrail berkata: "Bangkit dan solatlah". Rasulullah SAW mengerjakan solat Maghrib ketika matahari sudah terbenam. Ketika tiba waktu Isyak, Jibrail berkata: "Bangkit dan solatlah." Baginda SAW pun mengerjakan solat Isyak sesudah hilangnya cahaya di ufuk.




Rebutlah ganjaran dengan mengerjakan amal dan ibadah. - Foto Internet

Apabila tiba waktu Fajar, Jibrail berkata kepadanya: "Bangkit dan solatlah." Rasulullah SAW pun bangkit dan mengerjakan solat Fajar setelah timbulnya cahaya fajar yang melintang." (Riwayat Ahmad, sahih)

Adalah menjadi kewajipan Muslim untuk mengerjakan kelima-lima solat fardu ini pada waktunya; tanpa diawalkan mahupun dilewatkan kecuali dalam keadaan musafir atau sakit dan seumpamanya yang mana syarak membolehkannya untuk mengerjakannya secara jamak.

Adapun mereka yang sengaja melewatkan solat sampai keluar waktu tanpa keuzuran syarie, sesungguhnya dia lalai dan bertindak buruk dalam mengerjakannya.

Kata seorang tokoh dalam kalangan ulama generasi Tabiin Saeed bin Al-Musayyab: "Ertinya dia tidak mengerjakan solat Zuhur sampai tiba waktu Asar, dia tidak mengerjakan solat Asar sampai tiba waktu Maghrib, dia tidak mengerjakan Maghrib sampai tiba waktu Isyak, dia tidak solat Isyak sampai tiba waktu Fajar dan dia tidak solat Subuh melainkan sesudah matahari terbit."

Sesiapa yang terus menerus melakukan sebegini tanpa bertaubat daripadanya, sesungguhnya ancaman pedih menantinya dalam neraka jahanam.

Firman ALLAH: "Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati ALLAH; dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi." (Surah Al-Munafiqun: 9)

Menurut ulama tafsir, erti mengingati ALLAH dalam ayat di atas ialah solat fardu lima waktu. Barang siapa yang disibukkan dengan harta dan anaknya daripada mengerjakan solat pada waktunya,  sesungguhnya dia dalam kalangan orang yang rugi yang tidak bermanfaat buatnya harta dan anaknya.

Lalai kerjakan solat

Sungguh perkara ini melibatkan bahaya yang besar. Sebahagian orang mengambil mudah perkara ini sehingga dia lalai daripada mengerjakan solat pada waktunya sama ada kerana urusan dunia seperti membeli belah dan tugasan pejabat, kerana bermain atau kerana sengaja tidur pada waktu solat sampai terkeluar waktunya.

Malah sebahagian mereka sampai mengumpulkan kelima-lima solat fardu dan mengerjakannya sekali gus sesudah dia pulang ke rumah pada waktu malam.

Semua ini termasuk dalam erti kata mempermainkan urusan agama dan bersikap sambil lewa dalam menunaikan kewajipan solat yang menjadi tiang agama dan beza antara orang beriman dan orang kafir. Hendaklah dia segera bertaubat kepada ALLAH daripada perbuatan ini.

Jika tidak, selagi mana dia meneruskan sikap ini sesungguhnya dia terdiri dalam kalangan orang yang lalai menunaikan solat, golongan yang rugi dan mendapat ancaman kecelakaan dan kebinasaan.

Adapun mereka yang terlepas solat kerana tidak sengaja dengan tidur atau lupa, hendaklah dia segera menunaikannya. Sekiranya yang tertinggal adalah beberapa solat maka hendaklah dilaksanakan kesemuanya sekali gus ketika dia ingat mengikut susunan waktunya iaitu Subuh sebelum Zuhur, Zuhur sebelum Asar, Asar sebelum Maghrib, dan Maghrib sebelum Isyak.

Solat tertinggal

Mereka yang keliru dalam menunaikan solat tertinggal kerana tidak sengaja iaitu apabila mereka teringat mereka tidak bersegera menunaikannya. Sebaliknya, mereka menangguhkannya lagi untuk ditunaikan apabila mereka senang.

Contohnya solat Subuh apabila seseorang itu bangun sesudah matahari terbit. Kerana sebab tertentu seperti lewat ke tempat kerja dan seumpamanya, mereka memilih untuk menangguhkan solat sehingga sampai ke pejabat atau barangkali sampai ke waktu Zuhur barulah mereka mengerjakannya.

Hakikatnya perbuatan mereka salah. Walaupun sudah terlepas waktunya, tetapi ini tidak bererti mereka boleh bertangguh-tangguh solat yang terlepas itu sesudah mereka mengingatinya. Perlu kita ingat solat fardu itu telah ditetapkan waktunya.

Begitu juga dalam keadaan terlepas waktu solat dengan tidak sengaja akibat lupa atau tertidur di mana waktu mengerjakannya adalah ketika kita teringat atau bangun tidur. Dengan erti kata lain, jika kita terus menangguhkannya hakikatnya kita melepaskan waktu kecemasan yang diberikan oleh syarak untuk kita menunaikan solat yang terlepas itu.

Qada solat

Mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja sama ada satu solat fardu, dua atau sehari semalam atau barangkali sampai berhari-hari dan berminggu-minggu, mereka dalam keadaan bahaya. Ternyata golongan yang sengaja meninggalkan solat diancam dengan kekufuran.

Jika mereka mati tanpa bertaubat, mereka boleh memilih untuk mati dalam keadaan Yahudi, Nasrani atau agama kufur yang lain. Segeralah bertaubat sebelum terlambat. Sungguh ALLAH Maha Pengasih.

Buat mereka yang ingin bertaubat daripada perbuatan meninggalkan solat, tidak dinafikan terdapat pandangan ulama yang mengatakan hendaklah mereka ganti solat yang ditinggalkan dahulu walaupun sudah bertahun-tahun lamanya.

Cuma, pandangan ini tidak tepat memandangkan orang yang sengaja meninggalkan solat sampai keluar waktu, mereka tidak boleh mengqada solat tersebut. Sebabnya jelas, kerana mereka melepaskan solat tersebut sampai keluar waktu dengan sengaja. Nabi SAW menyebut dalam hadis memberi kelonggaran buat mereka yang terlupa atau tertidur sahaja, berbeza dengan orang yang sengaja.

Justeru, pandangan yang kuat dalam permasalahan ini adalah, mereka yang ingin bertaubat daripada perbuatan meninggalkan solat hendaklah memperbanyakkan amalan sunat sama ada dalam solat, puasa, bersedekah dan sebagainya. Dengan harapan semoga amalan sunat tersebut dapat menampung dosa mereka.

Khutbah Jumaat “Tiada Jalan Pintas Ke Syurga"

Petikan khutbah Jumaat (22 April 2016 / 14 Rejab 1437) JAKIM

 “Tiada Jalan Pintas Ke Syurga"

Islam diumpamakan sebagai sebuah binaan yang tertegak megah dengan lima batang tiang. Tanpa lima tiang ini lslam seseorang akan goyah dan runtuh. lni membayangkan betapa rukun ini mestilah ditegakkan oleh setiap muslim dengan penuh ikhlas, amanah dan tanggungjawab. Menegakkan rukun lslam bermakna kesempurnaan, keteguhan, keutuhan dan keelokan binaan lslam sebaliknya kecuaian bererti keruntuhan, kehancuran dan kemusnahan lslam.

Sejarah telah mencatatkan pelbagai cabaran dalam menegakkan Islam. Namun antara cabaran yang paling utama adalah disebabkan keimanan yang rapuh kepada Allah SWT. Senario ini menyaksikan lahir banyak penyelewengan yang hanya dapat diperbaiki dengan cara memperbetulkan akidah individu dan masyarakat berkenaan.

Jelasnya, keimanan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya mempunyai pengaruh dan kesan yang besar terhadap keunggulan insan di sisi Allah SWT. Kita meyakini bahawa hanya cara hidup beragama melalui jalan dan kefahaman yang benar serta usaha yang baik melayakkan seseorang mendapat anugerah syurga Allah SWT ini. Syurga adalah negeri kemuliaan yang abadi iaitu negeri yang penuh dengan kenikmatan yang sempurna. Kenikmatan yang telah Allah SWT sediakan bagi orang-orang yang bertakwa. Salah satu di antara pokok keyakinan Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah mengimani adanya Syurga dan Neraka.

Firman Allah SWT di dalam Surah as-Saff ayat 10,
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?. Iaitu kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan ugama Allah dengan hartabenda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”

Mendapat syurga dan mendiaminya dengan segala nikmat dan keseronokan menjadi cita-cita dan hasrat keinginan setiap orang. Apa yang pasti, syurga merupakan tempat untuk memberi ganjaran kepada orang yang beriman, bertaqwa dan beramal soleh semasa hidup di dunia. Kenikmatan syurga tidak pernah dapat dibayangkan oleh akal manusia, tidak pernah terlintas di hati, tidak pernah dilihat dan tidak dapat digambarkan dengan perasaan serta tiada bahasa untuk diterjemahkan.

Oleh kerana iman itu sesuatu yang boleh bertambah dan berkurang, maka keimanan menjadi pemelihara dan pendorong agar seseorang itu sentiasa memastikan prestasi imannya terus teguh. Jika tidak, besar kemungkinan risiko untuk melakukan dosa adalah sangat tinggi. Hakikatnya, orang yang benar-benar beriman akan cepat menyesal jika mereka melakukan dosa. Iman tersebut akan menghukum dan menyeksa hati kecilnya lantas serta merta ia bertaubat kepada Allah SWT.

Dalam konteks ini, Islam mengajar umatnya bahawa pra-syarat untuk ke syurga ialah benar-benar beriman kepada Allah SWT dan beramal soleh sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Dalam erti kata lain, tidak ada jalan singkat untuk ke syurga kecuali dengan jalan syariat yang lurus lagi benar. Sewajarnya perkara ini menyedarkan golongan yang cuba menyelewengkan ajaran Islam melalui slogan jihad fi sabilillah dalam sudut pandang yang sempit sehingga memudaratkan umat Islam itu sendiri.

Firman Allah SWT di dalam Surah al-Hujurat ayat 15,
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya)”.

Faham jihad oleh segelintir golongan yang ekstremis ini perlu diperbetulkan agar sejajar dengan asas kefahaman dan keyakinan jihad yang disyariatkan. Mimbar ingin menegaskan bahawa jihad qital ialah urusan pentadbiran negara yang perlu menepati Maqasid asSyariah atas maslahah umum. Selagi ia tidak mendapat keizinan pemerintah dan menepati kaedah yang diharuskan, maka ia adalah ancaman yang boleh memberi impak negatif terhadap keselamatan rakyat dan negara.

Malah dalam sesetengah situasi, Rasulullah SAW tidak membenarkan umat Islam yang mempunyai ibubapa untuk berjihad sekiranya tidak diizinkan sekalipun jihad itu amalan yang paling baik.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukari dan Muslim diceritakan bahawa Ibnu Mas’ud RA mendengar Rasulullah SAW bersabda,
Mafhumnya: Daripada Abdullah bin ‘Amr bahawa ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW untuk meminta izin berjihad. Tanya baginda: “Adakah ibubapa kamu masih hidup?”. “Ya” Sabda baginda: “Berjihadlah dalam berbakti kepada mereka”.

Jika diteliti dengan lebih mendalam, sebenarnya masih terdapat banyak jalan dan peluang untuk berjihad, bahkan nilai dan ganjaran pahalanya juga sangat besar di sisi Allah SWT. Sebagai contohnya, berbakti kepada ibubapa, menyebarkan ilmu, menginfakkan tenaga dan harta pada jalan dakwah dan seumpamanya. Sebagai manifestasi orang yang beriman, maka setiap mukmin berkewajiban melaksanakan jihad mengikut kemampuan, kedudukan, pangkat, kuasa, atau kekayaan yang mereka ada. Jika ia berjaya dilaksanakan, maka ini sekaligus membuktikan nilai keimanan yang dimiliki di mana ganjarannya adalah syurga.

Jika kita menelusuri sirah Nabi SAW, pastilah kita akan mendapati bahawa baginda SAW sangat membenci keganasan, apatahlagi mencetuskan peperangan. Namun apabila terdapat umat Islam atau yang bukan Islam tersalah tafsir pengertian jihad itu adalah menyebarkan Islam dengan pedang dan keganasan, maka kita wajib memperbetulkan kesilapan tersebut. Ya, mungkin pedang berjaya menakluk negeri tetapi ia tidak mampu untuk menakluk hati dan akal manusia. Usahlah kita hanya pandai untuk mati berperang tetapi tidak pandai untuk hidup demi Islam.

Islam adalah agama yang sejahtera yang perlu dihayati oleh kita semua. Umat Islam hendaklah mempunyai kefahaman yang betul mengenai jihad sebagaimana yang ditetapkan oleh hukum syarak dan pastinya tiada jalan pintas ke syurga sekalipun melalui jihad.

Mengakhiri khutbah pada minggu ini, beberapa perkara yang boleh disimpulkan ialah:


Pertama: Umat Islam diseru agar memperkasakan diri dengan ilmu dan kefahaman yang benar tentang fiqh al-jihad kerana berjihad tanpa ilmu boleh mendatangkan fitnah dan keburukan kepada kesucian ajaran Islam.
Kedua: Saf kepemimpin negara selaku Ulil Amri wajar bertindak dan mengambil tindakan mengekang keganasan dan keburukan serta dibantu dengan sokongan ibubapa demi kemaslahatan masa depan anak-anak dan warganya; dan
Ketiga: Pahala berjihad sangat tinggi sehingga beroleh ganjaran syurga daripada Allah SWT.
Maksudnya: “Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berketalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersertanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?. Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah”. (Surah al-Baqarah:214)

Wallahualam.

Cantik wanita pada malunya

KEDUDUKAN wanita sebelum kedatangan Islam berada di tahap yang sangat rendah dan hina. Wanita hanya dianggap sebagai makhluk pemuas nafsu lelaki, dilayan seperti binatang, tiada hak membela diri, tiada hak dalam perwarisan bahkan dianggap sial.

Masyarakat Arab jahiliah dahulu sampai tergamak membunuh bayi perempuan mereka hidup-hidup kerana bayi tersebut bakal mendatangkan sial dalam keluarga.



Angkat martabat wanita

Namun, segalanya berubah apabila syariat Islam diturunkan. Wanita yang dahulunya dipandang hina dan direndah-rendahkan, kini diangkat dan dimuliakan oleh Islam. Islam memberikan hak yang adil kepada wanita. Contohnya, perhatikan ayat berikut. ALLAH menyatakan peluang yang sama kepada lelaki dan wanita dalam melakukan amal kebaikan.

Firman-Nya: "Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan." (Surah Al-Nahl: 97)

Banyak lagi ayat lain dalam al-Quran yang mengangkat kedudukan wanita dan membela hak-hak kehormatan mereka. Sehinggakan terdapat satu surah khas yang dinamakan An-Nisa iaitu surah berkenaan wanita. Kebanyakan isi kandungan surah ini berkisar perihal wanita dari segenap aspek.

Rasulullah SAW juga secara jelas dan tegas mengangkat kedudukan wanita dan membela hak kehormatan mereka secara adil. Sehinggakan Baginda SAW pernah menyebut: "Terimalah wasiat ini supaya kamu semua berlaku baik dengan kaum perempuan." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Justeru, kita dapati wanita yang dahulunya tiada nilai, rendah maruah dan boleh diperlakukan apa sahaja tanpa ada hak membela diri telah menjadi wanita yang sangat bernilai, bermaruah tinggi, mempunyai kehormatan dan diberi hak membela diri di dalam Islam.

Kembali jadi hina

Islam hadir mengangkat maruah. Islam hadir mengurniakan kemuliaan. Islam hadir memberi makna dan nilai sebagai seorang manusia dan wanita. Kemuliaan dan kehormatan ini akan terus kekal pada diri seorang wanita sekiranya wanita tersebut berpegang dan menghargainya. Namun, wanita boleh kembali menjadi hina, tidak bermaruah dan tercemar kehormatan apabila pedoman Islam sudah tidak lagi diendahkan.

Kebimbangan tersebut seakan menjadi realiti pada hari ini. Sebahagian wanita Muslim sanggup bertindak merendahkan diri sendiri, mencemari kehormatan dan kemuliaan diri. Membiarkan diri dipegang-pegang oleh lelaki yang bukan mahram, bergaul bebas tanpa batasan, menghisap rokok dan menghembus asap dengan bangganya, sanggup memeluk dan dipeluk artis lelaki yang diminati, menayangkan 'aset' diri bahkan sampai ada yang sanggup menjual diri.

Itu belum dikira lagi dengan mereka yang kelihatan bersemangat untuk mendapatkan pakaian menutup aurat, tetapi dalam masa yang sama sanggup berasak-asak sesama lelaki, bersentuh-sentuhan, dipegang dan diraba, menjerit terpekik terlolong dan pelbagai lagi adegan yang menghairankan.

Malu sebagai perisai

Jika ditanya apakah cara bagi mengatasi semua ini? Salah satu caranya ialah dengan kembali kepada apa yang dipesan Rasulullah SAW.

Dari Abu Mas'ûd 'Uqbah bin 'Amr Al-Anshârî Al-Badri RA berkata: "Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya salah satu perkara yang telah diketahui oleh manusia dari kalimat kenabian terdahulu ialah, Jika engkau tidak malu, maka buatlah apa yang kamu suka." (Riwayat Bukhari)

Pesanan Nabi SAW ini menunjukkan apabila sifat malu itu hilang dari seorang manusia, maka dia tidak lagi segan silu untuk melakukan apa sahaja, termasuk perbuatan salah dan berdosa. Maka, perasaan malu mampu menjadi benteng pertahanan yang melindungi seorang individu daripada melakukan perbuatan yang mencemarkan maruah dirinya. Rasa malu ini perlu disuburkan kerana 'Malu adalah salah satu cabang iman.' (Riwayat Bukhari & Muslim)

Sifat malu sentiasa akan memberikan kebaikan kepada pemiliknya. Rasulullah SAW bersabda: "Malu itu tidak mendatangkan sesuatu melainkan kebaikan semata-mata." (Muttafaq 'alaihi)

Dalam riwayat lain, Baginda SAW bersabda: "Malu itu keseluruhannya adalah kebaikan." (Riwayat Muslim)

Malu membuahkan 'Iffah

Sifat malu yang dimiliki oleh seseorang akan membuahkan sifat 'iffah iaitu menjaga kehormatan dan maruah diri.

Imam Ibnu Hibban Al-Busti menyebutkan: "Wajib bagi orang yang berakal untuk bersikap malu terhadap sesama manusia. Di antara keberkatan mulia yang didapati dari membiasakan diri bersikap malu ialah akan terbiasa berperilaku terpuji dan menjauhi perilaku tercela.

Di samping itu berkat yang lain ialah selamat dari api neraka, iaitu dengan sentiasa berasa malu hendak mengerjakan sesuatu yang dilarang ALLAH. Ini kerana manusia memiliki tabiat baik dan buruk saat berhubungan dengan ALLAH dan saat berhubungan sosial dengan orang lain.

Apabila rasa malunya lebih dominan, maka kuat pula perilaku baiknya, sedang perilaku buruknya melemah. Ketika sifat malu melemah, maka sifat buruknya menguatkan dan kebaikannya menjadi lemah." (Raudhat Al-'Uqala' wa Nuzhat Al-Fudhala’, m/s 55)

Malu dalam konteks ini ialah malu untuk melakukan keburukan dan tindakan yang menjatuhkan maruah dan kehormatan diri. Malu perlu dimiliki oleh lelaki dan juga wanita. Namun, sifat malu pada seorang wanita lebih lagi dituntut.

Sifat malu yang ada seorang wanita itulah yang mampu menjadi benteng dirinya dari sifat 'tergedik-gedik', 'tomboy' dan sebagainya.

Wanita itu cantik pada kekuatan pegangan agamanya, kelembutan tutur katanya, kesopanan tatatertib susunan langkahnya dan tegas mengelak dari disentuh oleh lelaki yang tidak berhak.

Tetapi, apabila malu sudah tiada, hilanglah lembut berganti keras, lenyaplah adab bertukar biadab, mulia menjadi hina, maruah tinggi menurun ke bawah, lalu apa lagi yang akan tinggal pada diri seorang wanita?

Jangan malu dalam kebaikan

Wahai wanita, bersifat malulah kerana Nabimu sendiri lebih pemalu dari seorang gadis. Abu Said Al-Khudri berkata: "Nabi SAW lebih pemalu daripada gadis pingitan yang berada dalam kamarnya." (Riwayat Bukhari)

Namun, malu biarlah bertempat. Bersifat malu bukan menjadikan dirimu lurus bendul, dipijak-pijak, tidak boleh bersuara dan sebagainya. Jangan sampai malu menghalang dirimu dari mendapat hak dan peluang yang diberikan oleh Islam.

Ummul Mukminin 'Aisyah RA menyebut mengenai sifat wanita dalam kaum Ansar: "Sebaik-baik wanita adalah wanita Ansar. Rasa malu tidak menghalang mereka untuk memperdalam ilmu agama." (Riwayat Bukhari secara mu'allaq)

Wahai wanita, dirimu sudah dimuliakan oleh Islam, maka jangan dihinakannya semula. Maruah dirimu sudah diangkat oleh Islam, usah diruntuhkannya kembali. Kehormatan dirimu telah dibentengi oleh Islam, jangan dipecahkannya lagi. Malu sebagai perisai. Malu sebagai perhiasan. Hiaskan diri dengan sifat malu kerana itulah kecantikan pada dirimu.

Golongan Hawa kian menyerlah

SEKIRANYA wanita itu sudah berkahwin dan mahu menyertai misi menyelamat, baguslah kerana dia meminta izin suaminya atas nawaitunya yang luhur. Tetapi pada masa yang sama suaminya juga memikirkan keselamatan bagaimana keadaannya di sana, siapa yang akan bertanggungjawab sekiranya berlaku apa-apa terhadapnya.

Ustaz Mohamad Amiro Safwan menjelaskan, pertamanya, di saat dia meminta izin satu pujian harus kita berikan sebab dia berani minta izin daripada suaminya untuk pergi membantu. Kedua, sekiranya suami tidak izinkan maksudnya suami telah mengkaji atau melihat dalam konteks dengan lebih besar.

"Suami tidak izinkan dan si isteri ingkar maka wanita itu nusyuz (derhaka) kepada suaminya, kerana membelakangi perintah suami. Sesetengah memahami nusyuz ialah apabila melanggar perintah dan tidak taat pada agama sahaja sedangkan konteks nusyuz berlaku apabila isteri melanggar perintah yang tidak diredai suaminya.

"Renung situasi ini, tidak salah jika isteri minta izin suami, suaminya tidak bagi tetapi dia memberikan alasan yang menjamin keselamatannya, NGO yang diikuti membawa 70 anggota keselamatan kemudian ada juga pakar perubatan dan paramedik, tidak hanya ada kaum lelaki tetapi turut disertai penglibatan kaum wanita.

"Dia menjelaskan bahawa dia turut serta sebab melihat keselamatan golongan kaum sukarelawan wanita tersebut. Wanita berkenaan hanya membantu dari sudut rawatan dan ubat-ubatan," katanya lagi.

Menurutnya, jika wanita itu mahu menyertai misi kemanusiaan atas niat untuk bersuka ria dan suaminya tidak memberi izin kepadanya maka dia tidak boleh pergi. Dijadikan cerita, jika suaminya tidak mengizinkan dan isterinya tetap pergi dan wanita itu meninggal dunia, dia meninggal dalam keadaan nusyuz kepada suaminya.

Jaga aurat

Walau di mana sahaja wanita itu menyertai misi kemanusiaan tidak kiralah di kawasan bergolak, mereka perlu menjaga aurat. Beliau berkata, aurat itu bukan hanya menutup apa yang dipakai tetapi dia menjaga maruah dan kehormatan dirinya, ke mana sahaja dia pergi dia membawa imej sebagai wanita Islam yang mana masyarakat atau dunia melihat dia seorang Islam.

Contohnya, jika sebelum ini dia memakai jubah, berpurdah. Dia sertai misi kemanusiaan di kawasan yang agak sukar untuk berpakaian sedemikian menyebabkan dia perlu memakai seluar, berbaju T labuh dan bertudung labuh. Apa pun dipakai, yang penting biar kena dengan situasi tanpa meninggalkan tuntutan syariat.

"Pakaian yang dipakai perlu kena dengan tempat, contohnya jika berlaku kebakaran, perlukah lagi wanita itu memakai purdah? Sedangkan asap sudah berkepul-kepul. Kena lihat pada situasi dan faham kaedah. Bagaimana cara untuk menutup aurat terpulang kepada wanita berkenaan, yang penting selari dengan apa agama tetapkan.

"Pergaulan bebas antara lelaki dan wanita (ikhtilat) yang tidak ada halangan dan dicegah dalam Islam. Apabila menyertai misi kemanusiaan, wanita dan lelaki perlu menjaga perhubungan mereka. Kekadang, ramai yang ambil mudah perihal ini sedangkan lelaki dan perempuan yang ajnabi tidak dibenarkan bersama kecuali atas sebab untuk berbincang (mushawarah). Walaupun niat kita baik pada awalnya, tetapi kita jangan buka ruang-ruang untuk sesuatu yang tidak baik," terang beliau lagi.

Untuk lebih memahami, Ustaz Mohamad Amiro Safwan membawakan contoh, semua tahu arak haram dan apa-apa yang berkaitan dengannya adalah haram dan walaupun kita tidak memegang arak, tetapi jika kita bekerja di tempat yang ada arak, berkemungkinan besar, kita akan terpengaruh dengannya.

Buta dan pekak

Rehal turut mendapatkan respons daripada Aktivis Kemanusiaan Humanitarian Care Malaysia (MyCARE) merangkap Pengurus Kanan MyCARE, Roha Hassan yang berpengalaman hampir 20 tahun lebih dalam kerja sukarelawan ini.

Kongsinya, misi kemanusiaan adalah satu tugas mulia melibatkan keinginan untuk membantu sesama insan yang diuji musibah. Samada ada lelaki dan wanita, peranan berada di medan amat perlu bila sesuatu musibah berlaku. Bukan sekadar membantu yang diuji krisis peperangan, penjajahan, bencana alam dan perbuatan manusia malahan ia juga membantu diri sukarelawan itu sendiri.

"Melalui peranan di lapangan, sukarelawan turut membantu diri sendiri menjadi insan lebih kuat, tabah, sabar, prihatin, bijak dan beberapa kualiti penting lain kerana semua ini diperlukan sukarelawan kemanusiaan.

"Sukarelawan kemanusiaan mestilah mereka yang 'buta' juga 'pekak'. Buta dalam memberikan bantuan tanpa mengira warna kulit, bangsa, agama, darjat dan latar belakang pendidikan. Tidak cenderung pada mana-mana parti politik dan kefahaman," katanya.

Roha berkata lagi, menjadi sukarelawan juga mesti menutup telinga dari khabar-khabar angin dan hasutan. Bertindak berdasarkan ilmu, kemahiran, fakta dan kerja berkumpulan.

Manakala untuk sukarelawan Muslim, al-Quran dan sunnah adalah sebaik-baik panduan selain ilmu dan amal yang menjadi bekalan ketika menghulurkan bantuan. Akhlak dan budi pekerti mulia juga pakaian yang penting untuk seorang sukarelawan.

Gabungan lelaki, wanita

Penolong Setiausaha Majlis Perundingan Pertubuhan Islam Malaysia (Mapim), Zulhanis Zainol berkata, sememangnya gerak kerja dalam kesukarelawan ini tidak terhad kepada satu gender sahaja, sebaliknya ia terbuka kepada lelaki dan wanita. Dalam Mapim, 30 peratus sukarelawan adalah wanita.

"Penglibatan wanita dalam isu kemanusiaan mutakhir ini lebih menyerlah, memandangkan banyak isu-isu yang berlaku memerlukan penglibatan wanita sama ada di peringkat nasional dan antarabangsa. Kini, dunia turut mengiktiraf penglibatan wanita dalam isu kemanusiaan dengan adanya pelbagai anugerah.

"Dalam Mapim sama ada anda sukarelawan lelaki atau wanita, kami melihat kepada kepakaran yang dimiliki individu tersebut.  Namun kepakaran dilihat dengan mengambil kira peranan dan hak-hak wanita. Mapim juga ada membawa sukarelawan wanita menyertai misi kemanusiaan di Gaza, Myanmar dan Syria," jelasnya lagi.

Alunkan sayyidul istighfar setiap hari

SEBAIK-BAIK istighfar ialah membaca sayyidul istighfar iaitu penghulu istighfar (Allahumma anta robbii laa ilaaha illaa anta, kholaqtanii wa anaa ‘abduka wa anaa ‘alaa ‘ahdika wa wa’dika mastatho’tu. A’udzu bika min syarri maa shona’tu, abuu-u laka bini’matika ‘alayya, wa abuu-u bi dzanbii, faghfirlii fainnahuu laa yaghfirudz dzunuuba illa anta.)

"Sayyidul istighfar adalah doa amalan saya. Jika ada kelapangan dan sedikit masa terluang saya akan membacanya sekali dengan zikir ma'thurat pada waktu pagi dan petang. Jika tak sempat hanya sekadar membaca tidak kira pagi petang atau malam.

"Saya terus mengamalkan doa ini apatah lagi setelah mengetahui isteri hamil. Berdasarkan kepada sebuah buku yang dibaca, antara amalan yang jarang dilakukan oleh suami ketika isteri sedang mengandung adalah kurang berdoa. Dan antara doa yang disarankan si suami membacanya adalah sayyidul istighfar." Demikianlah sedikit perkongsian daripada pendakwah, Ustaz MK Azman Daud.

Menurut Ustaz MK Azman lagi, terdapat banyak hikmah apabila membaca dan menjadikan sayyidul istighfar sebagai bacaan harian memandangkan kita sebagai manusia tidak terlepas dari melakukan maksiat, khilaf dan kesalahan yang mengundang dosa. Nabi SAW yang terpelihara dari melakukan dosa pun beristighfar memohon ampun dari ALLAH SWT 70 kali sehari. Apatah lagi kita umatnya harus lebih banyak dari itu untuk memohon ampun kepada ALLAH.

Sayyidul istighfar ada keistimewaan yang tersendiri sebagaimana dinyatakan dalam hadis Dari Syaddad bin Aus RA, Rasulullah SAW bersabda: "Penghulu istighfar ialah  "Allahumma anta……". "Sesiapa yang membacanya dengan penuh keimanan waktu petang dan mati pada malam itu, maka masuk syurga. Demikian juga siapa yang membacanya waktu pagi dan mati pada hari itu, maka masuk syurga." (Riwayat Bukhari)

Terdapat kelebihan istighfar jika amalan ini dilakukan secara istiqamah kerana ALLAH. Antara kelebihannya adalah:-

1 - ALLAH akan melapangkan dirinya dari segala kesusahan dan kesempitan hidup.

2 - ALLAH akan mengampunkan segala dosanya.

3 - Sesiapa yang mengerjakan kejahatan, atau menganiayai dirinya, kemudian dia memohon ampun kepada ALLAH, nescaya dia akan mendapati Tuhan itu Maha

4 - Pengampun, Maha Mengasihani. (Surah An-Nisa': 110) Tuhan tidak akan menyeksa mereka, selama mereka beristighfar. (Surah Al-Anfal: 33)

5 - Mendekatkan diri kepada ALLAH dan mendapat keberkatan dan melorong jalan untuk menuju kepada segala macam kebajikan sama ada di dunia atau di akhirat.

6 - Mengurniakan pemberian yang baik kepadanya sehingga ke waktu yang ditentukan (Surah Hud: 3)

Seperti amalan selawat, amalan istighfar yang dilakukan secara berterusan juga akan membersihkan hati yang penuh dengan zulmah hawa nafsu dan secara tidak langsung menyelesaikan kemelut hati dan kehidupan.

Menggunakan hikmah dengan betul

PERKATAAN al-hikmah berulang sebanyak 18 kali di dalam 17 ayat al Quran. Secara mudah hikmah dapat difahami sebagai kebijaksanaan. Kebijaksanaan itu terzahir apabila kita mengambil pendekatan sesuai dan tepat dengan isu, tempat dan orang yang kita sedang berinteraksi dengan tidak menggadaikan tujuan asal. Kebijaksanaan ini perlu dalam segenap bidang.

Untuk mengajak manusia kepada ALLAH, bertahan tetap komited di atas jalan hidup diredai ALLAH serta mempertahankan agama ALLAH ini sangat perlu kepada kebijaksanaan dari sudut pendekatan.

Gagal memahami dan mengaplikasi kebijaksanaan ini akan mendedahkan kita kepada dua kemungkinan; sama ada kita gagal mencapai matlamat asal disebabkan sasaran dakwah kita tidak senang dan selesa dengan pendekatan kita lantas menjauhkan diri daripada kita ataupun kita akan menghadapi kemungkinan kedua iaitu kita akan kehilangan arah dan sebaliknya dikuasai oleh sasaran dakwah kita seterusnya kita akan tersasar dari matlamat sebenar kita.

ALLAH SWT mengingatkan kita agar bijak memilih pendekatan dakwah. Firmannya dalam surah al Nahli ayat 125 : Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan kebiksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang sesat dari jalanNya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

iada seorang pun yang lebih unggul menampil contoh terbaik selain dari Rasulullah SAW dalam mengamalkan sikap kebijaksanaan ini. Ini dapat dilihat apabila ada ahli tafsir (al mufassirun) yang memaknakan al-hikmah apabila digandingkan dengan perkataan al kitab merujuk kepada al hadith mahupun sunnah Nabi SAW seperti dalam ayat 34 surah al ahzab : Dan ingatlah (serta amalkanlah) apa yang di baca di rumah kamudari ayat-ayat Allah (al Quran) dan hikmah pengetahuan (hadith-hadith Rasulullah). Sesungguhnya ALLAH Maha Halus tadbir Nya lagi Maha Mendalam pengetahuan Nya.

Apabila kita meneliti perjalanan penuh liku-liku dakwah Nabi SAW, kita mendapati Baginda SAW menggunakan berbagai-bagai pendekatan. Ada kalanya lemah lembut, adakalanya tegas dan sebagainya. Maka jangan kita beralasan pendekatan hikmah selama-lamanya lemah lembut sehingga menghala kepada lembik.  Adakalanya mengambil pendekatan keras dan tegas itu juga dikira sebagai hikmah.

Nabi SAW pernah dengan nada yang tinggi dan keras menolak permintaan untuk menggugurkan hukuman hudud yang cuba diusahakan oleh seorang yang sangat rapat dengan baginda SAW. Dalam kitab sahih al Tirmizi mencerita bahawa seorang wanita Quraisy al Makhzumiah yang mempunyai kedudukan telah mencuri. Mereka mencari jalan agar hukuman itu digugurkan.

Mereka cuba menggunakan “kabel” Usamah bin Zaid seorang yang disayangi oleh Baginda SAW. Permintaan itu mengundang kemurkaaan Nabi SAW dan ditolak mentah-mentah lantas bersabda “Berani engkau cuba menggugurkan hukuman hudud ALLAH.

Baginda pun mengingatkan sekelian hadirin : “Sesungguhnya salah satu sebab kemusnahan umat terdahulu ialah apabila orang kenamaan mereka mencuri, mereka lepaskan tetapi apabila rakyat biasa mencuri mereka jalankan hukum kepada mereka. Demi ALLAH jika sekiranya Fatimah Binti Muhammad mencuri aku sendiri yang akan memotong tangannya.

Dalam situasi yang lain Rasulullah SAW menghadapi suasana  penuh kelembutan seperti kes seorang Arab yang kencing di dalam masjid. Tatkala orang yang berada di masjid berkenaan marah dan hampir memukul nya dengan penuh hikmah Nabi SAW melarang mereka berbuat sesuatu kepadanya bahkan baginda bersabda : biarkan dia…kemudian ambil sebekas air dan curahkanlah ke atas tempat kencing itu. Sesungguhnya kalian diutus untuk memudahkan bukan untuk menyusahkan.(mafhum dari hadith Riwayat al Bukhari)

Maka kita membuat kesimpulan bahawa sasaran dakwah kita di Malaysia terdiri daripada berbagai-bagai kategori dan mereka perlu disantuni sesuai dengan keadaan mereka.

Namun bagi pihak yang kosisten tidak menghormati Islam bahkan cuba merubah identiti negara ini yang selama ini meletakkan Islam di tempat yang tinggi samada mereka zahirkan dalam ucapan mereka, penulisan mereka mahupun tindakan mereka sehingga melangkau peringkat antarabangsa melalui Comango dan sebagainya maka tindakan undang-undang dan ketegasan adalah salah satu bentuk hikmah untuk golongan ini. Hikmah bukanlah sentiasa berlembut pada keadaan-keadaan tertentu.