May 22nd, 2016

Periksa dahulu sebelum percaya media baharu

Saya mempunyai genggaman pendapat di luar kotak apabila berbicara perihal media baharu kerana tidak semua yang dipropagandakan di media baharu itu tepat faktanya.

Sebenarnya, media baharu nampak gah apabila duduk bersebelahan media arus perdana disebabkan oleh faktor komunikasi interaktif dan kepantasan.

Namun, kita tidak boleh menyalahkan generasi muda yang lebih cenderung untuk percaya kepada media baharu, kerana cara sesetengah media lama mengendalikan berita dan pendapat juga menjadi faktor kenapa mereka semakin dipinggirkan kebelakangan ini.






Setiap ketika, media baharu akan menghadapkan kita dengan analisis, nombor, gambar rajah, skala peratusan dan kebarangkalian.

Namun maaf, ada ketikanya amat jauh daripada kebenaran.

Jika diperhalusi dengan baik - kenyataan dan sangkal-balas yang dikeluarkan, ada masanya tersasar jauh dari pundak masalah.

Natijahnya, kita lemas terkapar dek gelombang maklumat yang antah berantah.

Puncanya? Media baharu bukan lagi sekadar ingin menjadi penyampai berita paling mutakhir, tetapi juga sebagai medium untuk menjana dan mengukuhkan ideologi yang relevan dengan masyarakat hari ini.

Perkara ini bukanlah mustahil, selagi media berpegang teguh pada paksi kebenaran, nescaya kredibiliti sebagai penyampai maklumat dan penjana minda akan tetap utuh di hati rakyat.

Walaupun pola politik masing-masing berbeza, matlamat tidak pernah menghalalkan apa-apa cara yang batil. Garis yang membezakan antara yang hak dan batil tidak pernah samar-samar.

Apabila blogger memperdagangkan amanah dan kepercayaan yang diberi, akibatnya menjadi tanggungan beban kepada pelopor masa akan datang.

Kekang kebebasan bersuara

Sebulan lalu Kerajaan Singapura menjatuhkan hukuman kepada rakyat Australia berketurunan Jepun, Ai Takagi. Editor laman sesawang The Real Singapore (TRS) ini dipenjarakan 10 bulan atas empat pertuduhan menghasut.

Isu sebenar yang menimbulkan kemarahan masyarakat Islam khususnya adalah Ai Takagi berkicau di ruang siber menggunakan nama samaran 'Farhan'.

Membaca kisah Ai Takagi itu, bertubi-tubi pertanyaan menujah minda. Sukar menjana jawapan secara saksama, apa gerangan petualang menggunakan nama yang jelas milik seorang Muslim untuk mengeluarkan kenyataan dan pandangan berstatus menghasut dan antipendatang asing?

Mengapa bersembunyi di sebalik kesucian nama 'Farhan'? Laman sesawang TRS bukan baru wujud sebulan dua.

Sejak 2012, hampir 30,000 artikel disebarkan dan dalam masa sembilan bulan sahaja, meraih 134 juta page views.

Dengan hanya satu pasukan kecil, TRS berjaya digembar-gemburkan sebagai real atau yang sebenarnya dan menjenamakan dirinya sebagai produk Singapura.

Watak Ai Takagi tidak hanya wujud di Singapura. Entah berapa ramai lagi Ai Takagi yang kini berpencak di gelanggang siber - berbicara atas nama yang kelihatannya mulus beriman, namun imannya dimulut tetapi hati berlumut; beriman dilidah namun hatinya menyalah.

Nampaknya kita belum serik sejak terhantuk pada 1891, apabila menyanjung tinggi keperibadian Kiai Haji Abdul Ghafur yang rupa-rupanya ditopengkan oleh Dr Christiaan Snouck Hurgronje.

Maka, di sinilah Islam tampil menawarkan ubat penyembuhan.

Penularan berita antah berantah tidak mungkin akan sirna, namun ubatnya ada terakam secara eksplisit dalam Surah an-Nisa' ayat 94 dan Surah al-Hujurat ayat 6. Inilah ubat yang dinamakan tabayyun - kalimat yang berakar dari wazan tabayyana - yatabayyanu - tabayyunan yang bererti at-tathabbut fil amr wat ta'anni fih (meneliti kebenaran sesuatu dan tidak tergesa-gesa di dalamnya).

Imam Jalaluddin al-Mahalli dan Imam Jalaluddin as-Suyuti berkongsi pandangan lewat Tafsir Jalalain bahawa ayat ini merupakan perintah langsung dari Allah yang mewajibkan orang Mukmin agar memeriksa terlebih dahulu benar tidaknya berita yang dibawa oleh orang fasik.

Pada era informasi yang sebegini pantas, melakukan tabayun terhadap suatu berita adalah suatu kenescayaan dan janganlah mudah ditelan segala-galanya mentah-mentah.

Tanpa tabayyun, kita akan menggali lubang untuk menguburkan diri kita sendiri bahkan bukan mustahil bakal wujud perkuburan massal akibat kejamnya fitnah yang berlaku tanpa tabayun itu.

Maka tabayun dalam kehidupan ini harus menjadi bahagian yang terintegrasi dengan seluruh aktiviti kita.

Menilai maklumat

Menurut Abu al-Baqa' al-Kafawi dalam al-Kuliyyat, tabayun merupakan salah satu tahapan yang amat mustahak dalam memperoleh dan seterusnya menilai sesuatu maklumat. Ilmu dan maklumat hanya boleh mencecah otak (difahami dengan jelas) apabila ditapis melalui beberapa tingkatan iaitu asy-syu'ur (rasa), al-idrak (tahu), al-hifz (hafal), at-tazakkur (ingat), ar-ra'yu (pendapat), at-tabayyun (faham selepas ragu) dan al-istibsyar (faham selepas berfikir).

Maka tabayun perlu diaktifkan dalam kehidupan kita sehari-hari, khususnya hal yang berhubungan dengan pemberitaan sama ada yang datangnya dari orang perseorangan atau dari media massa.

Walau betapa cantik sekalipun bungkusan yang digunakan; wajar berhati-hati, mungkin ada kepentingan lain yang terselubung.

Jika ditinjau ke relung sejarah, ayat tabayyun ini turun khusus untuk menyelesaikan polemik yang terjadi antara al-Harits ibnu Dirar al-Khuza'ie dengan al-Walid ibnu 'Uqbah - kedua-duanya adalah sahabat Rasulullah.

Jika difikirkan secara kasar, apakah kurangnya legitimasi sahabat?

Namun sejarah mencatatkan, Rasulullah SAW tetap mengarahkan pasukan gerak khas yang dipimpin oleh Khalid ibnu Walid agar melakukan tabayyun atau tathabbut (cross check) terlebih dahulu kerana sebarang pengaduan dan penyampaian berita akan berakibat fatal jika tidak ditimbang siasat sehabis baik.

Nah, jikalau aduan dan penyampaian berita dari manusia berstatus sahabat Rasulullah pun disiasat dan disemak, maka apa lebihnya laman sesawang dan blog hingga kita telan bulat-bulat segala cerita, angka dan analisisnya?

Mufti tak bersendirian keluar fatwa

Setiap fatwa yang dikeluarkan mufti bukan dilakukan secara bersendirian. Mufti terlebih dulu akan memanggil Jawatan Kuasa Perundingan Hukum Syarak Negeri (Jawatan Kuasa Fatwa) untuk berunding dan banyak proses perlu dipatuhi termasuk melaksanakan perbincangan dan pandangan pada peringkat negeri dan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa peringkat Kebangsaan sehingga semua pihak berpuas hati sebelum ia diputuskan.

Jika sesuatu perkara itu membabitkan hal bersifat kebangsaan, selepas itu akan dibincang semula ke peringkat negeri dan kebiasaannya jarang sekali timbul percanggahan mengenainya.

Jawatankuasa Fatwa peringkat negeri terdiri daripada tenaga pakar dari kalangan ulama dan cendikiawan yang dilantik oleh Majlis Agama Islam Negeri masing masing yang diperkenankan pelantikannya oleh Tuanku Sultan sendiri, selepas itu perbincangan mendalam mengenai sesuatu perkara dilakukan, baharulah keputusan dibuat dan diterima oleh semua pihak.





Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Negeri Pahang 2015. - Foto ihsan mufti.pahang.gov.my. Gambar kecil, keratan akhbar BH kelmarin.


Bahkan, apabila bercakap soal fatwa, sebelum ia dikeluarkan ia merujuk secara teliti hukum syarak dan dalil yang menyokongnya, walaupun ada percanggahan pendapat dengan fatwa lain.

Kebiasaannya keputusan yang dibuat akan melihat secara menyeluruh terutama berkaitan dengan maslahah umat Islam setempat dalam sesebuah negeri.

Merujuk hukum hakam syarak

Muzakarah Fatwa Peringkat Kebangsaan adalah muzakarah saja bukan fatwa.

Fatwa adalah diputuskan di setiap negeri sebagaimana disebut dalam enakmen negeri.

Fatwa juga mempunyai kuasa perundangan selepas ia diwartakan.

Negeri pula, umpamanya di Pahang, tidak ada masalah besar mengenai penyelarasan pelaksanaan fatwa dengan Muzakarah Fatwa Peringkat Kebangsaan apabila ia diputuskan.

Hendaklah difahami fatwa yang dikeluarkan merujuk kepada hukum hakam syarak dan ia tidak dipengaruhi keputusan fatwa lain atau di negeri lain sebagaimana kaedah dan syarat ijtihad pengeluaran fatwa.

Saya agak hairan dengan kenyataan Pengerusi Majlis Fatwa Kebangsaan, Prof Emeritus Tan Sri Dr Abdul Shukor Husin yang disiarkan BH kelmarin yang menyifatkan fatwa dikeluarkan oleh mufti tidak mengambil kira keadaan umat Islam di negara ini, selain cuma mengambil fatwa mengenai sesuatu perkara dikeluarkan di luar negara.

Amalan biasanya juga melihat kepada penyelarasan yang diputuskan pada peringkat kebangsaan, tetapi keputusan pada peringkat negeri adalah muktamad.

Keputusan fatwa ini tidak boleh dibuat secara ikut-ikutan. Keputusan sesuatu fatwa dibuat berdasarkan perbincangan yang merujuk hukum syarak dengan mengemukakan banyak dalil.

Jika menyentuh isu besar membabitkan peringkat kebangsaan, yang telah dibincangkan dalam muzakarah, negeri lazimnya akan membuat keputusan yang jarang bercanggah dan tidak mendahului keputusan kebangsaan.

Perbezaan fatwa

Fatwa kebangsaan yang membabitkan perkara besar, lazimnya diselaraskan pada peringkat negeri selepas dibahas dan dipertimbangkan dalam Jawatankuasa Fatwa pada peringkat negeri Pahang.

Perbezaan fatwa antara negeri secara teknikalnya tidak banyak berlaku, mungkin jika ada pun sangat kecil.

Misalnya, dalam kes anak lahir lebih daripada enam bulan hijrah, kebanyakan negeri memfatwakannya boleh anak itu berbinkan bapanya.

Jika lahir kurang daripada enam bulan hijrah tidak boleh dibinkan bapanya walaupun ada negeri yang memfatwakan boleh dibinkan kepada bapanya.

Namun, Jabatan Pendaftaran Negara tidak mendaftarkan kelahiran anak yang lahir kurang daripada enam bulan kerana mengikut fatwa yang diputuskan peringkat kebangsaan.

Pada masa yang sama, isu perbezaan kecil fatwa ini antara negeri tidaklah menimbulkan konflik sehingga boleh memecah belahkan umat.

Anggaplah ini ada hikmahnya kerana Allah Taala menjadikan bukan semua manusia sama fikiran dan kegemaran, sebagaimana ada yang gemar dan tidak memakan juadah sama.

Sebab itu perbezaan pendapat ulama itu adalah satu rahmat Allah. Dengan itu, isu kebangsaan ini perlu kesepakatan mengikut keperluan negeri masing-masing.

Permasalahan hukum 
di Masjidil haram

PERMASALAHAN hukum di Masjidilharam sering dihadapi oleh jemaah apabila mereka menunaikan ibadah haji atau umrah di Mekah.

1. Tidak berniat ihram di Miqat

Sering terjadi dalam kalangan jemaah haji terutama apabila melakukan umrah. Kebiasaannya miqat umrah bagi haji adalah di Bir Ali iaitu bagi jemaah yang memasuki Mekah dari Madinah. Sementara itu, Qarnul Manazil adalah tempat miqat umrah bagi jemaah yang terus ke Mekah. Kejadian ini terjadi akibat tertidur atau terlupa semasa bas atau kapal terbang melalui miqat.

Terdapat beberapa perkara yang sering diabaikan


TAHIYYATUL masjid bagi Masjidilharam adalah tawaf. - GAMBAR HIASAN

2.Tawaf tanpa wuduk

Tawaf merupakan ibadat yang memerlukan jemaah mempunyai wuduk. Jika terbatal wuduk hendaklah mengambil yang baharu dan mengulangi tawaf di tempat berhenti sebelumnya.

3.Tawaf tidak menutup aurat

Sama ada haji atau umrah ibadah itu tidak sah. Jemaah perlu menutup aurat terutama lelaki ketika memakai ihram dan wanita iaitu di bawah dagu dan pergelangan tangan. Selain itu, jemaah haji wanita perlulah memakai stoking tebal dan pakaian bersesuaian semasa berihram.

4. Lupa pusingan tawaf atau sa’ie

Antara dua perkara yang sering berlaku. Jika ragu-ragu sama ada pusingan tawaf empat atau lima, maka pilihlah yang kurang dan tambahkannya bagi mencukupkan tujuh pusingan. Bagi sa’ie pula pusingan ganjil adalah dari Bukit Safa ke Marwah manakala pusingan genap adalah dari Bukit Marwah ke Bukit Safa. Jika ragu-ragu berapa pusingan, maka ambil bilangan yang kecil dan pastikan pengakhiran sa’ie di Bukit Marwah.

5. Bergunting sebelum masa

Jika tidak sempurna bilangan tawaf dan sa’ie tetapi kita bergunting awal maka umrah dikira belum selesai. Kita perlu menyelesaikan tawaf dan sa’ie semula kemudian menyempurnakan dam tergunting tadi iaitu Takhir dan Taqdir.

6. Bersentuhan lelaki dan wanita tanpa membatalkan wuduk

Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali Ke-21 menetapkan persentuhan kulit antara lelaki dan wanita tanpa syahwat semasa di Tanah Haram tidak membatalkan wuduk atas illah masyaqqah. Ini pandangan Muqabilul Asah, dalam Mazhab Shafie juga memandang kesukaran yang dihadapi jemaah semasa menunaikan haji dan umrah.

7. Waktu tahrim solat

Di Mekah tiada waktu tahrim solat sama ada selepas subuh atau asar. Namun di Madinah masih terpakai waktu tahrim solat iaitu selepas subuh atau asar.

8. Daimul hadas

Bagi jemaah yang menghidapi penyakit kencing tidak lawas atau keluar darah atau nanah tidak berhenti, maka ia akan menyukarkan untuk solat atau melaksanakan tawaf. Alternatifnya, 
apabila masuk waktu maka bersihkan 
najis, balut dan berwuduk, kemudian teruskan solat. Mereka hanya boleh melaksanakan satu solat fardu dan beberapa solat sunat sahaja. Begitu juga dengan satu ibadat wajib sahaja dalam satu-satu masa seperti umrah.

9.Perkara yang membatalkan tawaf wada’

Wajib bagi mereka yang hendak meninggalkan Kota Mekah. Ia bukan daripada syarat mengerjakan haji atau umrah. Bagaimanapun jemaah sering melakukan perkara yang membatalkan tawaf wada’ selepas melaksanakannya seperti mengambil gambar dalam Masjidilharam, mencari peminta sedekah, solat selain solat sunat tawaf dan membeli-belah bukan keperluan musafir.

10.Tahiyyatul masjid

Tahiyyatul masjid bagi Masjidiliharam adalah tawaf. Walau bagaimanapun, kita boleh melakukan solat tahiyyatul masjid sebagai menghormati masjid. Selain itu, banyak lagi isu atau kemusykilan jemaah haji yang sering dilakukan. Mudah-mudahan panduan ringkas ini dapat membantu bakal jemaah membuat persiapan untuk menunaikan haji atau umrah.

Terdapat beberapa isu yang sering 
dihadapi, antaranya:


  • Tidak berniat ihram di miqat

  • Tawaf tanpa wuduk

  • Tawaf tidak menutup aurat

  • Lupa jumlah pusingan tawaf atau sa’ie

  • Bergunting sebelum masa

  • Persentuhan kulit antara lelaki dengan perempuan tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk

  • Waktu tahrim solat di Mekah dan Madinah

  • Daimul hadas

  • Perkara yang membatalkan tawaf wada’

  • Tahiyyatul masjid