July 22nd, 2016

Khutbah Jumaat : “Mendidik Penderma Yang Prihatin ”

Petikan Khutbah Jumaat 22 Julai 2016: JAIS

“Mendidik Penderma Yang Prihatin ”

Memiliki harta merupakan suatu nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada kita semua. Barangsiapa yang beriman kepada Allah SWT dan membelanjakan hartanya sesuai dengan apa yang diredhai oleh Allah, memberi makan kepada fakir miskin dan membelanjakannya untuk menolong agama Allah SWT, nescaya Allah SWT akan menambahkan lagi rezeki kepadanya.jais.jpg Allah SWT juga akan memelihara dan memberkati keluarga dan anak-anaknya. Bahkan dikurniakan kebahagiaan berpanjangan kepadanya di dunia dan juga di akhirat.

Firman Allah SWT dalam surah al Muzzammil ayat 20; “Dan (ingatlah) apa jua kebaikan yang kamu kerjakan sebagai bekalan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasannya di sisi Allah sebagai balasan yang sebaik-baiknya dan yang amat besar pahalanya”

Keistimewaan yang dianugerahkan kepada orang yang bersedekah (menginfaqkan) hartanya di jalan Allah SWT juga adalah dianggap seakanakan memberi pinjaman kepada Allah SWT, padahal Allah SWT Maha Kaya dan Maha Pemberi.

Ia sebagaimana yang difirman oleh Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 245 yang bermaksud: “Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya? Dan (ingatlah) Allah jualah yang menyempit dan yang melapangkan (rezeki) dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan."

Allah SWT juga banyak memberi galakan supaya hamba-hambanya sentiasa bersedekah, menderma atau meninfaqkan harta sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

Abu Hurairah RA memberitahu bahawa, Rasulullah SAW bersabda melalui firman Allah SWT dalam hadis Qudsi yang bermaksud; “Wahai anak Adam, berinfaqlah nescaya Aku (menjamin) nafkahmu." (Muttafaq Alaih).

Bersedekah atau berinfaq juga akan menyebabkan rezeki bertambah, berlipat ganda, berkembang dan memperoleh keberkatan.

Sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-An’am ayat 160; …“Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda kebaikannya...”.

Sebenarnya rezeki bukanlah dilihat dalam bentuk wang dan kekayaan sahaja, malah rezeki juga meliputi kesihatan, anak yang soleh, jiran dan teman yang baik, pekerjaan yang halal, kehidupan yang tenang dan itulah yang merupakan rezeki yang sangat mahal dan tidak ternilai dibandingkan dengan wang dan kekayaan.

Walau bagaimanapun, pada masa kini terdapat segelintir masyarakat menyalahgunakan kebaikan orang yang suka menginfaqkan atau mendermakan hartanya. Aktiviti-aktiviti pungutan derma boleh dilihat dengan jelas di tempat-tempat awam seperti di hadapan bank-bank, stesen-stesen minyak, pasar-pasar malam, restoran-restoran dan lain-lain lagi.

Lebih malang lagi, sebilangan kanak-kanak turut diperalatkan untuk membuat pungutan derma di stesen-stesen minyak dan restoran-restoran. Kanak-kanak ini ada yang digunakan khusus menjalankan kutipan derma dan ada juga yang digunakan untuk menjual cakera padat syarahan-syarahan agama, kismis, buku-buku dan sebagainya.

Jika tidak mahu membeli, mereka mendesak supaya memberikan sumbangan jariah kepada mereka. Masyarakat pula seumpama tidak mengambil peduli akan kesahihan individu atau kanak-kanak yang menjalankan kutipan sama ada benar-benar mewakili sesebuah institusi seperti maahad tahfiz ataupun melakukan penipuan.

Masyarakat mudah sahaja menghulurkan derma tanpa berfikir panjang. Para pengutip derma pula secara terang-terang bebas menjalankan kutipan ke sana ke mari tanpa sebarang sekatan oleh mana-mana pihak.

Pungutan khairat diertikan sebagai kutipan bagi tujuan kebajikan, derma atau sedekah.

 Berdasarkan Seksyen 106, Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003, dengan surat kebenaran yang dikeluarkan oleh Majlis, membenarkan mana-mana orang atau kumpulan orang memungut wang atau sumbangan-sumbangan lain bagi apa-apa maksud khairat bagi menyokong dan memajukan agama Islam atau bagi faedah orang-orang Islam mengikut Hukum Syarak. Mana-mana orang yang melanggar atau tidak mendapat kebenaran MAIS adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya.

Mimbar pada hari ini ingin mengajak masyarakat supaya mengambil tindakan seperti berikut antaranya adalah:

1. Masyarakat perlu prihatin ke atas sesuatu yang disedekahkan. Bersedekah itu sangat baik namun memastikan pengutip itu orang yang telus dan jujur melaksanakan kutipan juga adalah baik;

2. Masyarakat perlu sama-sama menjadi mata dan telinga kepada agensi agama Islam supaya sumbangan itu sampai kepada matlamat asalnya iaitu untuk membangunkan aset-aset umat Islam serta membantu meningkatkan sosio-ekonomi umat Islam; dan

3. Masyarakat perlu melapor kepada MAIS, JAIS atau PDRM ke atas individu atau warga asing yang membuat kutipan derma tanpa kebenaran.

Peranan kita sebagai umat Islam yang prihatin perlu dipamerkan dalam bentuk yang terbaik dan menjadi umat yang cemerlang selaras dengan baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur.

 “Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik”  (an-Nisa’: 5).

Khutbah Jumaat: Audit diri

Petikan khutbah Jumaat (22 Julai 2016 / 17 Syawal 1437) JAKIM

'Audit diri'


Manusia merupakan makhluk ciptaan Allah S.W.T yang sungguh istimewa, yang lebih baik dan lebih mulia berbanding makhluk yang lain. Kenyataan ini adalah berdasarkan firman-firman Allah S.W.T yang jelas menunjukkan kepada kita betapa Allah telah menjadikan kita sebaik-baik kejadian dan jakim.jpgmempunyai banyak kelebihan seperti berakal, berfikir, berilmu, berdaya imaginasi, kreatif, berkemahiran, berketerampilan dan sebagainya. Tuntasnya, segala kelebihan ini adalah rahmat dan kurniaan Allah yang wajib kita syukuri dan jangan sekali-kali dikufuri.

Disebabkan hal itu, manusia diberi kepercayaan untuk memikul amanah dan tanggungjawab yang tidak dapat ditanggung oleh makhluk lain. Dengan akal manusia mampu menilai sesuatu perilaku sama ada baik atau buruk, dosa atau pahala. Jadi tidak hairanlah, kemampuan manusia dalam mentadbir muka bumi ini amat dicemburui oleh para syaitan dan sekutunya. Lebih-lebih lagi, mereka yang sentiasa taat dan patuh kepada segala yang diperintahkan serta sering muhasabah diri terhadap amalannya.

Firman Allah dalam Surah al-Hasyr ayat 18: Maksudnya:Wahai orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (hari Akhirat). Dan (sekali lagi diingatkan): bertaqwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Amat Meliputi PengetahuanNya akan segala yang kamu kerjakan.”


Salah satu perkara yang perlu kita perhatikan ialah dalam soal mencari rezeki melalui kegiatan dalam sesuatu bidang pekerjaan. Kita biasa mendengar slogan Bekerja Sebagai Ibadah yang menetapkan prasyarat bekerja hendaklah dilakukan kerana Allah S.W.T dan berlandaskan ajaran Islam sebagai indikator ibadah. Namun sering kali, prasyarat ini gagal dipatuhi sehingga menghilangkan keberkatan dan pahalanya.

Sesungguhnya, orang yang bekerja dan tidak meminta-minta sangat disukai oleh Islam. Sabda Rasulullah S.A.W: Mafhumnya: “Daripada ‘Abayah bin Rifa’ah bin Rafi’ bin Khadij daripada datuknya Rafi’ bin Khadij berkata bahawa Rasulullah S.A.W ditanya, “Wahai Rasulullah, pekerjaan apakah yang paling baik?” Baginda menjawab, “Pekerjaan seseorang dengan tangannya sendiri dan setiap perniagaan yang baik.” (Riwayat Ahmad dan Al-Bazzar)


Akibat gagal mematuhi prasyarat ini, maka timbul beberapa kes salahlaku dalam kalangan pekerja sama ada awam, swasta atau persendirian. Jika tidak di atasi segera, ia boleh menjadi barah yang merbahaya kepada agama, bangsa dan negara sekaligus menyumbang kepada peningkatan permasalahan sosial. Persoalannya, apakah punca berlakunya gejala ini? Ya, sebenarnya sikap individu yang tidak takut kepada Allah S.W.T yang sentiasa mengawasinya menjadi punca utama. Sebenarnya, gerak geri kita bukan sahaja diperhati oleh Allah, bahkan turut direkod oleh malaikat di kiri dan kanan kita.

Selain itu, kegagalan mengawal nafsu daripada godaan pelbagai hidangan gaya hidup moden dan kemewahan yang diluar kemampuan memburukkan lagi permasalahan ini. Malah, kita acapkali tersentak dengan isu-isu besar yang dicetuskan oleh masyarakat Islam kita sendiri seperti rasuah, pecah amanah, kebocoran maklumat rahsia kerajaan, menipu dokumen tuntutan lebih masa dan perjalanan, khalwat, dan gangguan seksual. Begitu juga isu berkaitan lewat masuk ke pejabat, keluar pejabat tanpa izin dan menggunakan harta kerajaan yang menyebabkan imej diri dan jabatan tercemar.

Secara tidak langsung, sikap negatif ini menggambarkan kelemahan iman dan akhlak pekerja itu sendiri dan bukannya semata-mata kelemahan institusi pentadbiran sesebuah organisasi. Sebagai penjawat awam, usahlah kita lupa dengan aku janji yang telah diberikan iaitu untuk menjaga imej dan identiti sebagai pekerja yang berakhlak serta mematuhi etika kerja yang ditetapkan.

Ingatlah, kita bertanggungjawab kepada diri sendiri, keluarga, masyarakat dan negara. Oleh itu, setiap kesalahan yang dilakukan perlu diaudit agar kita hidup dengan selamat. Allah S.W.T telah mengingatkan kita dalam surah al-Zalzalah ayat 7-8:

Maksudnya: Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat dzarrah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!. Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat dzarrah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!

Pekerjaan kita hari ini merupakan amanah besar rakyat yang telah meletakkan keyakinannya kepada kita. Oleh itu kita perlu memastikan rezeki yang diperoleh buat menampung kehidupan ini halal dan diberkati Allah S.W.T.

Sabda Rasulullah S.A.W: Mafhumnya: Daripada Abu Abdillah Nu’man bin Basyir R.A berkata, Saya mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh orang banyak. Maka siapa yang takut terhadap syubhat bererti dia telah menyelamatkan agamanya dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Justeru, Islam telah menggariskan beberapa ciri-ciri pekerjaan yang menepati kehendak Allah S.W.T iaitu,

(1) Niat kerana Allah S.W.T. Keikhlasan dalam melaksanakan pekerjaan tidak semata-mata mengharapkan ganjaran dunia tetapi hendaklah dilakukan kerana Allah agar dicatat sebagai ibadah.

(2) Menjaga pelaksanaan ibadah wajib. Kesibukan mencari rezeki bukan alasan untuk kita meninggalkan perintah Allah S.W.T melalui solat, sedekah, zakat atau mengerjakan haji.

(3) Mengamalkan sifat berintegriti (jujur dan amanah). Sifat jujur dan amanah telah meletakkan baginda S.A.W sebagai ikutan seluruh umat Islam. Nilai sifat ini akan mengangkat darjat seseorang di sisi Allah S.W.T sebagai mukmin manakala sifat khianat merupakan sifat orang yang munafik. Dan

(4) Kekal berdisiplin, tekun dan cekap. Mana-mana organisasi telah menetapkan etika pekerjaan agar agensinya berjalan dengan lancar dan tersusun. Para pekerja yang mematuhi setiap peraturan nescaya akan memperolehi kejayaan dan kecemerlangan di dalam kerjayanya. Apatahlagi jika terdapat nilai tambah seperti tekun dan berkemahiran tinggi.


Sebagai mengakhiri khutbah pada hari ini, mimbar ingin mengajak sidang Jumaat sekalian untuk menghayati intipati khutbah yang telah disampaikan iaitu:


Pertama: Pekerjaan yang dilakukan kerana Allah akan mendapat keberkatan rezeki dan sentiasa dinaungi dengan rahmat kasih sayang Allah S.W.T.
Kedua: Jauhi diri dari melakukan perkara-perkara dosa sepanjang bekerja kerana akan menjejaskan diri sendiri, keluarga, masyarakat dan negara.
Ketiga: Bermuhasabah sepanjang bekerja membantu melahirkan pekerja yang cekap, amanah dan jujur.


Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu. (Surah Al-Baqarah : 168)

Anggota badan buktikan kebenaran

APABILA berada di alam barzakh, kita akan mula menjalani kehidupan alam malakut yang sama sekali berbeza suasananya daripada alam dunia.

Manusia akan dibahagikan kepada dua kumpulan iaitu golongan orang soleh yang rohnya berada di tempat mulia dan satu lagi orang talih (sesat) di tempat yang keji.

Tetapi keadaan pada Hari Kiamat lebih menggerunkan dan menggemparkan kerana tidak akan ada seorang manusia pun terlepas daripada dihisab ketika berada di padang Mahsyar.

Riwayat daripada Abu Hurairah, menceritakan pernah pada suatu ketika Rasulullah SAW ditanya oleh sahabat, "Ya Rasulullah, bolehkah pada hari akhirat nanti kita melihat wajah Allah SWT? Baginda menjawab: Pernahkah kamu melihat matahari dengan jelas pada waktu siang, dalam keadaan yang cerah dan tidak berawan. Atau pernahkah kamu melihat bulan pada malam hari di dalam keadaan yang terang, cerah dan tidak berawan? Lalu dijawab oleh sahabat bahawa mereka dapat melihatnya. Kemudian Rasulullah berkata: Kamu akan dapat melihat wajah Allah di hari akhirat nanti seperti mana kamu dapat melihat matahari dan bulan itu, setelah kamu dihitung dan dihisab setiap amalan pada hari kiamat nanti."




Saksi buktikan kebenaran

Baginda kemudian menceritakan, dibawa seorang hamba di padang Mahsyar di hadapan khalayak orang ramai dan ditanya oleh Allah: "Tidakkah Aku telah memberikan pendengaran kepada kamu dahulu, penglihatan, harta dan anak kepada kamu? Bukankah telah Aku permudahkan haiwan ternakan dan ladang pertanian dalam hidup kamu? Bukankah Aku telah memudahkan bagi kamu dengan menjadikan dalam kalangan kamu pemerintah, dan satu perempat daripada hasil ternakan dan pertanian diambil oleh pemerintah? Adakah kamu tidak pernah berfikir bahawa kamu akan menemui Aku pada hari ini? Dijawab oleh hamba itu: Tidak ya Allah, kerana ketika hidup di dunia dahulu, aku terlalu sibuk dan tidak terfikir akan adanya hari di padang Mahsyar.

Lalu Allah SWT berfirman: Hari ini Aku tidak akan mempedulikan kamu sebagaimana kamu tidak mengingati Aku. Kemudian dibawakan hamba yang kedua, disoal oleh Allah SWT perkara sama dan hamba itu menjawab: Tidak ya Allah, kerana ketika hidup di dunia dahulu aku terlalu sibuk dengan pelbagai urusan."

Perkara itu berulang kepada hamba lain di hadapan Allah SWT sehingga tiba giliran seorang hamba yang disoal oleh Allah SWT, dia menjawab: "Ya Allah, ketika hidup di dunia dahulu, aku adalah seorang yang beriman dengan kitab-Mu dan Rasul-Mu. Aku mendirikan solat, bersedekah dan berpuasa, kemudian aku melakukan kebaikan semampuku. Kemudian Allah SWT berkata: Sekarang Aku bawakan saksi untuk membuktikan kebenaran kata-katamu. Hamba itu bertanya siapakah yang akan menjadikan saksi kepada dirinya?

Lalu Allah SWT menutup mulut hamba itu, dan memerintahkan seluruh anggota tubuh hamba itu untuk bercakap dan menceritakan amalan yang pernah dilakukannya dahulu.

Begitulah keadaan yang akan dilalui manusia seperti dijelaskan Ustaz Ahmad Dusuki Abdul Rani dalam slot Mau'izati di IKIMfm.

Beliau kemudian menerangkan firman Allah SWT dalam surah al-Zukhruf, ayat 45 yang bermaksud: "Dan bertanyalah kepada umat mana-mana Rasul yang Kami telah utuskan sebelummu; pernahkah Kami memberi hukum menetapkan sebarang tuhan untuk disembah, selain Allah Yang Maha Pemurah."

Di padang Mahsyar nanti Allah SWT akan bertanya sama ada betul atau tidak seseorang itu beriman kepada-Nya dengan membuktikannya di hadapan Allah SWT.

Rasulullah SAW juga sering mengingatkan supaya sentiasa bersedia menghadapi hari kita akan disoal apa yang dilakukan ketika hidup di dunia.

Empat perkara dihisab

Malah, telapak kaki anak Adam ini tidak akan tergerak di padang Mahsyar sehingga selesai disoal oleh Allah SWT mengenai empat perkara iaitu ke mana manusia menghabiskan umurnya, bagaimana menggunakan tubuh badan dan jasad sehingga hari tua.

Ketiga, adakah mengamalkan ilmu yang telah diperoleh dan keempat mengenai harta benda dari mana sumbernya dan ke manakah ia dibelanjakan.

Ulama berpendapat Hari Kiamat juga dikenali sebagai hari penyaksian ditafsirkan kepada tiga iaitu kesaksian Rasulullah SAW terhadap amalan umatnya, penyaksian alam sama ada bumi, langit dan segala berada di dalamnya serta penyaksian anggota badan manusia terhadap semua yang dilakukannya.

Kegunaan harta dan mudaratnya

SEGALA puji bagi ALLAH SWT yang telah menjadikan harta wang ringgit sebagai suatu pemberian agar orang-orang soleh dapat menggunakannya pada jalan kebaikan bagi memperoleh pahala dan ganjaran syurga. Ia juga menjadi ujian buat golongan sengsara yang menggunakan harta mereka pada jalan yang tidak sepatutnya sehingga menyebabkan usaha mereka sia-sia dan mendapat kerugian di dunia serta azab di akhirat.

Bersyukurlah kita kepada ALLAH atas nikmat pemberian-Nya nescaya ia akan terus berlimpah ruah.

Tidak dinafikan, manusia secara semula jadinya cinta kepada harta. ALLAH berfirman: "Dan kamu pula bayangkan harta secara tamak haloba." (Surah Al-Fajar: 20)

Caption Area


Usah terlampau bergembira dengan harta pemberianNya kerana bila-bila masa akan diambil kembali.

Dalam ayat lain ALLAH menjelaskan: "Sesungguhnya manusia sangat tidak bersyukur akan nikmat Tuhannya. Dia menjadi saksi atas hal tersebut. Dan sesungguhnya dia terlampau sangat sayangkan harta." (Surah Al-Aadiyyat: 6-8)

Harta dalam ayat di atas disebut sebagai 'khair' yakni kebaikan. Ini bererti harta secara dasarnya ialah suatu kebaikan dan nikmat daripada ALLAH.

Harta turut menjadi asas pembangunan kehidupan manusia. Firman ALLAH: "Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, yang ALLAH jadikan untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu." (Surah An-Nisaa': 5)

Salah guna harta

Harta secara amnya adalah baik tetapi cara manusia menggunakan harta itulah yang boleh membuatkannya menjadi tidak baik. Kerana itu harta menjadi ujian dan cubaan buat manusia. Sebagaimana firman ALLAH: "Ketahuilah sesungguhnya harta dan anak-pinak kamu ialah fitnah (ujian) dan sesungguhnya di sisi ALLAH ganjaran pahala yang besar." (Surah Al-Anfaal: 28)

Antara kebaikan harta ialah ia memberikan kecukupan kepada pemiliknya untuk membelanjakan buat dirinya dan keluarganya agar tidak perlu meminta-minta daripada orang lain.

Dengan harta juga pemiliknya dapat menggunakannya pada jalan ketaatan dan kebaikan seperti berjihad fi sabilillah menegakkan agama ALLAH. Ternyata jihad dengan harta mendahului jihad dengan nyawa dalam banyak nas al-Quran dan hadis. Demikian juga untuk perbelanjaan menunaikan haji dan umrah, menyambung silaturahim, bersedekah kepada fakir miskin, serta membina kemudahan awam seperti masjid dan sekolah.

Dalam satu peristiwa diriwayatkan Bukhari dan Muslim, orang-orang miskin Muhajirin mendatangi Rasulullah SAW dan berkata: "Golongan berharta telah mendahului kami memperoleh darjat tinggi dan kebahagiaan abadi." Mendengar rintihan mereka, Nabi SAW bertanya: "Mengapakah pula?" Kata mereka: "Mereka solat seperti kami dan berpuasa seperti kami, kemudian mereka bersedekah tetapi kami tidak. Dan mereka turut membebaskan hamba sedangkan kami tidak." Tanya Nabi SAW: "Mahukah kalian aku ajarkan sesuatu yang akan membuatkan kamu mengejar orang yang telah mendahului kamu dan kamu akan mendahului orang yang datang sesudah kamu, dan tidak akan ada sesiapa yang dapat mengatasi kamu kecuali jika dia melakukan seperti apa yang kamu lakukan?" Kata mereka: "Tentu wahai Rasulullah SAW." Sabda Baginda SAW: "Hendaklah kamu bertasbih, bertakbir dan bertahmid setiap kali selepas solat sebanyak 33 kali." Ternyata setelah itu golongan miskin Muhajirin kembali semula kepada Nabi dan berkata: "Saudara kami dalam kalangan mereka yang berharta mendengar apa yang kami lakukan lalu mereka turut melakukan hal yang sama." Mendengar rintihan mereka kali ini Nabi SAW membaca ayat 54 dalam Surah Al-Maa'idah.

Kisah di atas menunjukkan kekayaan harta ialah suatu kurniaan kelebihan daripada ALLAH diberikan kepada hamba-Nya. Manfaat harta turut berterusan sesudah kematian pemiliknya apabila si waris memperoleh manfaat daripada harta tersebut atau sekiranya harta itu diwakafkan pada jalan kebaikan.

Tinggal harta

Nabi SAW dalam sebuah hadis menjelaskan kepada Sa'ad bin Abi Waqqas RA: "Sesungguhnya jika engkau meninggalkan warismu kaya raya adalah lebih baik berbanding jika engkau biarkan mereka miskin papa kedana meminta-minta daripada orang." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Sabda Nabi lagi: "Sesungguhnya jika anak Adam itu mati maka terputuslah amalannya kecuali dalam tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang mendoakannya." (Riwayat Muslim)

Walaupun harta membawa kebaikan tetapi dalam masa yang sama ia juga adalah tanggungjawab besar dan boleh membawa bahaya bencana. Barang siapa yang tidak berhati-hati terhadap godaan harta dia akan binasa.

Harta kekayaan boleh membuatkan orangnya sombong bongkak dan melampaui batas. Firman-Nya: "Sesungguhnya manusia itu akan melampaui batas. Di kala dia melihat dirinya sudah kaya." (Surah Al-Alaq: 6-7)

Firman ALLAH lagi: "Kalau sekiranya ALLAH memewahkan rezeki bagi setiap hamba-Nya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi." (Surah Asy-Syura: 27)

Demikian ialah sifat manusia apabila dia berasakan dirinya sudah kaya raya, sudah cukup harta kekayaannya, dia akan gembira dan melampaui batas.

Tarikan maksiat

Harta kekayaan juga boleh menarik orangnya melakukan maksiat. Ini kerana orang yang mempunyai kemampuan untuk memuaskan nafsu syahwatnya akan terdorong untuk melaksanakan apa yang diinginkan oleh nafsunya.

Harta juga mendorong manusia untuk berlebih-lebihan dalam merasai kenikmatan yang halal sehingga ia menjadi kebiasaan dan kelaziman. Sampai satu tahap dia tidak lagi mampu menahan dirinya dan akhirnya dia tenggelam dalam kemewahan. Sedangkan kemewahan itu adalah suatu yang dicela dalam banyak ayat al-Quran.

Ternyata golongan yang hidup mewah ialah golongan yang menentang rasul. Firman ALLAH: "Dan Kami tidak mengutus kepada sesebuah negeri seorang rasul pemberi amaran melainkan orang-orang yang berada dalam kemewahan di negeri itu akan berkata: "Sesungguhnya kami tetap mengingkari apa yang kamu diutus membawanya." (Surah As-Saba’: 34)

Harta kekayaan juga mengundang permusuhan dan sikap bermuka-muka. Ini kerana orang yang hartanya banyak akan bergaul dengan manusia. Dan apabila dia banyak bergaul, sangat sukar untuk dia selamat daripada sikap bermuka-muka, bermusuhan dengan orang lain, hasad dengki dan mengumpat menceritakan keaiban orang lain. Ini semua dilakukan demi menjaga hartanya dan membaik pulihkannya.

Harta turut menyibukkan pemiliknya daripada berzikir mengingati ALLAH apabila banyak masa yang terpaksa diluangkan untuk menjaga dan memelihara harta tersebut. Bahkan barangkali harta itu sampai mengambil semua masa yang ada sehingga tidak ada yang terluang dan menyebabkan orangnya tergolong dalam kalangan orang yang rugi.

Sayang kepada harta benda juga boleh menyebabkan orangnya terjebak dalam penipuan, pembohongan dan sumpah palsu dalam muamalah dan perselisihan. Kesemua ini ialah jenayah besar yang mengundang kemurkaan ALLAH dan azab-Nya.

Demikian adalah sebahagian daripada ujian harta kekayaan dari sudut baik buruknya. Perlulah kita bertindak dengan bijaksana dan berhati-hati dalam mengurus harta. Hendaklah kita menunaikan haknya dengan penuh tanggungjawab dan kejujuran. Sesungguhnya harta itu sama sekali tidak datang kepada kita kerana kekuatan dan kepandaian kita. Sebaliknya ia adalah kurniaan ALLAH buat hamba-Nya.

ALLAH mengurniakan harta itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan Dia juga mencabutnya daripada siapa yang diingini-Nya.

Ilmuwan disekat, si jahil diangkat

ANTARA musibah yang menimpa umat ialah apabila hilangnya golongan ulama. Ulama yang ikhlas mendidik dan membimbing umat untuk hidup di atas jalan agama yang tulen. Ulama ialah sumber ilmu. Apabila hilang ulama, maka hilanglah sumber ilmu yang mengungkai khazanah al-Quran dan sunnah.

Ulama wafat, ilmu dicabut

Inilah petanda ilmu dicabut daripada umat. 'Abdullah bin 'Amr bin Al-'Ash RA berkata: "Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya ALLAH tidak mencabut ilmu sekali gus daripada hamba, akan tetapi ALLAH mencabut ilmu dengan mewafatkan ulama, sehingga ketika tidak tersisa lagi seorang alim, manusia akan menjadikan orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, mereka sesat lagi menyesatkan orang lain." (Riwayat Bukhari & Muslim)

Imam Nawawi RHM mengulas: "Hadis ini menjelaskan yang dimaksudkan dengan mencabut ilmu dalam hadis terdahulu yang mutlak bukan menghapusnya daripada hati penghafalnya, akan tetapi maknanya adalah pembawanya meninggal, dan manusia menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemutus hukum yang memberikan hukuman dengan kebodohan mereka, sehingga mereka sesat dan menyesatkan." (Al-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bierut: Dar al-Ma'rifah, 16/441)

Apabila ulama hilang, yang tinggal adalah orang jahil. Apabila ilmu dicabut, yang tersebar adalah kejahilan dan kebodohan. Inilah juga petanda kepada hari kiamat. Dalam hadis lain, Bukhari meriwayatkan dari Syaqiq, beliau berkata: "Aku pernah bersama 'Abdullah dan Abu Musa, keduanya berkata: "Nabi SAW bersabda: "Sesungguhnya menjelang datangnya hari kiamat akan ada hari-hari di mana berlakunya kebodohan dan ilmu dihilangkan." (Riwayat Bukhari)

Fatwa si jahil

Kejahilan dan kebodohan akan melata. Ilmu pula akan terus lenyap bersama wafatnya ulama. Ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu memahami al-Quran dan sunnah. Inilah yang ditinggalkan oleh Nabi SAW. Ulama pula ialah pewaris nabi. Apabila ulama yang mewarisi al-Quran dan sunnah telah hilang, maka tersebarlah bidaah dan kejahilan.

Lalu, yang akan diangkat dan dirujuk ialah mereka yang jahil mengenai agama tetapi mahu bercakap perihal agama. Maka, akan berlakulah apa yang Rasulullah SAW ingatkan: "...Maka manusia akan menjadikan orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat lagi menyesatkan orang lain."

Imam Al-Zahabi memberikan satu ulasan yang sepatutnya menimbulkan kebimbangan dalam diri kita. Kata beliau: "Dan mereka tidak diberikan ilmu kecuali sedikit saja. Adapun sekarang, maka tidak tersisa daripada ilmu yang sedikit itu kecuali sedikit saja pada sedikit manusia, sungguh sedikit dari mereka yang mengamalkan ilmu yang sedikit tersebut, maka cukuplah ALLAH sebagai penolong bagi kita." (Al-Zahabi, Tazkirat Al-Huffaz)

Ulasan ini beliau lontarkan ketika zaman beliau. Beliau wafat pada 748H. Bagaimana pula dengan zaman kita sekarang? Semakin jauh kita dengan zaman Nabi SAW, semakin berkuranglah ilmu. Tokoh ulama yang hebat hanya tinggal dalam lipatan sejarah.

Ilmuwan dimatikan

Satu lagi musibah menimpa umat ialah apabila golongan ilmuwan dimatikan sebelum kematiannya yang sebenar. Maksudnya, peranan ilmuwan tersebut disekat dan dihalang. Ilmu yang mereka miliki tidak dibenarkan untuk disebarkan kepada masyarakat dengan alasan tidak munasabah.

Inilah satu kepelikan dan keanehan. Dari sudut lain, anak-anak disuruh supaya belajar rajin-rajin, menuntut ilmu hingga ke peringkat tertinggi, tetapi apabila mereka sudah berjaya, belajar hingga ke luar negeri, pulang dengan ijazah PhD, lalu tidak dibenarkan untuk berkongsi apa yang dipelajari. Apa sudah jadi?!

Musibah ini berlaku kebiasaannya kepada mereka yang mempelajari ilmu agama. Ilmuwan agama ada yang disekat dan dihalang untuk mengajar masyarakat oleh 'orang agama' sendiri. Alasannya ialah mereka tidak mendapat pengiktirafan.

Ini lagi satu kepelikan. Bayangkan jika seseorang yang mengikuti sistem pembelajaran yang diiktiraf, di universiti yang diiktiraf, membuat kajian, menulis tesis, dinilai oleh profesor sehingga layak dianugerahkan ijazah PhD, lalu apabila beliau ingin berkongsi ilmu yang dipelajari, dihalang dan disekat.

Aduh...Pening kepala!

Akhirnya, apabila mereka yang berkeahlian dalam bidang agama, dihalang untuk menyampaikan ilmu kepada masyarakat, masyarakat pula dilarang untuk menjemput mereka untuk mengajar, akan timbullah mereka yang bukan ahli dalam bidang tersebut memberikan pendapat.

Kadang-kadang seakan-akan mereka yang bukan dalam bidang agama lebih bebas untuk bercakap perihal agama berbanding guru, pensyarah dan ilmuwan agama sendiri. Menjadi penyanyi, pelakon, pelawak, penglipur lara, motivator dan sebagainya dilihat lebih bebas untuk bercakap soal agama tanpa dipersoalkan adakah mereka mendapat pengiktirafan yang rasmi atau pun tidak.

Bertambah pelik lagi ialah apabila mereka yang memakai gelaran agama, lalu menyebarkan seribu satu kisah-kisah karut, hadis-hadis palsu, petua-petua khurafat, amalan-amalan bidaah, dibenarkan untuk mengajar masyarakat. Mereka seperti ini diiktiraf pula. Aduh...Pening kepala!

Munculnya Ruwaibidhah

Bimbang dan merisaukan. Apabila mereka yang tidak berkeahlian dalam bidang agama, dibiarkan bercakap mengenai agama dalam keadaan mereka tidak menguasai disiplin-disiplin ilmu tertentu, maka ilmu agama yang mereka sebarkan akan terpalit dengan kekarutan, kepalsuan dan kejumudan.

Apabila ilmuwan yang menguasai bidang agama disekat, orang yang tidak layak pula dibiarkan bercakap, mungkin inilah kerisauan yang Rasulullah SAW ingatkan. Abu Hurairah RA berkata: "Rasulullah SAW bersabda: "Akan datang kepada manusia tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dianggap benar sedangkan orang yang benar dianggap dusta. Pengkhianat dipercayai sedangkan orang yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah berbicara."

Ada yang bertanya: "Apa yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhah?" Baginda SAW menjawab: "Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas." (Riwayat Ibnu Majah, disahihkan Al-Albani dalam As-Shahihah (1887))

Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah RHM berkata: "Seseorang pernah melihat Rabi'ah bin Abi Abd al-Rahman sedang menangis, dia bertanya: "Apa yang membuatmu menangis?" Beliau menjawab: "Aku menangis kerana orang yang tidak berilmu telah diminta fatwa, dan muncul dalam Islam perkara besar, dan sebahagian orang yang berfatwa di sini lebih layak di penjara berbanding pencuri."

Berkata sebahagian ulama: "Maka bagaimana lagi jika Rabi'ah melihat zaman kita, dan terkedepannya orang yang tidak memiliki ilmu untuk berfatwa , melompat ke dalamnya, memaksakan diri untuk masuk kepadanya, mendakinya dengan kebodohan dan kelancangan atasnya. Padahal, sedikit pengalamannya, jelik jalan hidupnya, kotor hatinya, dan tidak dikenal atau asing di tengah ulama, serta tidak memiliki pengetahuan terhadap kitab dan sunnah serta athar-athar salaf, dan tidak pula memberikan jawapan dengan baik." (Al-Jauziyah, Ibn Qayyim, I'lam Al-Muwaqqi'in, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, 4/159)

Beginilah yang akan terjadi apabila ilmuwan disekat, si jahil diangkat lalu meraba-rabalah umat mencari jalan pulang ke akhirat.

Jangan sekadar mahu gelaran 'haji'

SALAH satu filem berkaitan panggilan atau gelaran haji paling popular ialah Haji Bakhil melalui filem arahan Allahyarham Tan Sri P.Ramlee berjudul, Labu Labi. Watak Haji Bakhil memaparkan orang kaya yang kedekut tetapi menjadi ‘pemurah’ apabila terpikat dengan Cikgu Murni.

Kedekut atau bakhil adalah sikap atau perbuatan yang dila­rang oleh Islam, namun persoalan yang penulis mahu perkatakan ini juga secara tersiratnya memaparkan kegagalan seseorang bergelar ‘haji’ dalam menjalani kehidupan selepas menunaikan ibadah haji.



SEBAHAGIAN bakal jemaah haji mengikuti kursus perdana haji di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Gombak, baru-baru ini.

Justeru adalah penting bagi bakal-bakal haji pada tahun ini melakukan persiapan rapi untuk benar-benar menjadi tetamu Allah yang berjaya. Jangan terpesong matlamat atau niat untuk ke tanah suci selain daripada mahu memperoleh haji mabrur.

Niat penting kerana menjadi penentu sama ada ibadah haji seseorang itu berjaya atau tidak.

Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsh, Umar bin Al-Khathab r.a, beliau berkata: “Aku mende­ngar Rasulullah SAW bersabda: “Segala amal itu tergantung niatnya, dan setiap orang hanya mendapatkan sesuai niatnya. Maka barang siapa yang hijrah­nya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu kepada Allah dan Rasul-Nya. Barang siapa yang hijrahnya itu kerana mahu kesenangan dunia atau kerana seorang wanita yang akan dikahwininya, maka hijrahnya itu kepada apa yang ditujunya.”

Sebab itulah seseorang yang mahu menunaikan ibadah haji perlu bertekad melaksanakannya demi Allah dan bukannya kerana mahu memperoleh gelaran ‘haji’ atau mahu membanggakan diri disebabkan sudah mempunyai gelaran tersebut.

Dalam kehidupan sehari-hari, kita dapat menyaksikan bagaimana ramai yang bergelar ‘haji’ tidak memiliki akhlak atau amalan setaraf dengan gelaran berkenaan. Pada diri mereka masih diselaputi sikap yang bertentangan dengan haji mabrur termasuklah tidak memelihara solat dan solat berjemaah, tidak menjaga tutur kata, pandangan dan perbuatan.

Malah tidak keterlaluan kalau dikatakan dalam masyarakat kita masih wujud yang begitu bangga kerana sudah menunaikan haji sehingga mahukan semua orang memanggil mereka ‘pak haji’ atau ‘tuan haji’ atau ‘haji’. Kalau tidak dipanggil sedemikian bak kata seorang ‘paling muka pun tidak mahu’.

Mungkin contoh ini nampak keterlaluan, tetap inilah realiti yang masih berlaku dalam masyarakat kita sehingga kita terlupa apa sebenarnya matlamat menjadi tetamu Allah.

Dalam memperkatakan soal ini, bakal-bakal haji seharusnya bersyu­kur kerana Malaysia mempunyai sebuah agensi seperti Tabung Haji yang menguruskan segala-galanya untuk mereka menjadi tetamu Allah. Bermula daripada menyimpan wang hinggalah menunaikan haji di Mekah segalanya diuruskan oleh agensi itu dengan penuh tertib dan teratur. Ini termasuklah menyediakan pelbagai kursus bagi memastikan bakal-bakal haji negara ini tidak kira berapa pun usia mereka dapat melaksanakan ibadah de­ngan sempurna.

Tetapi sama ada seseorang itu akan mendapat haji mabrur atau tidak, bukanlah ‘kuasa’ Tabung Haji tetapi bergantung kepada individu itu sendiri. Tabung Haji hanya membantu membuat persiapan termasuklah dari segi rohani dengan penganjuran aktiviti qiamullail yang dijadikan salah satu aktiviti kursus.

Atas sebab itulah, mana-mana bakal haji perlu menganggap surat tawaran menunaikan haji yang diterima adalah panggilan Allah untuk menjadi tetamu-Nya. Bukan mudah untuk mendapat peluang ini dalam keadaan berjuta lagi umat Islam di negara ini mengharapkan ‘ketibaan’ surat tersebut.

Oleh itu pastikan persiapan yang rapi dilakukan khususnya dari segi rohani kerana itulah penentu utama sama ada seseorang itu akan berjaya mencapai haji mabrur atau tidak. Usah riuh bercerita ‘aku nak pi haji’ sedang­kan persediaan untuk menjadi tetamu Allah entah ke mana.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud; “Orang yang mengerjakan haji dan umrah adalah tetamu agung Allah, sekiranya mereka berdoa kepada-Nya nescaya Allah perkenankan doa mereka, sekiranya mereka memohon keampunan-Nya, nescaya Allah ampunkan mereka.”

Sebelum berangkat ke Mekah, perbanyakkan amal ibadah termasuklah solat tahajud, solat taubat dan solat hajat. Anggaplah ini perjalanan terakhir kita di muka bumi Allah ini.

Firman Allah SWT dalam surah Al-Baqarah ayat 197 bermaksud; “(Musim) haji itu (pada) bulan-bulan yang diketahui. Barang siapa melakukan (ibadah) haji dalam (bulan-bulan) itu, maka janganlah dia berkata dengan perkataan yang buruk, melakukan maksiat dan bertengkar ketika (melakukan ibadah) haji. Segala yang baik kamu lakukan, Allah mengetahuinya. Bawalah bekalan kerana sesungguhnya sebaik-baik bekalan adalah takwa. Dan bertakwalah kepada-Ku, wahai orang yang mempunyai akal yang sihat.”

Sama ada mahu diakui atau tidak, ada dalam kalangan bakal haji tidak memahami betapa pentingnya mereka membuat persiapan rapi. Sebab itulah di tanah suci akan ada jemaah yang berperangai tidak wajar sebagai tetamu Allah.

Adalah sesuatu yang merugikan apabila peluang melaksanakan ibadah haji disia-siakan setelah menjejak kaki ke tanah suci.

Ingatlah matlamat kita menunaikan ibadah haji bukanlah kera­na mahu mengejar gelaran ‘haji’ atau ‘hajah’, tetapi ingin mendapatkan keredaan serta keampun­an Allah SWT.

-

Peranan agamawan tangani perpecahan

FENOMENA perpecahan umat Islam di negara ini kebelakangan ini semakin melarat ke semua bidang kehidupan. Sikap saling menuduh, fitnah-memfitnah dan percakaran sesama Islam semakin meningkat akibat pertembungan kuasa dan perbezaan pandangan agama. Gejala negatif ini apabila tidak ditangani secara bijaksana dan seberapa segera, dikhuatirkan boleh menjurus kepada konflik secara terbuka yang kemudiannya akan meng­akibatkan runtuhnya negara.

Justeru, Perhimpunan Agamawan Kebangsaan yang berlangsung dua hari lepas menyeru kepada segenap lapisan umat Islam di Malaysia menggalakkan perpaduan umat Islam serta mengelakkan perbalahan dan pertengkaran yang semakin genting.


PERHIMPUNAN Agamawan Kebangsaan di Bandar Baru Bangi kelmarin menyeru segenap lapisan umat Islam di negara ini meletakkan perpaduan sebagai agenda paling utama. UTUSAN/AZRUL EDHAM MOHD. AMINUDDIN

Golongan agamawan yang berhimpun turut menggesa umat Islam agar tidak menjadikan isu agama semasa yang berkembang dalam masyarakat sebagai medan perpecahan dan perbalahan yang hanya merugikan umat Islam itu sendiri. Segala perbezaan pandangan terhadap sebarang isu agama semasa perlu mendapat respon cepat pihak berkuasa agama sama ada dari Jabatan Mufti dan pihak majlis agama agar tidak menjadi kontroversi yang menjejaskan perpaduan ummah.

Sebarang perbezaan pendapat mengenai ajaran agama dan pandangan atau sokongan politik hendaklah ditanggapi dengan keluasan ilmu dan hati yang berlapang dada. Lebih daripada itu, sebagai kumpulan masyarakat yang dibekalkan ilmu agama yang kukuh, golongan agamawan dituntut terlibat aktif memberi pencerahan dan kefahaman kepada masyarakat mengenai pen­tingnya perpaduan ummah.

Dalam menjalankan misi pene­rangan kepada masyarakat, hendaknya agamawan di negara ini menggunakan pendekatan secara berhikmah, lemah lembut, kasih sayang dan mengelakkan sikap emosi terutama berdepan dengan isu-isu kontroversi.

Pada perhimpunan itu, para pemimpin agama serta pemimpin politik Islam di negara ini turut diseru supaya menilai kembali cara mereka memperjuangkan pandangan masing-masing agar lebih sesuai dengan ajaran Islam dan tidak mengganggu survival ummah pada masa yang akan datang.

Salah satu faktor yang menjadi pendorong perpecahan ialah umat Islam lebih sibuk dengan amalan dan urusan ibadah sehingga mengabaikan persoalan muamalah. Bidang muamalah seper­ti menjalin kerjasama dengan semua komuniti tanpa mengira kaum dan agama, mengukuh­kan persatuan dan perpaduan sesama Muslim dan pelbagai aspek sosial yang lain ditinggalkan. Walhal, muamalah sama pentingnya de­ngan ibadah yang lain.

Sesungguhnya kedatangan agama Islam bukan sekadar untuk mengajar zikir dan doa tetapi untuk membebaskan manusia daripada segala penderitaan dan ancaman penyakit yang boleh memusnahkan kehidupan manusia itu sendiri.

Bukan sahaja ancaman penya­kit perpecahan tetapi juga isu lain seperti AIDS, dadah, keruntuhan akhlak - penyakit sosial yang menjadi kewajipan umat Islam membanterasnya. Ibadah bukan hanya terhad kepada yang bersifat ritual seperti solat, puasa dan zakat.

Tugas-tugas kemasyarakatan (muamalah) harus dipikul oleh sesiapa sahaja yang menggelar diri mereka Muslim sejati. Islam memandang tugas-tugas ini lebih tinggi dan mulia daripada ibadah ritual (mahdah). Bahkan apabila ibadah ritual terjadi serentak dengan urusan muamalah yang penting, maka ibadah ritual itu boleh dipendekkan.

Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Anas bin Malik, Rasulullah SAW bersabda: “Aku sedang solat dan aku ingin memanjangkannya, tetapi aku de­ngar tangisan bayi. Aku pendekkan solatku, kerana aku maklum akan kecemasan ibunya kerana tangisannya itu.”

Demikian juga dalam hadis yang lain Rasulullah mengingatkan imam agar memendekkan solat apabila ada dalam kalangan jemaah yang uzur, tua atau mempunyai keperluan lain.

Begitu juga dalam urusan muamalah yang berkaitan persoalan penganiayaan dan kezaliman sesama manusia tidak boleh dihapuskan dosanya dengan solat tahajud atau membaca zikir 1000 kali.

Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah dikatakan kepada Rasulullah bahawa seorang wanita berpuasa siang hari dan solat di waktu malam tetapi dia menyakiti jiran tetangganya. Rasulullah menjawab pe­rempuan itu akan dihumban ke neraka.

Jelas betapa solat dan puasa tidak berguna lagi jika si pelakunya telah merosakkan hubungan baik dengan jiran tetangga. Begitu juga apabila ada sesetengah orang yang lebih gemar mengeruhkan keadaan sehingga berlaku perpecahan masyarakat.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Tidak masuk syurga orang yang memutuskan silaturahim.”

Sebenarnya melibatkan diri dalam bidang kemasyarakatan dari segi ganjaran pahalanya lebih besar daripada ibadah sunat. Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Maksud kamu aku beritahu darjat apa yang lebih utama daripada solat, puasa dan sedekah. Sahabat menjawab: Tentu! iaitu mendamaikan pihak yang bertengkar.”

Oleh itu, anjuran kepada perpa­duan adalah mengatasi ibadah mahdah. Malangnya, sebahagian orang masih menganggap ibadah mahdah adalah segala-galanya sehingga tidak memberi keutamaan kepada kesatuan ummah dan mengelakkan perpecahan yang semakin kritikal.