September 15th, 2016

Perkasa institusi pondok

Perubahan zaman dengan ledakan teknologi mak­lu­mat dan segala kepesatan pembangunan prasarana sudah tentu mempengaruhi pola pemikiran dan kehi­dupan masyarakat moden masa kini. Umat Islam juga tidak ter­ke­cuali dalam berhadapan dengan pelbagai cabaran za­man yang memerlukan mereka bersaing agar tidak terpinggir mahupun dipinggirkan.

Sehubungan itu, sistem pendidikan dalam tradisi keilmu­an Islam seperti institusi pondok perlu diperkasakan agar mam­pu meneruskan legasi lampau dalam melahirkan gene­rasi barisan kepimpinan yang berkeupayaan menerajui dan memimpin umat mendepani cabaran zaman yang pel­bagai. Hakikatnya institusi pondok merupakan institusi penga­jian Islam tradisional dalam masyarakat Melayu yang berkembang sejak abad ke-19 dan kekal sehingga memasuki abad ke-21. Sistem ini menjadi tunjang penyebaran Islam da­lam masyarakat Melayu berteraskan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah, asas akidah as-Sya’irah dan mazhab fekah Imam Syafie.

Sejarah perkembangan institusi pondok di Malaysia ber­pusat di Semenanjung Tanah Melayu iaitu di Kelantan, Te­reng­ganu, Kedah dan Pulau Pinang. Konsep pengajian pondok adalah ringkas. Kuliah lazimnya dijalankan di masjid dan madrasah. Penampilan para pelajarnya juga amat sederhana, cukup sekadar mengenakan baju Melayu, kain pelikat dan serban putih di kepala.

Kurikulum pengajiannya me­rang­­kumi bidang tauhid, fiqah, Bahasa Arab, hadis dan tasawuf. Cara pengajarannya juga mudah iaitu pelajar-pelajar bersila menghadap tok guru. Ber­be­kalkan naskhah teks kla­sik di tangan, para pe­lajar men­dengar dan men­catat sya­rahan yang disampaikan tok guru. Syarahan hanya ber­kisar pada huraian bu­ti­ran isi kandungan dalam nas­khah teks klasik sama ada yang berbahasa Melayu Jawi mahupun teks klasik ber­bahasa Arab.

Tok Guru Pondok ialah da­­lam kalangan yang men­dapat pendidikan tidak for­mal secara menadah kitab di Timur Tengah seperti Mekah dan Yaman bahkan mereka turut berkelana mencari ilmu di selatan Thailand dan Indonesia. Kepulangan mereka ke Kelantan, Terengganu dan Kedah kemudiannya membuka pusat-pusat pengajian pondok yang aktif menyampaikan ilmu Islam kepada masyarakat sekitar.

Secara peribadi, penulis sendiri berasal dari leluhur pengajian pondok kerana moyang dan datuk merupakan pengasas dan Tok Guru Pondok di Kelantan. Moyang dari sebelah nenek penulis ialah Tok Guru Haji Abdul Rahman bin Uthman atau lebih dikenali dengan nama Tok Selehor bersempena nama Kampung Selehor dalam daerah Tumpat. Manakala datuk penulis pula ialah Tok Guru Haji Ahmad bin Haji Ismail atau lebih dikenali sebagai Tok Guru Haji Ahmad Batu Tiga. Arwah datuk mengasaskan pondok di Kampung Repek, Pasir Mas pada sekitar tahun 1920-an.

Menyemai

Dalam konteks ini, institusi pengajian pondok di Malaysia sebenarnya merupakan pusat yang menyemai manhaj wasa­tiy­yah dalam masyarakat. Wasatiyyah merupakan manhaj yang mewarnai dan memandu kefahaman akidah Ahli Sun­nah Wal Jamaah, fiqah mazhab Syafie dan pendekatan tasawuf al-Ghazali yang diajarkan di pondok-pondok. Manhaj ini sentiasa mengajak umat Islam mempamerkan semangat toleransi, mengimbangi antara tuntutan aspek dunia dan akhirat serta sentiasa mengawal diri daripada terjerumus elemen yang ekstrem, liberal dan sesat.

Inilah teras manhaj wasatiyyah yang dibawa institusi penga­jian pondok dan yang menjadi pegangan majoriti umat Islam di Malaysia hari ini. Dalam konteks ini, Rasulullah SAW bersabda:

“Akan membawa (dan mewarisi) ilmu ini dari setiap generasi mereka yang benar-benar berwibawa. Mereka menolak dari ilmu itu penyelewangan orang-orang yang melampau, dakwaan orang-orang yang menyesatkan, dan tafsiran orang-orang yang jahil”. Hadith sahih riwayat at-Tabrani dan al-Baihaqi.

Namun, realiti hari ini menunjukkan pusat-pusat pengajian pondok semakin dilupakan, ketiadaan ulama generasi baru yang mewarisi kepimpinan pondok menyebabkan banyak institusi pengajian pondok terkubur. Justeru, tiba masanya institusi pengajian pondok diperkasakan sesuai dengan arus pemodenan semasa. Pihak kerajaan juga dengan jelas mahukan institusi ini terus wujud bukan hanya sebagai benteng ketahanan akidah umat Islam bahkan sebagai warisan peradaban negara.

Proses permerkasaan institusi pondok memerlukan satu rangka pembangunan yang komprehensif. Kurikulum pengajian pondok memerlukan suntikan pembaharuan iaitu adunan antara ilmu naqli dan ilmu aqli. Ilmu aqli adalah himpunan ilmu agama yang diwahyukan oleh Allah SWT melalui Rasulullah SAW dan dicerakinkan ilmunya oleh para ulama. Ilmu ini seperti syariah, usuludin dan bahasa Arab. Manakala ilmu aqli pula terbentuk bagi memakmurkan dan memberikan kehidupan yang lebih baik kepada manusia di dunia. Ilmu ini adalah seperti ilmu sosial, kemanusiaan, sains, perubatan dan teknologi.

Institusi pengajian pondok perlu membawa elemen dan nilai integrasi antara ilmu naqli dan aqli dalam kurikulum pengajian jika mahukan satu pembaharuan dan lonjakan. Pembaharuan ini mampu memberikan satu lonjakan kepada pengajian pondok kerana membuka satu peluang yang menarik kepada pelajar-pelajar cemerlang untuk mengikutinya. Ini membolehkan pengajian pondok tidak lagi terikat dengan stigma bahawa pondok adalah satu tempat yang hanya menempatkan para pelajar ‘kelas ketiga’ yang gagal dan kecundang dalam bidang akademik.

Kekuatan institusi pondok adalah pada tradisi pengajiannya yang mengekalkan keaslian dalam pengajian Islam. Para pelajar yang menguasai pengajian berkemampuan tinggi memahami karya-karya besar para ulama silam dalam bahasa Arab. Naskhah-naskhah klasik yang diajarkan di pondok adalah teks-teks yang sama dikaji di Univeristi al-Azhar malah turut menjadi kajian para sarjana Barat di Universiti terkemuka dunia.

Usaha dan iltizam ini diharap dapat melahirkan generasi Ulul-Albab yang cemerlang pada masa hadapan serta berjaya menempatkan diri dalam pelbagai disiplin ilmu dan paling penting bersama-sama menyumbang dalam pembangunan dan kemajuan Islam di Malaysia. Para alumni institusi pondok tidak boleh tercicir dalam proses ini. Mereka perlu mempunyai kekuatan dan kebolehan tersendiri yang dapat meneroka khazanah tradisi ilmu naqli dengan paduan ilmu aqli. Kekuatan ini sangat diperlukan dalam usaha berterusan untuk membina tamadun dan peradaban Islam di Malaysia yang berteraskan nilai dan citra warisan kita. - Dr. Asraf Wajdi Dusuki Utusan Malaysia Rencana Agama 1 September 2016 6:24 PM

Islam dan sikap toleransi agama

ISLAM adalah agama yang membawa rahmat ke seluruh alam. Agama ini menekankan pentingnya sikap tasamuh (toleransi) dan keadilan di­tegakkan kepada semua manusia tanpa mengira bangsa dan pe­gangan kepercayaan mereka. Kebebasan dan keadilan untuk semua manusia menjadi pokok ajaran Islam. Sejarah Islam telah banyak memaparkan betapa sikap tole­ransi dan keadilan yang diamalkan oleh generasi terdahulu telah membawa kepada kestabilan dan kemakmuran hidup bermasyarakat dan bernegara walaupun dalam masyarakat majmuk.

Robert Winston dalam buku­nya, The Story of God memberikan gambaran bahawa Islam adalah agama yang cukup toleran. Katanya: “Indeed, Islam has a proud history of being tolerant towards other monotheistic faiths, and defends individual liberties. Faiths is a matter of choice, and while Muslims encourage conversion, it is never regarded as acceptable to force a person to accept Muhammad’s message.”


SEJARAH Islam banyak memaparkan sikap toleransi dan keadilan yang diamalkan oleh generasi terdahulu telah membawa kepada kemakmuran hidup bermasyarakat serta bernegara walaupun dalam masyarakat majmuk. GAMBAR HIASAN/UTUSAN

Di dalam al-Quran terdapat banyak ayat daripada beberapa surah yang menjelaskan sikap toleransi yang dapat dijadikan panduan dalam pergaulan dengan orang bukan Islam. Contoh surah Al-Baqarah: ayat 256, surah Yunus: ayat 99, surah al-Zumar: ayat 41 dan al-Mumtahanah: ayat 8-9. Contoh ayat yang me­nyuruh menegakkan keadilan pula adalah seperti surah al-Nisa: ayat 58 dan surah al-Maídah: ayat 8.

Dalam sejarah pembentukan negara Islam Madinah, Nabi Muhammad SAW telah me­nerapkan konsep dan semangat toleransi dalam Piagam Madinah yang boleh dianggap sebagai kontrak sosial bagi masyarakat kota Madinah yang bersifat majmuk. Pia­gam itu yang mengandungi 47 fasal dibahagikan kepada dua bahagian; bahagian pertama, 23 fasal berhubung dengan masyarakat Islam yang terdiri dari kaum Muhajirin dan Ansar dan bahagian kedua pula berkaitan dengan orang bukan Islam seba­nyak 24 fasal.

Fasal 25 Perlembagaan Madinah mengandungi prinsip ­toleransi beragama iaitu orang bukan Islam diberikan kebebasan mengamalkan agama mereka. Berikut adalah petikan terjemahan fasal 25 yang penulis petik dari buku Piagam Madinah: Pandangan dan Ulasan oleh Profesor Ahmad Ibrahim dan Dzafir El-Qasimy: “Bahawa kaum Yahudi dari Banu Áuf adalah satu ummah bersama orang mukmin; mereka bebas dengan agama mereka sendiri, dan orang Islam dengan agama mereka, begitu juga dengan orang yang bersekutu dengan mereka dan begitu juga diri mereka sendiri, melainkan se­siapa yang zalim dan berbuat dosa maka hal itu tidak akan menimpa melainkan dirinya dan keluarganya sendiri”.

Berkait dengan kebebasan ­ber­agama itu, maka Perlembagaan Madinah menyatakan setiap agama berhak mengurus hal eh­wal agama sendiri. Mereka juga berhak menubuh yayasan-yayasan bagi maksud-maksud agama atau khairat.

Dalam konteks negara ini, Perlembagaan Persekutuan menyediakan peruntukan mengenai kebebasan beragama kepada semua penganut agama persis seperti mana yang terkandung dalam Piagam Madinah itu. Ini bermakna perlembagaan kita dengan jelas memiliki prinsip toleransi dan keadilan sosial dalam hal berkait kebebasan beragama. Ini terkandung dalam Perkara 11 yang mana tiap-tiap orang berhak menganuti dan mengamalkan agamanya.

Walaupun Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, namun agama lain boleh diamalkan dengan aman dalam mana-mana bahagian Persekutuan. Malah, kerajaan memberikan peruntukan khas bagi pembinaan rumah ibadah agama lain di negara ini. Bagaimanapun pembangunan rumah ibadah di negara ini dikawal oleh kerajaan negeri berdasarkan undang-undang dan peraturan yang ditetapkan supaya tidak sewenang-wenangnya dieksploitasi oleh mana-mana pihak sehingga mencetuskan ketega­ngan agama dalam masyarakat.

Perkara 8 menyatakan bahawa semua orang adalah sama di sisi undang-undang dan berhak mendapat perlindungan sama tanpa mengira perbezaan agama, kaum, keturunan dan status sosial. Ke­rajaan juga mengiktiraf percutian bagi perayaan sesuatu agama itu seperti Hari Raya Aidilfitri, Hari Raya Aidiladha, Tahun Baharu Cina, Hari Wesak, Deepavali, Thai­pusam, Krismas dan juga beberapa perayaan masyarakat bumiputera di Sabah dan Sarawak.

Hakikatnya, Malaysia adalah sebuah negara Islam yang amat komited menegakkan keadilan, mengamalkan sikap toleransi dalam memberikan hak kebebasan beragama kepada orang bukan Islam. Sungguhpun begitu, kebebasan beragama yang diberikan mempunyai sedikit sekatan yang tidak sama sekali menjejaskan konsep kebebasan agama itu. Contohnya, Perkara 11 (4) memberi kuasa kepada kerajaan negeri dan Kerajaan Persekutuan untuk menggubal undang-undang bagi mengawal orang bukan Islam menyebarkan atau mengembangkan ajaran agama mereka kepada orang Islam.

Orang bukan Islam harus faham sekatan ini berkaitan ikatan orang Islam dengan ­agamanya yang tidak mengizinkan menukar agama atau murtad. Itu adalah perkara berkaitan akidah umat Islam yang tiada kena mengena dengan pegangan agama lain. Isu ini tidak boleh dikaitkan dengan Perkara 18 Konvensyen Antarabangsa PBB tentang Hak-Hak Si­vil dan Politik yang menegaskan dasar yang menafikan kebebasan seseorang untuk mengamalkan agamanya adalah satu kezaliman rohaniah.

-

Hormati keilmuan ulama

WALAUPUN lebih 1,400 tahun lalu Rasulullah SAW meninggalkan kita, ajaran Islam masih terus kekal terpelihara dan diamalkan oleh umat Islam di seluruh dunia.

Hal ini berikutan kecekalan para sahabat seterusnya diwarisi oleh ulama silam hingga ke hari ini dalam memperjuangkan segala syariah Allah SWT agar sentiasa tulen untuk diamalkan dari generasi ke generasi.


SEGALA amalan yang dilakukan hari ini adalah diwarisi oleh ulama daripada Rasulullah SAW. GAMBAR HIASAN

Ulama merupakan individu pilihan Allah yang diberi kepercayaan untuk memegang amanah memelihara kesucian agama Islam sehingga digelar pewaris nabi.

Sehinggakan Allah mengiktiraf ulama dengan membuka kepada satu lapangan kajian baharu untuk menghasilkan usul atau dasar daripada asas hukum syarak iaitu al-Quran, hadis, ijmak dan qias.

Justeru, terbentuknya mazhab yang dipelopori oleh imam-imam mujtahid (orang yang layak menentukan hukum) yang diperakui keilmuannya oleh ulama sezaman dan selepas mereka.

Oleh yang demikian, berpegang kepada mazhab adalah bertepatan dengan al-Quran dan sunah. Umat Islam sejak dari generasi sahabat sehingga kini sentiasa mendapat rahmat kesan daripada ijtihad ulama.

Sejak zaman sahabat lagi mazhab telah tercipta seperti mazhab Saidatina Aisyah, Ibnu Umar, Ibnu Mas’ud dan banyak lagi. Diikuti pada zaman tabiin seperti mazhab tujuh fuqaha (pakar ilmu fikah) Madinah yang diketuai oleh Said al-Musayyab.

Manakala, pada awal kurun kedua hingga pertengahan kurun keempat adalah zaman keemasan era ijtihad. Terdapat hampir 13 mujtahid yang membentuk mazhab masing-masing, namun kebanyakan mazhab tidak kekal melainkan empat mazhab muktabar iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali.

Imam Syafie adalah antara tokoh imam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah yang terulung. Mazhab beliau tersebar luas ke Asia, Asia Barat dan mempunyai pengikut majoriti di seluruh pelosok dunia.

Ketokohan Imam Syafie telah menjadikan beliau tokoh mujaddid (pembaharuan) kurun kedua. Pengaruhnya bukan hanya kepada orang awam, namun disokong dalam kalangan ulama usul seperti Imam ar-Razi, Imam Subki, Imam al-Baidhowi dan lain-lain lagi.

Namun, alangkah sedihnya apabila hari ini terdapat sebahagian daripada ilmuwan yang baru mengenal beberapa hadis, lantang bersuara dengan mempertikaikan kewibawaan Imam Syafie. Sifat keegoan menjadikan mereka tanpa segan silu membuat bandingan kecetekan ilmu mereka dengan keluasan ilmu ulama masa silam.

Perkara ini sedikit sebanyak turut menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat terutama umat Islam yang baru ingin mengenali agama untuk mengikuti fahaman yang benar, apatah lagi perbandingan itu ditimbulkan oleh golongan agama.

Kesempurnaan agama Islam meraikan perbezaan, namun sikap segelintir ahli agama yang bersikap taksub terhadap fahaman masing-masing menjadikan agama kelihatan sempit sekali gus mencemarkan imej agama itu sendiri.

Justeru, umat Islam di negara ini perlu menghormati dan patuh kepada pandangan ulama kerana mereka adalah golongan yang telah diberi kepercayaan oleh Allah, ia sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran bermaksud: “Sesungguhnya yang amat takutkan Allah dalam kalangan hamba-hamba-Nya adalah para alim ulama.” (Fathir:28)

Kita juga seharusnya yakin dengan apa yang dibawa oleh ulama muktabar seperti Imam Syafie agar setiap amalan yang dilakukan diterima oleh Allah kerana diambil daripada satu kelompok kepada kelompok lain hinggalah sampai kepada Rasulullah.

-

Universalism of the ummah

NOTWITHSTANDING its wide-ranging diversity in the currents of ideas, schools of thought and madhhabs, the ummah has maintained an impressive profile of unity and inclusivism.

This is a function largely of the ethical universalism of the Quran, and its call to enjoin what is good and praised (maʿruf) and forbid what is morally evil and disliked (munkar).

This is evidently not a culture-specific injunction, just as it is also addressed to all peoples, regardless of their religious affiliations.

The notion of the middle community (ummah wasatah — Q 2:143) supports the same outlook: “And, thus, We willed you to be a community of the middle way, so that you might bear witness (to the truth) before all mankind, and that the Apostle might bear witness to it before you.”

This ethical-spiritual universalism aims to create an open society based on moral values, not the received traditions of one tribe, city or nation.

The Quran also positions itself against the cultural localism of pre-Islamic Arabia. Once established as major cultural units, Muslim societies articulated their ethical inclusivity into various societal mechanisms, by which the ideal of creating a virtuous human society could be realised. Gaining status and social ascendancy in that environment depended on acquiring two universal qualities: knowledge (ʿilm) and virtue (fadilah and ihsan), both being implicit in the Quranic notion of God-consciousness (taqwa) (Q 49:13).



Once established as major cultural units, Muslim societies articulated their ethical inclusivity into various societal mechanisms, by which the ideal of creating a virtuous human society could be realised.
In a broad sense, this forms the basis of an Islamic meritocracy, whereby every member of society is urged to contribute to creating a moral and just social order.

Muslim philosophers and scientists regard seeking knowledge and leading a virtuous life as the basis of their interest in other cultures and traditions.

As Ibrahim Kalin elaborates in Crescent and Dove (2010), the expanding borders of the Islamic world beyond the Arabian Peninsula made Muslims heir to all the major cultural traditions of the time.

The Greco-Roman heritage through the Byzantine Empire and Persian culture through the Sassanids were the first two important traditions that Muslims encountered in less than a century after the Prophet’s death.

This was followed by the Mesopotamian, Indian, black-African, Central Asian, Chinese and Malay-Indonesian civilisations in the 15th and 16th centuries.

The rapid establishment of the different cultural zones of the Islamic world went hand in hand with the rise of numerous schools of law, theology (kalam), philosophy and Sufi orders, generating a remarkable tapestry of cultural diversity within and across the territorial domains of Islam.

Despite occasional sectarian conflicts, such as the Inquisition (mihnah) incident in the ninth century, traditional Muslim societies succeeded in creating a stable and peaceful habitat in which Muslim and non-Muslim members of the ummah contributed to cultivating a world civilisation.

The notion of cultural and religious coexistence in this milieu was not based merely on the temporary absence of conflict and confrontation between Islamic and non-Islamic elements. Its positive character was nurtured and sustained by Muslims; an inclusive attitude towards other cultures and religious traditions.

A plethora of examples in the history of Islam illustrate the cultural ecumenism of Muslim societies, beginning with Muslim philosophers’ attitudes towards pre-Islamic traditions of learning.

For early philosophers, scholars and scientists, the search for truth occurred both within and beyond religious boundaries.

Philosophers of the intellectual sciences (ulum ʿaqliyyah) interested in Greek-Alexandrian thought, as well as scholars of the transmitted sciences (ulum naqliyyah), who specialised in Hadith, Quran commentary and jurisprudence, frequently referred to the Prophet’s famous exhortations to “seek knowledge, even if it be in China” and that “wisdom is a Muslim’s lost (treasure). He takes it wherever he finds it”.

Even as some later scholars opposed the philosophical sciences, especially their strictly Aristotelian versions, and defined knowledge as a religious science, this did not obstruct the steady development of philosophy and science in the Islamic world.

Contrary to Ignaz Goldziher’s attempt to present the critical views of certain Hanbalite jurists on the ancient sciences — meaning, Greek philosophy and science — as the orthodox Muslim position, anti-intellectualism remained largely confined to “traditionists” (muhaddithun), who were as much opposed to the lore of pre-Islamic times as they were to Kalam and doctrinal Sufism.

For the overwhelming majority of the Muslim intelligentsia, the universality of truth was the guiding principle and grounds of their quest for knowledge. Renowned philosopher Ya ‘qub b. Ishaq al-Kindi (d. 873 CE) thus paid tribute to “those who have imparted to us even a small measure of truth, let alone those who have taught us more, since they have given us a share in the fruits of their reflection and simplified the complex questions bearing on the nature of reality”.

Educated classes across the Islamic world shared the belief that truth transcended the contingencies of history. The long list of scholars interested in intellectual history before and after Islam include ‘Amr b. Bahr al-Jahiz (d. 869), al-Mubashshir ibn Fatik al-Sijistani (d. 1000), Sa ‘id b. Ahmad al-Andalusi (d. 1070), Muhammad b. Ishaq Ibn al-Nadim (d. 1047) and Ibn al-Qifti (d. 1248), and writers of the milal tradition, such as ‘Abd al-Karim al-Shahrastani (d. 1153) and many others.

Among these works, the Egyptian al-Mubashshir’s Mukhtar al-Hikam wa Mahasin al-Kilam was noticed very early on by medieval Europeans, translated into Latin and other languages, and became the first book printed by William Caxton in England in the 15th century as Dictes and Sayings of the Philosophers.

The continuity of humanity’s search for truth had a normative value for most of these writers. The concept of perennial philosophy (al-hikmat al-khalidah) enjoyed a similar prestige due to the same notion of truth and its persistence in history. Shihab al-Din al-Suhrawardi (d. 1191), founder of the school of Illumination (ishraq), made a strong case for the constancy of certain philosophical concepts: the world is never bereft of wisdom, and the person who possesses it with arguments and self-evident proof is God’s vice-regent on His Earth.

The Islamic concept of cultural pluralism was extended to all minorities living in Muslim territories. The experience of convivencia among Jews, Christians and Muslims in Andalusia was a result of Islam’s cultural inclusivism. While the Jews of Europe were subjected to woeful vilifications in the Middle Ages, a major Jewish intellectual tradition developed under Muslim rule, including such figures of medieval Jewish thought as Saadiah Gaon al-Fayyumi (d. 942), Solomon Ibn Gabirol (d. 1058 or 1070), Judah Halevi (d. 1141) and Moses Maimonides (d. 1204).

This resulted in a unique interaction between medieval Jewish philosophy on one hand, and Islamic philosophy, Kalam and Sufism on the other. On the Indian subcontinent, a cultural syncretism developed between the Hindu and Muslim cultures.

From the translation of Indian astronomical works into Arabic as early as the eighth century to al-Biruni’s (d. 1047) historic study of India and Amir Khusraw’s (d. 1325) formulation of an Islamic identity in the Indian cultural environment, a vast literature came into being, generating a unique mode of symbiosis between the two worlds at the social, philosophical and artistic levels.