October 27th, 2017

Khutbah Jumaat: “Banteras Ajaran Sesat”

Petikan Khutbah Jumaat 27 Okt 2017M / 06 Safar 1439H: JAIS

“Banteras Ajaran Sesat”

Ajaran sesat adalah merosakkan kehidupan beragama umat Islam tanpa mengira tempat dan masa. Di negeri Selangor terdapat 34 ajaran yang telah difatwakan sesat oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor dan diwartakan sejak tahun 1991 sehingga 2016.
jais.jpg
Dalam 34 ajaran sesat ini terdapat 302 ciri-ciri kesesatan dan penyelewengan yang bercanggah dengan ajaran Islam yang sebenarnya.

Dari 302 ciri-ciri kesesatan ini pecahannya adalah seperti berikut iaitu 182 unsur kesesatan yang berkaitan akidah seperti mengaku Nabi selepas Nabi Muhammad SAW, mendakwa ajaran mereka adalah wahyu dari Allah dan mengkafirkan orang lain yang tidak mengikuti ajaran mereka.

Selain itu, 77 ciri kesesatan yang berkaitan syariah, antara kesesatannya ialah tidak wajib menunaikan solat Jumaat dan mengamalkan nikah batin dengan 6 orang perempuan serta mendakwa solat yang dilakukan lima kali sehari hanyalah rekaan para ulama sahaja.
Manakala yang berkaitan akhlak pula, terdapat 43 ciri kesesatannya iaitu antaranya mencerca dan memfitnah ulama’ dan mencabar kewibawaan Pihak Berkuasa Agama serta membolehkan ahli kumpulan mencuri dan berbohong untuk kepentingan ajaran mereka.

Ajaran sesat ini sebenarnya telah wujud pada zaman Nabi Muhammmad SAW sehinggalah sekarang. Nabi Muhammad SAW ada menyebut terdapat 72 ajaran sesat sebagaimana Hadis yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amru R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda: “Telah berpecah kaum Bani Israel kepada 72 pegangan manakala umat aku pula berpecah 73 pegangan, semuanya masuk ke dalam neraka (iaitu 72) kecuali satu sahaja…”. (Riwayat at-Tirmizi)

Dalam kitab Bughyatul Mustarsyidin karangan Mufti Sheikh Syed Abdul Rahman bin Muhammad Ba’lawi menyebut bahawa 72 kumpulan ini adalah berpunca daripada 7 kumpulan ajaran sesat yang besar iaitu Syiah, al-Khawarij, Muktazilah, Murji’ah, Najariah, Jabariah dan Musyabbihah yang wujud sekitar tahun 30 hingga 350 hijrah.

Syiah yang mengkafirkan Abu Bakar As-Siddiq dan menyatakan bahawa Saiyidina Ali dengan Allah adalah samataraf telah berpecah kepada 22 kumpulan.

Al-Khawarij pula telah berpecah kepada 20 kumpulan sesat. Al-Khawarij berpegang kepada prinsip hukum quran sahaja, sistem khalifah tiada dalam Islam, mengkafirkan Saiyidina Ali dan orang yang melakukan dosa besar dihukumkan kafir.

Manakala kumpulan Muktazilah telah berpecah kepada 20 kumpulan ajaran sesat yang berpegang kepada prinsip bahawa akal adalah lebih utama dari al-Quran dan pekerjaan manusia adalah perbuatan manusia sendiri tiada kaitan dengan kekuasaan dan kehendak Allah.

Murji’ah pula berpegang kepada prinsip manusia boleh melakukan maksiat dan tidak akan berlaku apa-apa mudharat jika maksiat dilakukan kerana masih ada keimanan kepada Allah. Murji’ah ini telah berpecah kepada 5 kumpulan ajaran sesat.

Manakala kumpulan Najariah yang wujud pada tahun 198 Hijrah pula telah berpecah kepada 3 kumpulan ajaran sesat yang menyatakan bahawa orang beriman yang melakukan dosa pasti masuk neraka.

Akhir sekali kumpulan Jabariah dan Musyabbihah masing-masing ada satu kumpulan ajaran sesat.

Kumpulan Jabariah berpegang kepada prinsip bahawa Allah menentukan segala usaha dan nasib manusia. Jika manusia itu miskin adalah ketentuan Allah. Manusia redha dan terima sahaja tanpa perlu berusaha dan mengubah nasibnya.

Manakala kumpulan Musyabbihah pula menyatakan bahawa ada keserupaan Allah dengan manusia umpamanya Allah bertangan, Allah berkaki, Allah duduk atas kerusi dan Allah naik tangga dan turun tangga seperti manusia

Ajaran sesat ini menyerang dengan senyap lagi bahaya. Antara sebab umat Islam mudah terjebak ialah:

1. Jahil dan tidak berilmu.

“Sesungguhnya Allah tidak menghilangkan ilmu secara tiba-tiba, akan tetapi ia berlaku dengan kematian para ulama. Sehinggakan apabila tiada lagi ulama, maka masyarakat melantik orang jahil sebagai pemimpin atau ilmuwan mereka. Apabila mereka ditanya, mereka memberikan jawapan tanpa ilmu, maka mereka itu sesat lagi menyesatkan”. (Riwayat al-Bukhari).

2. Kesilapan memilih guru.

Abu Dzar al-Ghifari meriwayatkan bahawa suatu hari ia berjalan bersama Nabi menuju ke rumah Baginda SAW. Beliau mendengar Nabi bersabda: “Ada yang aku lebih takut ke atas umatku daripada dajjal.” Apabila beliau khuatir Baginda masuk ke rumahnya, maka aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang engkau lebih takut ke atas umatmu selain dajjal?” Kemudian Baginda menjawab: “Ketua-ketua yang menyesatkan”. (Riwayat Ahmad).

3. Mengambil jalan mudah. Kebanyakan pengikut ajaran sesat hari ini mengambil jalan mudah dalam memahami agama. Mereka dengan mudah mengikut pandangan guru mereka sebagai asas pegangan dan amalan mereka.

4. Jahil dalam Bahasa Arab dan tidak mengetahui ilmu-ilmu hadis. Tidak mengetahui dan memahami Bahasa Arab yang sebenarnya menyebabkan tersalah tafsir perkataan tertentu sehingga terpesong jauh daripada makna yang sebenarnya.

Mengakhiri khutbah …

1. Umat Islam hendaklah berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah sebagaimana pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

2. Umat Islam hendaklah melengkapkan diri dengan kefahaman Islam kerana pengaruh ajaran sesat dapat ditangkis dengan kefahaman Islam yang sebenar melalui proses pembelajaran secara sempurna melalui guru yang diiktiraf.

3. Umat Islam hendaklah melaporkan kepada Pihak Berkuasa Agama dengan kadar segera apabila menemui atau mengetahui mana mana orang Islam yang mengamal atau menyebarkan ajaran-ajaran yang meragukan.

4. Umat Islam hendaklah membantu penguatkuasa agama dalam melaksanakan program pemulihan akidah secara menyeluruh melibatkan setiap golongan yang terjebak dengan ajaran sesat.

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku, Aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan Aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah Aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain” (Surah Yusuf : 108).

Khutbah Jumaat: “Membangun Ekonomi Umat Produktif”.

Petikan Khutbah Jumaat 27 Oktober 2017M / 04 Safar 1439H JAKIM


Membangun Ekonomi Umat Produktif”.

Islam ialah satu cara hidup yang syumul, yang merangkumi semua aspek kehidupan manusia.

jakim.jpg

Islam telah menggariskan peraturan dan sistem yang sangat tepat dengan fitrah manusia tentang bagaimana mereka patut berhubungan sesama mereka sama ada menerusi bidang perekonomian, politik mahupun sosial.

Apa yang perlu kita lakukan adalah mengungkap rasa syukur agar dapat menyempurnakan amanah yang diberi tanpa mengharapkan belas ihsan orang semata-mata.

Firman Allah SWT dalam surah al ‘Araf ayat 10: Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah menetapkan kamu (dan memberi kuasa) di bumi, dan Kami jadikan untuk kamu padanya (berbagai jalan) penghidupan (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur.”

Antara sistem kewangan Islam dalam pembangunan ekonomi umat adalah menerusi pengurusan zakat dan waqaf secara profesional dan produktif  yang membantu meningkatkan ekonomi masyarakat, ia juga membantu kerajaan membangunkan perekonomian negara yang berdaya saing.
Dengan perancangan, seseorang itu akan memperoleh gambaran yang jelas tentang kedudukan terkini kewangannya, memberi hala tuju yang tepat mengenai matlamat kewangan yang ingin dicapai dan akhirnya membolehkan seseorang itu mencapai matlamat yang diharapkan secara lebih efektif.

Allah SWT menerusi surah Yusuf ayat 67: Maksudnya:Dan ia berkata lagi: Wahai anak-anakku! Janganlah kamu masuk (ke Bandar Mesir) dari sebuah pintu, tetapi masuklah dari beberapa buah pintu yang berlainan. Dan aku (dengan nasihatku ini) tidaklah dapat menyelamatkan kamu dari sesuatu takdir yang telah ditetapkan Allah. Kuasa menetapkan sesuatu (sebab dan musabab) itu hanya tertentu bagi Allah. Kepada-Nyalah aku berserah diri, dan kepada-Nyalah hendaknya berserah orang yang mahu berserah diri.”

Kita juga amat memerlukan kepada kebijaksanaan dalam menguruskan kehidupan ini supaya tidak ditimpa kesusahan di kemudian hari.

Firman Allah SWT dalam Surah Yusuf ayat 47-48: Maksudnya:Yusuf menjawab: Hendaklah kamu menanam bersungguh-sungguh tujuh tahun berturut-turut, kemudian apa yang kamu ketam biarkanlah dia pada tangkai-tangkainya; kecuali sedikit dari bahagian yang kamu jadikan untuk makan. Kemudian akan datang selepas tempoh itu, tujuh tahun yang bersangatan kemaraunya, yang akan menghabiskan makanan yang kamu sediakan baginya; kecuali sedikit dari apa yang kamu simpan (untuk dijadikan benih).”

Insaflah, harta adalah alat semata-mata untuk menjamin keselesaan hidup manusia tetapi menjadi wasilah penting dalam mencapai darjat takwa.

Usah kita lupa ujian disebalik harta ini kepada manusia tetapi pada masa sama, kita dituntut agar berusaha bersungguh-sungguh untuk membangun dan membina kehidupan yang bahagia dan harmoni.

Ini dijelaskan dalam surah Hud ayat 61: Maksudnya:Dan kepada kaum Thamud, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Salleh. Ia berkata: Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang telah menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah dari perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepadaNya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya.”

Indahnya ajaran Islam yang menyeru umatnya agar menjadikan nikmat kehidupan sebagai manfaat kepada orang lain sebagaimana hadis Rasulullah SAW: Mafhumnya: Daripada Ibnu Umar RA, seorang lelaki berjumpa Nabi SAW dan berkata,” Wahai Rasulullah, siapakah orang yang paling diicintai Allah? dan apakah amalan yang paling dicintai Allah SWT?” Jawab baginda SAW,” Orang yang paling dicintai Allah adalah orang yang paling bermanfaat buat manusia dan amal yang paling dicintai Allah adalah kebahagiaan yang engkau masukkan ke dalam diri seorang muslim atau engkau menghilangkan suatu kesulitan atau engkau melunasi hutang atau menghilangkan kelaparan. Dan sesungguhnya aku berjalan bersama seorang saudaraku untuk menunaikan keperluannya lebih aku sukai daripada aku beritikaf di masjid ini (Masjid Nabawi) selama satu bulan.” (HR Thabrani)

Mengakhiri khutbah pada hari ini, khatib mengajak sidang jemaah sekalian menghayati dua rumusan utama iaitu:

Pertama:

Peraturan dan sistem ekonomi Islam menepati fitrah manusia dalam mengharungi perjalanan kehidupan.

Kedua:

Perancangan dan pengurusan yang cekap serta kebijaksanaan mengurus kewangan dapat mengelakkan kehidupan daripada ditimpa kesusahan di kemudian hari.

Ketiga:

Mengurus dan membelanjakan harta adalah amanah Allah SWT dalam mencapai kehidupan yang berkat dan bahagia di dunia dan di akhirat.

Maksudnya: Bandingan (perbelanjaan derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah) Allah akan melipat-gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuanNya(Surah Al Baqarah: 261)

Jam matahari Dinasti Uthmaniyyah

JAM matahari merupakan antara alat digunakan dalam tamadun manusia sejak 1,500 Sebelum Masihi seperti yang ditemui dalam kajian arkeologi di kawasan Tamadun Mesir Purba.

Ia telah digunakan oleh kebanyakan tamadun sebagai satu daripada alat untuk menentukan masa menggunakan cahaya matahari dan bayangnya di atas sesuatu permukaan. Para cendekiawan dan jurutera dunia Islam telah mencipta pelbagai alat untuk mengukur masa dan jam matahari yang digunakan oleh tamadun sebelum Islam turut diperkemas.


DIAGRAM Jam Matahari berbentuk sayap seekor rama-rama di Istana

Jam matahari dalam dunia Islam mempunyai kegunaan yang lebih daripada sekadar pemberitahuan masa. Di Turki terdapat sebuah jam matahari yang dibina sejak abad ke-15 Masihi. Lokasi asalnya ialah di halaman Istana Topkapi berhampiran dengan Perpustakaan Sultan Ahmet III.

Jam matahari ini telah dilukis oleh Setiausaha Perbendaharaan Dinasti Uthmaniyyah ketika pemerintahan Sultan Mehmet bernama Sulayman Bey. Ia kemudiannya mengalami kerosakan fizikal dan dibaiki ketika pemerintahan Sultan Selim III. Kerja membaiki jam ini memakan belanja sebanyak satu lira emas atau bersamaan 1,000 kurus’s (nilai pada waktu itu).

Kerja pemulihannya dijalankan oleh seorang kakitangan Sultan Selim III yang dikenali sebagai Seyyed Abdullah.

Jam matahari Dinasti Uthmaniyyah di Istana Topkapi ini dibina menggunakan batu dan diletakkan di kawasan lapang dan ia juga mempunyai empat anak tangga untuk melihat permukaannya dengan jelas.

Bahagian permukaan jam matahari adalah rata dan diperbuat daripada batu marmar, manakala pada bahagian tengahnya mempunyai sebuah lubang supaya dapat mengalirkan air hujan ke bawah tanpa mengganggu permukaan jam. Diagram di bahagian permukaan jam ini dibuat seperti bentuk sepasang sayap seekor rama-rama.

Selain daripada jam matahari, di Istana Topkapi terdapat sebuah lagi jam matahari Dinasti Uthmaniyyah yang dibuat secara menegak. Ia diperbuat daripada kepingan batu marmar dan dipasangkan pada dinding sebuah masjid yang terletak di kawasan dikenali sebagai Masjid Mihrimah pada hari ini.


JAM Matahari di dinding Masjid Mihrimah yang menunjukkan pembahagian masa kepada 12 jam.

Masjid ini dibina oleh Sultan Abdul Hamid I pada abad ke-18 Masihi. Jam ini dibuat bagi kegunaan Jabatan Penjaga Masa Masjid untuk tujuan pengurusan waktu solat. Diagram Jam Matahari di masjid ini juga menggunakan pembahagian masa 12 jam seperti yang digunakan di Istana Topkapi.

Umat Islam merupakan masyarakat yang sangat peka kepada perubahan masa kerana rutin harian setiap umat Islam telah ditentukan dengan tugas hakiki iaitu solat lima kali sehari.

Bagi menunaikan solat lima waktu, umat Islam perlu merujuk kepada pergerakan matahari dan bagi memudahkan tujuan ini jam matahari merupakan antara penyelesaiannya. Jam matahari dalam dunia Islam juga turut diletakkan di masjid bagi memudahkan urusan mengumandangkan azan apabila tibanya waktu solat. Waktu solat juga berkait dengan ibadah yang lain iaitu puasa dan zakat.

Perpaduan dalam perbezaan

PERSELISIHAN dan pertelingkahan dalam kalangan umat Islam hari ini amat merisaukan. Media sosial seperti Facebook, Twitter dan Instagram menjadi bukti betapa ‘penyakit’ ini semakin membarah.

Benarlah sabda Rasulullah SAW: “…Sesiapa dalam kalangan kalian yang hidup selepas kewafatanku, maka pasti dia akan melihat perselisihan yang banyak,” (Riwayat Ahmad, no. 17144).

Amat menyedihkan apabila perbezaan pandangan tidak diuruskan dengan baik sehingga membawa kepada budaya keji mengeji, saling mengkafirkan dan menghina sedangkan pihak-pihak yang terlibat pada hakikatnya masih bernaung bawah satu lembayung syahadah yang sama.

Masalah sebenar menurut Taha Jabir al-‘Alwani adalah hilangnya kepentingan bersama dalam keimanan dan kesedaran dalam hal objektif yang sama.


UMAT Islam perlu berlapang dada menerima perbezaan pendapat kerana ijtihad adalah perkara biasa dalam Islam. - GAMBAR HIASAN

Perbezaan pandangan wujud sejak zaman Rasulullah SAW dalam pelbagai isu. Misalnya semasa Perang Badar, mereka berbeza pandangan berkenaan kewajaran keluar ke Badar, juga isu hukuman yang perlu dikenakan kepada tahanan perang. Tidak pula kita terbaca pergaduhan dan pertelingkahan dalam kalangan para sahabat dalam hal ini.

Begitu juga dalam peristiwa Bani Quraizah yang mana Baginda mengarahkan orang Islam solat di situ. Sebahagiannya solat asar dalam perjalanan ke sana dan sebahagiannya yang lain solat pada waktu isyak di sana. Kedua-duanya diterima oleh Rasulullah SAW.

Selepas kewafatan Rasulullah SAW, terlalu banyak rekod sejarah berkenaan perbezaan pandangan dalam kalangan para sahabat.

Antara yang terawal adalah pemilihan khalifah selepas Baginda. Selepas itu, berlaku perbezaan pandangan juga dalam hal memerangi golongan yang tidak membayar zakat, keperluan menghimpunkan al-Quran, berubahnya pendirian Sayidina Umar dalam masalah hukum bernikah dengan perempuan yang beridah dan lain-lain.

Kita juga menyaksikan perselisihan antara Sayidina Umar and Rabi’ah ibn ‘Ayyash, perbezaan pandangan antara Aishah dan Ibn Abbas dalam hal adakah Rasulullah SAW melihat Tuhan, perbezaan pendirian Abu Hurairah dan Ibn Abbas tentang hukum berwuduk selepas makan sesuatu yang dibakar dan 1,001 satu lagi perbezaan dalam kalangan sahabat dan juga tabiin.

KEPENTINGAN PERSAUDARAAN SEMASA MUSLIM

Namun, kedua-dua belah pihak tetap saling hormat-menghormati tanpa sedikit pun mengurangkan kasih sayang sesama mereka. Kami sangat terinspirasi dengan Imam Syafie yang mempunyai jiwa sangat besar.

Ketika berhadapan dengan muridnya - Imam Yunus al-Sadafi - yang berkecil hati selepas berdiskusi dengannya, Imam Syafie mengungkapkan kata-kata yang cukup indah:

“Apakah mustahil untuk kita kekal bersaudara, meskipun kita tidak bersepakat dalam satu masalah?”

Sukarkah untuk kita berlapang dada dalam menerima perbezaan? Pada kami, tidak ada penghalang yang lebih besar, melainkan ego yang ada dalam diri. Inilah yang perlu diberi perhatian serius oleh setiap lapisan umat Islam.

Antara tanggungjawab terbesar umat Islam adalah menjaga persaudaraan dan keutuhan hubungan sesama Muslim. Tugas utama bagi mencapai misi ini adalah menghilangkan apa jua halangan dan onak duri yang mengganggu usaha ke arah kesatuan tersebut.

Persaudaraan sesama Muslim adalah satu kewajipan utama yang akan memaknakan erti syahadah yang kita lafazkan.

Kami melihat, ada empat prinsip utama dalam mendepani perbezaan pandangan yang perlu dipatuhi seluruh umat Islam.

Tidak membawa kepada perpecahan umat Islam.

* Perbezaan pendapat dalam perkara ijtihad adalah perkara biasa dalam Islam. Pun begitu, usahlah dilayankan emosi sehingga merosakkan kasih sayang dan perpaduan sesama kita.

Memelihara maruah 
sesama Muslim

* Perbezaan pandangan bukan tiket bagi seseorang menjatuhkan maruah seseorang. Sabda Nabi SAW: “Muslim yang satu dengan Muslim yang lainnya adalah bersaudara. Tidak boleh menyakiti, merendahkan, ataupun menghinanya,” (Riwayat Muslim, no. 4,650).

* Maruah adalah perkara yang berharga bagi seseorang Muslim. Maruah juga adalah lambang kemuliaan seseorang. Maruah ialah nilai-nilai kebaikan atau kemuliaan diri atau kehormatan diri.

Menghormati pandangan 
yang berbeza

* Firman Allah SWT: “Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi Dia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu dalam agama Allah); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia…,” (Surah Hud: 118)

* Kalau Tuhan menginginkan manusia berada dalam satu kelompok, agama dan bangsa, ia tidak menjadi masalah bagi-Nya. Tetapi, Allah ingin mendidik manusia untuk belajar membina realiti kehidupan melalui perbezaan dan perkongsian dalam satu matlamat yang jelas, iaitu tatacara kehidupan sejahtera dan harmoni. Inilah yang perlu difahami dalam kerangka menghormati perbezaan pandangan.

Mengelakkan kata-kata kasar

* Kami teringatkan sebuah hadis Nabi SAW ketika mana Baginda berkata kepada Aishah: “Duhai Aishah! Zahirkanlah kelembutan kerana jika kelembutan ditemui dalam apa jua hal, ia akan mengindahkannya dan apabila ia dikeluarkan daripada sesuatu, ia akan merosakkannya,” (Riwayat Abu Daud, no. 4,808)

* Hati manusia akan condong kepada orang yang bersikap lemah-lembut kepadanya. Kami tidak katakan tidak kepada ketegasan dalam dakwah, namun ada perbezaan antara kasar dan tegas.

* Sikap tegas seseorang dalam menyampaikan ilmu usahlah sehingga menimbulkan mudarat yang lebih besar atau menghilangkan kebaikan yang lebih bermanfaat.

Semoga pembaca memperoleh manfaat daripada catatan ringkas ini. Baca untuk diri, sebar untuk ummah!

Friday Sermon Text: Halal As An Obligation

Friday Sermon Text:  27 October 2017AD / 6 Safar 1439H JAWI

Halal As An Obligation

Lately, the sensitivity of Muslims in Malaysia in ensuring that their daily food for consumption is halal and clean is increasing.

jawi_logo.jpgHalal status is merely a matter of proper slaughtering, and being free from elements or ingredients associated with swine.

Food preparation hygiene and quality are factors that must be considered when ensuring that the food is halal and good.

Dietary factors affects our acts of worship, health and life. Among the biggest factors that make a Muslims’ acts of worship good and acceptable by Allah SWT is that his diet is halal, pure and clean.

Imam Muslim recorded a hadith narrated by Abu Hurairah R.A, where Rasulullah SAW was recorded to have said: Which means: “Allah the Almighty is Good and accepts only that which is good. And verily Allah has commanded the believers to do that which He has commanded the Messengers. So the Almighty has said: “O, (you) Messengers! Eat all kinds of halal (legal) foods, and perform righteous deeds. And the Almighty has said: “O, you who believe! Eat of the lawful things that We have provided you. Then Rasulullah SAW mentioned [the case] of a man who, having journeyed far, is dishevelled and dusty, and who spreads out his hands to the sky saying “O Lord! O Lord!” while his food is haram (unlawful), his drink is haram, his clothing is haram, and he has been nourished with haram, so how can [his supplication] be answered?

Neglecting the importance of halal food can harm the family and community institutions. The consequences include: losing our blessings in life, devoid of calmness in life, unanswered supplications, defiance in the acceptance of truth, easily infected with diseases, and others. And finally, a variety of ethical and moral crisis in the society will surface.

Islam has set guidelines and regulations on the concept of hygiene and halal in dietary matters through several aspects, in order to avoid the disadvantages, such as:

First: Choose food that is halal, pure and clean Allah SWT does not only instruct us to find halal food, but also encourages us to look for the best quality, as stated in Surah Al Baqarah, verse 168: Which means: “O, mankind, eat from whatever is on earth [that is] lawful and good and do not follow the footsteps of Satan. Indeed, he is to you a clear enemy.”

Halal status in Malaysia is about the content of the food products, its storage, preparation and processing, as well as other matters related to it. All items used must meet the criteria set to ensure the halal status.

For example, food ingredients should be halal, clean and pure, devoid of unclean sources. In addition to the hygiene of the equipment or apparatus used, such food products need to be properly stored, and not mixed or stored in close proximity with any food that is considered haram

Second: Avoid any matter or food that is dubious (syubhah) Islam invites mankind to proceed with certainty and not to deal with doubtful matters.

A hadith recorded by Ibnu Majah, from a narration by An-Nu'man bin Basyir R.A where Rasulullah SAW was reported to have said: Which means: “That which is lawful is clear and that which is unlawful is clear and between the two of them are doubtful [or ambiguous] matters about which not many people are knowledgeable. Thus, he who avoids these doubtful matters certainly clears himself in regard to his religion and his honour. But, he who falls into the doubtful matters falls into that which is unlawful like the shepherd who pastures around a sanctuary, all but grazing therein. Verily every king has a sanctuary and Allah’s sanctuary is His prohibition. In the body there is a morsel of flesh which, if it be sound, all the body is sound and which, if it be diseased, all the body is diseased. This part of the body is the heart”

Third: Our attitude and actions in ensuring the diet is halal With the existence of the halal logo issued by the Department of Islamic Development, Malaysia (JAKIM) to food operators and halal guidelines available to the public, we have to use the power available to us as consumers to select halal-certified premises or products.

Ending the sermon today, the mimbar would like to invite the congregation to reflect upon the following points as a guide and recommendation for everyone:

First: As Muslims, we have the responsibility to prepare food by adhering to the concept of halal and clean as applied in Islam.

Second: Clean and halal food is very important because it is the basis of a Muslim's good practice and accepted by Allah SWT.

Third: Avoid matters or food that are doubtful (syubhah) so that we are not associated with anything that is haram.

As declared by Allah SWT in Surah Al Baqarah, verses 172 and 173: Which means: “O, you who have believed, eat from the good things which We have provided for you and be grateful to Allah if it is [indeed] Him that you worship. He has only forbidden to you dead animals, blood, the flesh of swine, and that which has been dedicated to other than Allah. But whoever is forced [by necessity], neither desiring [it] nor transgressing [its limit], there is no sin upon him. Indeed, Allah is Forgiving and Merciful.”